國學教育對生命成長的意義
這個題目全名叫做“國學教育對生命成長的真正意義是什麼?”，題目有點長，但它道出了一個重要問題，就是我們現在搞國學教育的目的是什麼？這個題目很大，不大好講，我從自己的個人經歷切進去，從三個角度來談。第一個角度是從我個人的傳承來談，第二個角度是從儒家心法的基本原則來展開，第三個角度是從《大學》的三綱八目來談。
一.從個人的傳承角度談國學教育
先講第一個角度，從傳承角度來談。首先要說的是，我的傳承是被選擇的，因為我出自曾氏家族，慶字輩，曾子的第75代裔孫，這個身份沒法選擇，生出來就這樣。另外一個就是變成家族裏儒家心法的傳人，也是被選擇的，家族前輩認為你孺子可教，慢慢就把你帶上了。不是說你想學，他就會教你，而是他想要你學，然後設了一些方法，把你套進去，後來你發現，哦，原來是這個啊。所以說我是被選擇的。另外，我還喜歡搞整體觀研究，這個是我自己選擇的。因此我現在有兩個東西，一個是儒家心法，我是被選擇的；另外一個是整體觀，是我選擇的。從我個人的經歷來看，國學傳承的路子有三步：家教，師傳，自悟。
1.關於家教
其中第一步的家教是在不知不覺中進行的。我成長在一個比較大的家族裏面，我在廣州出生，老家是梅州興寧，客家人，我們整個村落都姓曾，都有血緣關係，這個村的名字就是我太祖的名字，生活在這樣一個大家族裏自然要受到一些傳統文化的薰陶。曾氏家族裏面有個宗聖祖訓，宗聖就是曾子，他是孔子的學生，祖訓裏面寫的都是曾子的核心思想。宗聖祖訓有十六個字：“孝悌忠信，禮義廉恥，三省吾身，道傳一貫。”從小就受到這個祖訓的薰陶。
先說“孝悌忠信”，孝就是要求孩子孝順長輩，不僅僅是父母，比你輩份高的都要孝順。悌是要聽兄長的話，那時候我在家族裏是比較小的一個，只要別人年紀比你大，你就要服從他。當然這是指小的時候，大了有時候就不服從了，但烙印還在，到現在還是這樣，家裏面有什麼問題，第一時間問大哥，然後輪到二哥，最後才輪到我發言，不存在好不好的問題，只是習慣而已。
有一次大嫂問我：“你們怎麼這麼奇怪，明明你大哥說得不對，為什麼不反對呀？”我想了一下，覺得是受了父親的影響，我印象中大伯父有時候也說的不對，連我這個晚輩都能看得出來，但我父親就是不吭聲，慢慢我也成這樣了。在這樣一個大氛圍裏面，長輩雖然沒有明著叫你孝悌，但言傳身教的結果是自然而然了，這就是家教的一部分。後來接觸一些朋友，他們比較強調忠和信，其實儒家的家教是從孝悌進去的，《論語》裏面說：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣”。意思是說在家裏孝悌，卻在外面犯上作亂，這種情況是不大可能出現的。就是說孝悌是忠信的基礎，移孝作忠嘛。
第二個是關於“禮義廉恥”。近年傳統文化復興，大家對禮說得比較多，要恢復很多禮儀，比如見面禮、婚禮、冠禮等，這是禮的一部分。我個人理解，禮的一個重要內容是秩序，對人也好幹事情也好都要講秩序，對不同的人要有不同的禮儀，幹事情先幹什麼，後幹什麼都有一定的秩序，這個秩序是禮的重要內容。當然，禮還有另外一個重要內容是恭敬，你行禮的時候要恭敬，恭敬不僅指人外在的容貌舉止，而且與內心有關，《周易》說“君子敬以直內，義以方外”，說的是外面的恭敬可以引發內心的真誠，內外是一致的。如果僅僅有外面的形式，就可能導致虛偽。比如外表對人很恭敬，一轉頭卻罵娘，這是不應該的。如果你真正尊敬這個人，轉過頭去就不會說他的壞話，不僅不說，內心就沒這麼想，這才是真正的有禮，相反就叫無禮。它要求內外要合一，這與《大學》裏面提到的慎獨功夫有關，慎獨有行為慎獨，言語慎獨，心意慎獨，一層層的進去，它是這樣來強調禮的。
祖訓裏面第三句是“三省吾身”，“三省吾身”現在成了一句成語，它原來出自《論語》：“曾子曰：‘吾日三省吾身，為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？’”要求每天從三個方面來反省自己：謀忠，交信，傳習，這是《論語》三省，後來還有《大學》三省，就是從讀書、修身、處事三個方面來反省。要求每天寫日記，有事沒事都得寫，寫什麼呢？開始是讓你記錄事情，後來是讓你反省事情裏面的對與錯，錯的要找出原因和改正的方法，對的要肯定，要保持下去。不一定每天反省三次，反省的東西也不一定是三樣，它是循序漸進的，但是每天睡覺以前，回想一天的重要事情，然後把它寫下來是必須的。長輩未必看你寫的東西，他是要求你自己寫自己看，自己看看反省過的東西有沒有重犯，如果能做到不二過，那就很好。他希望你最好是事不過三，曾氏家族很強調這個三，一件事不要重複超過三次，超過三次就認為你沒有用心。
家訓裏面最後一句是“道傳一貫”。這個一貫也出自《論語》，《論語·裏仁篇》說：“子曰：‘參乎！吾道一以貫之’曾子曰：‘唯。’子出，門人問曰：‘何謂也？’曾子曰：‘夫子之道，忠恕而已矣。’”按照老祖宗曾子的說法，一貫是指忠恕。怎麼理解忠恕呢？南宋大儒朱子的解釋是“盡己之謂忠，推己之謂恕。”意思是盡自己的最大能力去做就是忠，推己及人就是恕，恕的另一種說法是“己所不欲勿施於人。”這是關於忠恕的基本理解，進一步可以理解為裏外一致，裏外一致的實質是心一致。
具體到恕來說，自己裏面有的東西才要求別人有，如果自己裏面沒有，就沒有資格要求別人有，它是裏外合一的東西。恕怎麼去做呢？起步的時候要求不奪人所好，不強人所難。大家都說“己所不欲勿施於人”，道理不難理解，那該怎麼去做呢？就是人家喜歡的東西，你別去爭搶；人家做不到的東西，不要強迫人家去做。這就是恕，很落地的。小時候前輩就說這些東西，說完了就讓你去做，他要求的東西都能夠落地，不落地的東西是成不了家訓。
從小生活在這樣一個家族裏面，就會打下相應的烙印。以前沒有注意到這種薰陶有多大的意義，認為大家都差不多，後來長大在不同的地方跟不同的人接觸，發現這些家教很有意義，小時候形成的東西就變成習慣，習慣成自然了。比如有序，幹事情的時候先做第一步，再做第二步第三步，有了這個概念就會倒回來做。小時候一進房子的門，鞋要放在一個固定的地方，走的時候就會很清楚在那裏取回鞋子。到前輩家裏，什麼書都可以看，但有一個要求，看完以後要放回原處。玩東西也是這樣，如果玩完以後不收拾好放回原處，下一次就可能玩不著了。他是要培養你一種秩序感，這就是一種禮，慢慢你就形成一種習慣，《大學》說：“物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。”如果先後、始終的秩序沒有建立起來，孩子就會沒有規矩，長大後幹事情就不容易成功。因此可以說傳統家教的目的是讓孩子養成好的習慣。以上是關於家教。
2.關於師傳
我出生在廣州，小學五年級的時候第一次回老家過年，沒有家人陪伴，就一個人回去。過年的時候看見祠堂邊上有一幅對聯，那是在*期間，但對聯的內容不是革命口號，而是寫著“春回東亞，派衍南豐。”我看了以後就問：“派衍南豐”是什麼意思？周圍的人都說不知道，最後問到家族裏的一位前輩，他解釋說：我們這一支曾氏，來自江西南豐。我聽了很新奇：南豐？我們不是在興寧嗎？他說不是，我們的老祖宗是從江西南豐過來來的。小孩喜歡刨根問底：那南豐的老祖宗是從哪里來的？他說是江西廬陵，再往前就是山東南武。我覺得奇怪了：這個東西您是怎麼知道的？他說我們有家譜。我說我能看嗎？前輩就從櫃子裏面拿出一本東西讓我看。
這個時候我腦袋動了一下，看到家譜的時候就覺得自己很不簡單，除了父親母親，爺爺奶奶，外公外婆之外，好像還有一條線，不斷地往前延伸，自己就是沿著這根線過來的。這一下子興趣就起來了，我說我能抄嗎？前輩盯著我看了一下，點點頭。後來前輩就慢慢給我講一些東西，抄一些東西，還要背一些東西，這些東西與曾氏家族有關，與《大學》有關。
前輩教人的方法是一門深入，舉一反三，用的是三重門法。從頭到尾教的東西都是圍繞著《大學》來講的，從小學到高中畢業，反反復複就是講《大學》，要過文字門，行事門，心意門，對應的是文法、行法、心法。前輩的教法體現了宗聖祖訓裏面說的“道傳一貫”，以一來貫通別的東西。前輩教完以後，吩咐了幾樣東西，其中一個是要到外面學一下佛家和道家的東西，主要是與修身有關的內容。另外一個是有機會要瞭解一下西方的東西，那時候改革開放剛開始，他已經這樣要求了。這個前輩有一個特點，就是不叩不鳴，他平時說話不多，有問才有答，你不問他不會主動跟你說，除非是他決定要教的東西。
後來我就跟外面的一些前輩學道家和佛家的東西，到那個時候發現三重門法不僅僅是儒門在用，佛家和道家的前輩也在用，也強調一門深入，在某一段時間裏不主張甚至不允許你看別的東西，要求達到一定水準後才可以涉獵別的東西，給人感覺有點封閉。後來發現這樣要求是有道理的，因為一般人的精力比較分散，做不到專注，做不到惟精惟一。怎樣才能把散亂的精力專注起來呢？前人往往從教法做起，三重門法就是其中一種。這種教法不意味著你一輩子就學一個經典，只是要求在一個階段專注一個經典，使它成為你的本，“本立而道生”。沒有這個本，就會飄來飄去，好像什麼都懂，但什麼都不精深，這種方法需要因人而異。以上說的是師傳。
3.關於自悟
不管是早期曾氏家族的前輩，還是後來家族外的前輩，都有一個特點，你問他問題，他不會直接給你答案，往往會反問：你說呢？這跟三重門有關系，過文字門的時候有注解法，注解法先要自注，不管什麼問題，也不管你懂不懂，他都會先要你談自己的看法。開始我不習慣，心想我都沒看過這個東西，怎麼可能知道呢？如果我知道還需要找你嗎？老師說：人家告訴你的是人家的東西，如果你習慣了這種方式，你就只能過人家的門，修身的真正目的是要過自己的門。他希望你從心裏面出來一些東西，不要老依賴別人。
老師這樣教是希望學生以後能夠有所發現，有所創新，按照《周易》的說法是“與時偕行”，用現在的說法是與時俱進，就是要跟著時代一塊走。一方面能夠繼承傳統的東西，另一方面能夠在不同的環境下進行交流混化，然後有新的東西出來。如果沒有，這個傳統就會慢慢衰亡，因為時代變了。從清末開始，我們中華民族面臨的就不再是傳統意義上的天下問題，而是東西方的問題，人家幾千支洋槍就把你從北京打到西安去了。因此有些東西必須得變，怎麼去變？一代一代傳下來的東西是本是基礎，然後需要融合新的東西，需要在繼承的基礎上有所創新。就像經典裏說的，“周雖舊邦，其命惟新。”
後來我跟一位前輩學整體觀，這個整體觀源自中國傳統文化，它包括古典和現代兩部分，我發現古典整體觀裏面的原典，其實就是中國傳統文化的經典，比如《大學》就是一部關於個體與社會整體性的經典，其中的三綱八目是達到人群合一的原則和路徑。中國古典整體觀是一個大的體系，包括心身整體，人群整體，人天整體等內容。我認為它們是中國傳統文化的核心內容，這些東西西方沒有，將來中國文化要影響世界，整體觀是必不可少的。
4.小結
從家教，到師傳，到自己的研究，我覺得國學教育對我生命成長的影響主要有兩點，第一是繼承，沒有繼承就沒有了根，以為自己懂得很多，其實懂的東西都是外來的，最後就成會變成一個文化飄人。第二是發展，要在繼承的基礎上有所創新，這個創新其實是一種新的融合。這對一個人是這樣，對一個團體、一種文化也需要這樣，這是我的感受。
二.從儒家心法的角度談國學教育
下麵從另外一個角度切入，用儒家心法的原則來談國學教育對生命成長的影響。儒家心法有一個修身原則，叫做小兒修安，少年修誠，青年修正，中年修明，老年修得。這個得不是道德的德，而是有所得的得，是《大學》“知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得”那個得。
關於人的成長階段，現代醫學分得比較細，有嬰兒期，幼兒期，兒童期，少年期，青年期，成年前期，成年後期，然後是老年期。如果按照《黃帝內經》就分得比較簡單：生長壯老已，就五個，這個已是衰亡期。儒家心法說的也是五個時期，從年齡上來看，小兒是到什麼時候呢？是零歲到七歲，重點是要修安。少年時期是從八歲到十八歲，差不多涵蓋了我們現在義務教育那九年，過了這一年就可以行冠禮了。然後就是青年，是十九到三十五，中年是從三十六到六十五，不是六十而是六十五，搞修身的六十還是中年，六十五以後才進入老年，有的前輩劃的還要靠後，說八十歲以後才叫老年。
1.小兒修安
這個心法原則要求小兒修安，俗話說“三歲看大七歲看老”，就是說這個階段對人的影響是很大的。小兒應該注意什麼問題呢，朱熹認為:“教小兒，先要安詳恭敬。”按照前輩的說法，小兒修安一個是安詳，另外一個是安全。這個修安要處理什麼問題呢？處理的是人與物的關係，在小兒心裏，家長也是一個物，修安的的過程就是心身成長的過程。
先來說安詳，它要求不要壓抑孩子的天性，壓抑會產生情緒，儒家講“喜怒哀樂之未發謂之中”，這個中能不能順利地建立起來，關鍵在小兒階段的修安。小兒如果壓抑太多，情緒扭曲太大，後面的中就很難修。如果孩子的情緒偏了怎麼辦？就需要用對治法，比如孩子急躁了，就要用定靜來對治，如果早期的安修好了，孩子的性格就比較平和，不容易偏激。如何修安呢？有一個簡單的方法，就是在自由中加上引導。平時儘量讓孩子自由發揮，發現問題就進行引導，給孩子講道理。如果孩子接受，就不要嘮叨；如果孩子不願意做，就問他為什麼，讓他把心裏的想法講出來，然後就行誘導，這樣做的目的是不要讓孩子感到壓抑和委屈，孩子就容易安詳。
修安的另一個內容是安全，要培養孩子行為上的安全感，這個很重要。傳統曾氏家族很強調人生安全，為什麼？因為曾氏家族重視兩個經典，一個是《大學》一個是《孝經》，《大學》強調修身，《孝經》強調孝順，《孝經》說“身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。”因此受過這樣教育的人是不會輕易去冒險的，不會弄得自己青一塊紫一塊，怕父母擔心。
有一次去新西蘭旅遊，在南島去皇后鎮的路上有一個景點，它是世界第一個商業蹦極跳臺，從橋面往峽谷下麵跳，高度超過40米，有一些人掏錢綁腿往下跳，當時我也想跳，但最後還是沒有跳，因為感覺有危險，父母還在呢，不要說是生命危險，就是你弄疼了，弄不舒服了，父母知道都會很擔心很心疼，這就是不孝，不能幹這個。
回過頭來看我們的孩子，現在的90後，00後缺的是什麼呢？缺的是動手的能力，不會跟物打交道，讓他煮個水泡個茶，手忙腳亂，容易燙著自己，動手能力差就會帶來不安全。我小的時候，大概
3、4歲吧，就自個洗小手絹，那個時候沒有紙巾，每個小孩都有個小手絹，得自個洗，父母不會給你洗。然後就是掃地，掃帚比人還高，就讓你掃，大人明知道你掃得不乾淨，但還是誇讚掃得不錯。等你掃完轉身去玩，大人還得掃一次。為什麼要這樣做？培養你跟物打交道的感覺，《大學》八目前兩目是“格物”和“致知”，培養小孩子跟物打交道的感覺，可以理解為一種“格物”“致知”。
《大學》不一定要等到了15歲以後才學，除了“齊家”、“治國”、“平天下”的學問之外，有些東西可以放在小時候用的。比如說“格物致知”，前輩讓你幹事情，通常不會給你很詳細的吩咐，有時就不告訴你道理是什麼，只是讓你去做，等做了以後再來提問題，不要不“格物”就想“致知”。所以小的時候就鼓勵你自己動手，也許你幹出來的東西不怎麼樣，但他還是鼓勵。等你慢慢大了以後，他的要求就有點變化，變什麼呢？要有結果，小時候你幹的可能沒有結果，大了以後就要求有始有終。
記得小的時候要搞航海模型，那時候的航海模型比較土，動力是一根橡皮筋，攪攪攪，攪成一團然後一放，螺旋槳就會嘟嘟地轉起來，然後把小船放在水裏就可以走了。大人認為你要買材料沒有問題，但有一個要求，你的船最後要能動，不能說我弄不了，然後扔在一邊完事。這個要求也算是“格物”，培養你動手的能力，培養你跟物打交道的那個感覺，讓你知道什麼叫做成，就是成功的那個成。
有了這些以後，這個人就會比較安全，馬路什麼時候可以過，什麼時候不可以過，你會自己判斷。游泳的時候，水不是很深的時候你敢遊，大江大河你就不敢去，因為你知道自己沒有這個能力，這種感覺與你從小的格物有關系。如果沒有這種感覺就容易出問題，現在有一些十幾、二十歲的人幹事情不知深淺，這不是有沒有冒險精神的問題，而是缺乏安全意識，這就有麻煩有危險，這與小時候缺乏修安有關。所以我贊成現在的孩子除了誦讀經典以外，還要注重動手能力的培養，讓孩子自己去幹，幹不成的時候再去指導，不要代替他，這是小兒修安，既要安詳又要安全，而修安的目的是要達到自控。
2.少年修誠
《三字經》開篇就說：“人之初，性本善。性相近，習相遠。”，如果孩子變得不善了，那是受了環境的影響。因此在少年時期一方面要讓孩子學習新知識，另一方面要防止孩子的心靈受到污染，就是要保持孩子的“赤子之心”，因此要修誠。
舉一個我自己的例子，我小時候調皮，但也比較誠實，那時候是*期間，我們不喜歡學校裏的一位老師，因為他老罵我們，我和幾個同學就把幾塊玻璃碎片放在老師坐的凳子下麵，老師來上課一拉凳子，呯呯幾下把他嚇了一跳，然後我們就很高興，老師就很生氣：誰幹的？站起來！大家都不吭聲，攻守同盟，小時候就懂這個。老師一看硬的不行，就換一招軟的：我知道你們貪玩，沒關係，誰都有貪玩的時候，承認錯誤就是好孩子，老師不會責怪的。於是我就舉手，老師一看我臉一板：出去！那一堂課就罰站了。站在課室外面，我心裏很委屈：不是說不懲罰嗎，怎麼說話不算數呢？而那幫沒舉手的損友卻在裏面偷著樂。
回家後跟父親坦白，說這事首先是我不對，但老師也做得不對，他說話不算數。你不是說過曾子殺豬的故事，要我們做人要誠實，曾子為了誠連豬都殺了，為什麼我認錯了老師還要罰我？父親頓了一會兒說：那個老師可能沒有看過曾子殺豬的故事。哈哈，這叫什麼道理，現在就叫大人忽悠孩子。《論語》裏有“父為子隱，子為父隱”的說法，父親是怕我經過這件事情後不尊重老師，所以就繞了一下，變成了父為師隱。
如果當時家長沒處理好，我就可能在這個老師的影響下學會撒謊，撒謊是為了逃避懲罰。那時候家裏對我的做法是，你只要講了就不懲罰，錯了沒關係，承認了就可以了。其實我小時候壞事幹得挺多的，數不過來，但受到的懲罰並不多，因為我能承認，當然你不能老認錯又老犯錯，認了以後還得有改的表現才行。
所以少年修誠要注意這一點，孩子錯了要指出來，可以給他一些壓力，但這個壓力要有一個限度，不能讓他為了逃避壓力而說謊。一旦孩子不誠實了，後面的事情就比較麻煩。關於這個我感受比較深，我小時候受的懲罰比較少，按我大哥的說法，我這人比較狡猾，什麼叫狡猾？就是做錯了就承認，承認了就沒什麼事了。他認為是狡猾，我認為是誠實，做錯了就承認唄，就算你不承認，事實已經存在，這是可以感覺到的東西。
通過修誠要達到什麼目的呢？是要建立自信，如果小朋友到讀小學的時候不自信，你會發現他後面的學習就會有問題。這個自信是怎樣建立起來的？我認為自信是給父母、長輩和老師帶出來的。記得小的時候，逢年過節父母就把我帶出去見親戚朋友，讓你跟大人行禮打招呼，根據不同的年齡和身份作出判斷，做對了就讚揚肯定。有人來家裏拜訪，就讓你端椅子遞茶水，客人就會誇獎說這個孩子真懂事，慢慢自信就有了。
在學校也是這樣，有一位語文老師比較喜歡我，因為課堂提問的時候我會主動舉手回答，答對了他就馬上給以肯定，到後來當有幾個同學同時舉手的時候，他總是把我放到最後一個，就是當別人都答不上來的時候才讓我回答，這就給了我很大的自信，結果我就變成班裏語文最好的一個。
由此可見，小孩的自信是在跟別人打交道，通過別人的回饋建立起來的。這就要求家長和老師要擅於發現孩子的優點，然後給予鼓勵和肯定。那麼修誠和自信有關系嗎？有，真誠是自信的基礎，反過來說，孩子不自信就會撒謊，它是緊密關聯的。
3.青年修正
修誠以後是修正，《周易》蒙卦說：“蒙以養正，聖功也。”一般的解釋是對小孩子要進行正確的教育，我覺得這個說法不夠到位，“蒙以養正”的實質是要培養良好的品行，包括性格、習慣和志向。到了青年階段這個要求就更加突出，所以青年要修正。
前面說的小兒修安階段，小兒對應的是物，是在跟物打交道的過程中修安；而少年修誠階段，少年對應的是人，這個人包括家人、同學和老師，是在跟固定的人群打交道的過程中修誠；接下來就是青年修正，青年面對的是社會，是跟不同的人群打交道，環境要比以前複雜，外面的世界很精彩也很無奈，容易被各種東西所誘惑。因此要修正，修正的內容一要正心，二要正氣，就是要培養孟子所說的“浩然之氣”。
正心需要立志，要立好的志向、大的志向，有了志向就會選擇適合自己的路子。青年人剛進入社會的時候誘惑很多，五花八門的東西都有，要達到一個目標可以選擇很多路徑，這個時候路子一定要正，寧願腳踏實地走遠一些也不要抄近道，因為近道容易通到邪道上去。如果青年時期路子走得正，不貪快求多，雖然用的時間比別人長，但到中晚年的時候就不會有問題，就能夠善終。否則到了中晚年會吃力和後悔。按照以前的說法，青年才俊要走“大學之道”，要“明明德”、“親民”、“止於至善”，使自己成為利己、利人、利社會的君子。《論語》記載孔子“十有五而志於學”，就是立志要學“修己以安人”的大學問，這就是立志。
修正的另一個內容是培養正氣，立大志本身就有利於培養“浩然之氣”，除此之外，還需要注意行為端正，用行為、形體的端正來正心和養氣。以前家族裏有一個人，走路的時候很特別，總是一本正經，在家裏如此，走出去也是如此，走路的時候從來不東張西望，也不怕別人笑話。他父親不是軍人，搞不清楚他為什麼這樣走路，後來才知道他是修身的，煉的是心身相合，因為精神老要注意形體，因此走起路來就顯得一板一眼。其實孩子從小就應該注意形體端正，因為形氣神是一個整體，形體不正就會導致氣不正，氣不正就會導致心不正。
所以傳統蒙學經典都有這方面的內容，比如《弟子規》要求：“步從容，立端正，揖深圓，拜恭敬。勿踐閾，勿跛倚，勿箕踞，勿搖髀。”看上去有點繁瑣，其實是有必要的，因為除了禮貌上的需要之外，它還有以形引氣，以形正心的作用。如果小時候就養成行為端莊的習慣，到了青年時期對修正就會很有幫助。修正的結果是什麼呢？是自立，就如孔子所說的那樣：“三十而立”。
4.中年修明
然後是中年修明，《大學》開篇就提出要“明明德”，明有明白、清明，不疑惑的意思。修明一是要從事理上明，二是要從意識上明。
人到中年，家庭有了，社會閱歷也豐富了，會看到很多不如意的現象，比如看到有的人投機取巧，已經買車買房子，而有的人刻苦耐勞，卻要天天擠公交，心裏會鬱悶，會有很多想法，容易產生情緒。這個時候需要從事理上去明，要明瞭一個人當下的處境，不僅跟他過去的作為有關，還跟他的家庭背景，所處的地域和時代有關,要把時間和空間的因素加在一塊，從一個大的背景來考慮自己的處境，這樣就比較客觀，也容易找到突破困境的方向。又比如看中國的社會現狀，需要從縱橫兩個角度來看待，縱的角度需要瞭解歷史，知道中國的現狀是幾千年曆史延續的結果；橫的角度是看近一百年來的國際環境，知道中國的現狀是國內外因素交叉融合的結果。如果能夠從縱橫兩個角度來看問題，就接近於中，看問題就不容易偏激，不容易執著。這是一個層次的明，從事理上修明。
另一個層次的明是從意識上去修，這個明是要明瞭自己意識活動的本源在哪里，為什麼自己會產生這個想法。這是一個更為深入的層次，是真正的透過現象看本質。這就要求遇到問題的時候意識不要老往外跑，要反求諸己，通過自我反省回到意識活動的原點，去觀察把握自己的意識活動，從而獲得新的認知、新的自由。
修明面對的是自身和歷史，就像《舊唐書》所說的那樣：“以銅為鏡，可以正衣冠；以史為鏡，可以知興替；以人為鏡，可以知得失。”因此修明的結果是要達到自明，明瞭自身的處境，明瞭自己的使命，明瞭自己存在的意義。明瞭以後就不會杞人憂天，就不會怨天尤人，就如孔子所說的那樣：“四十而不惑，五十而知天命。”
5.老年修得
老年修得，這個只能從道理上簡單講一講，因為我自己就沒到老年，說多了就是胡扯。老年修得，是指變外得為內得，變舊得為新得，變有形之得為無形之得。
人到老年的時候，社會身份變了，生命活動能力也下降了，需要主動放下外在的、舊的、有形的東西，比如名利、地位、恩怨等等，要重新建立起自己的興趣愛好，這些興趣愛好與利益無關，與名氣無關，使自己的生活變得輕鬆，精神變得自如，以求看破得失，看破生死，從而達到孔子所說的“六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”簡單來說，老年要面對的是得失和生死的問題，修得是為了自主，最終目的是自主生死。
6.小結
從這個儒家五修原則來看，國學教育對生命成長的意義是什麼呢？它的意義就在於提高一個人的生命活動水準，從一個自然的、帶有盲目性的人，逐步變為自控自覺的人，而且在有效控制自身生命活動和精神活動的基礎上，去影響周圍的環境，使自身與環境融為一體。
三.從《大學》三綱八目的角度談國學教育
第三點，從《大學》的三綱八目來談國學教育對生命成長的意義。《大學》是儒家四書之一，它的核心是三綱八目，三綱八目的內涵豐富，下麵我從修身的角度來談談看法。
1.三綱
先談三綱，《大學》開篇說：“大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。”三綱是指“明明德”、“親民”、“止於至善”。“明明德”說的是什麼東西？簡單地來說是要往內走，往自己的精神境界走，但往內走不是最後的目的，往內以後還要往外，那就是“親民”，不管是早期的“親民”還是後來的“新民”，本質上是一樣的，就是以內為基礎，是“有諸己而後求諸人，無諸己而後非諸人”，是修內而達外，修己而安人。因此可以認為，《大學》的前兩綱說的是內和外的問題。
第三綱是“止於至善”，“至善”是什麼意思？從心法的層面來看是指中，從社會的層面來看是指公。因此從“明明德”到“親民”再到“止於至善”，是一個從內到外，然後融通內外而達於中；是從個體到群體進而到社會，達到“天下為公”。從修身的角度來看，“至於至善”既是“明明德”、“親民”的進階，又是 “明明德”和“親民”的指導原則，三者本身是一個整體。
2.八目 再來談八目，《大學》八目是指“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”，按照前人的說法，八目是實現三綱的步驟。如果說三綱給出了一個修內達外止於中的基本原則的話，那麼八目給出的就是三步兩階段的實施方案，其中“格物、致知”屬於知步，“誠意、正心、修身”屬於修步，“齊家、治國、平天下”屬於用步，而知步和修步構成了內聖階段，行步構成了外王階段。因此八目是通過從內到外、從近到遠、從小到大，一步一步去實現內聖外王的。
具體來說，《大學》論說八目是從“明明德於天下”開始的，就是先要立一個大志，立一個大目標，然後，從大到小來尋找落腳點，然後再反過來從小做起，從“格物”開始，而“格物”是從自己身邊的東西做起，然後再往內走。為什麼“格物、致知”以後會導致“誠意、正心”，而不像西方近代科學那樣，走“格物、致知、再格物、再致知„„”的路子呢？這是一個值得深思的問題，它涉及到中國古人對心與身、心與物的認知，涉及到整體觀的內容，這個問題先擱在這裏，以後有機會再討論。
然後來看“誠意、正心、修身”，“修身”什麼意思？在《大學》裏“修身”是以“誠意、正心”為前提的，這個不難理解，但《大學》“修身”不僅僅需要修意識，還要用意識去駕馭身體，如果不能駕馭身體，就叫做“心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。”《大學》這段話可以從不同的角度去理解，而以意馭形是基本含義。如果不能做到心身相合，人的功能就難以體現，雖然器官還在，卻如同行屍走肉，因此“修身”需要心身相合。
再來看“齊家、治國、平天下”，把“修身”的境界往外延展，從小家庭到大家族，再到諸侯國，最後到周朝的天下，使天下太平，古人是這麼講的。我們現在可以換一個角度，對於做企業的人來說，管理一個企業就類比於治理一個大家族，就是“齊家”；企業做大了上市，可以類比於“治國”；企業走出國門面向全球，可以類比於“平天下”。這是一種變通的說法，不管是在那一個領域，只要想做得出類拔萃，都有一個“齊家、治國、平天下”的過程。
3.小結
從《大學》三綱八目的角度來看國學對生命成長的意義，就在於它讓人知道什麼是本什麼是末，本是內求修身，末是外求處事，本與末不是對立的，而是一個基礎和運用的問題。對於先秦儒家來說，修身的目的是為了處事，修身的水準需要通過處事來檢驗，而處事又是修身的擴展和延伸，兩者是統一的。通過不斷地修身和處事，就能夠變小人成大人，所謂大人就是有公心的人。《禮記》說“大道之行也，天下為公。”當內心越來越大，從家到國再到天下，能夠“止於至善”，就成其為大人了。這個大人不是心裏想的事多，而是心量大，能夠行善，能夠為公。
四.結語
最後來總結一下，今天講了三點。
第一點談的是我個人的傳承，從家教、師傳、自悟這條路徑來看，國學教育對生命成長的意義就在於：國學教育讓你知道什麼是中國人？如何成為一個中國人？為什麼這樣說？因為人的本質不在於國籍，不在於居住地，而在於文化認同，在於思維方式。從小的家教和師傳，傳授的不僅僅是知識，更重要的是習慣，這個習慣打上了一個民族的文化烙印和思維烙印。
第二點，從儒家心法的原則來看，傳統國學教育對生命成長的意義就在於：它能夠把一個不自覺的人變成一個自覺自控的人。如果我們僅僅是用現代教學體系來培養孩子，掌握技巧、知識沒有問題，但對生命的理解，尤其是對自己的意識活動的認知和把握是不夠的。而人的主宰是精神，如果你不能有效的認知和把握自己的意識活動，就難以成為真正意義上的人，所以說國學教育是不能忽視的。
第三點，從《大學》三綱八目的角度來看，通過國學教育能把我們從一個小人變為一個大人，這個小人不一定是貶義，它是相對於君子來說的。君子的特徵是遇到問題會反求諸己，以內求修身為本，然後修此而知彼，修內而達外，進而成為北宋大儒張載張子所說的那樣：“為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平”。
關於國學教育對生命成長的意義這個問題，我就講到這裏，謝謝大家！
粵秀書院曾慶寧
