《城市广场》观后感
当智慧和爱情进行选择时，她选择了智慧；当生命与信仰进行选择时，她选择了信仰；当她发现地球的椭圆运行轨道时，她却被诬蔑为巫婆而被基督教暴民野蛮地杀害并焚烧。她就是美丽而聪慧的希帕提娅，《城市广场》就是她的故事。
太空中，蓝色的地球在我们的眼中，逐渐被放大，最终定位到了1600年前埃及的亚历山大港。电影所展现的是亚历山大城四世纪末五世纪初的社会图景，群众的狂热源于迅猛发展的基督教信仰。自创以来，持续几个世纪的迫害并没有瓦解基督教，反而不断刺激了其时而松弛的神经，并帮助其克服了内部的分裂。在这种社会背景下，作为多神教象征的亚历山大图书馆以及希帕提娅所教授的哲学，难以见容于宗教激情日益高涨的基督教信众。 这时，亚历山大城，新的宗教冲突正在日益激化，基督教和犹太教互相残杀，占据数量和政治优势的基督教徒，开始残杀和驱逐犹太教徒。公元412年，西瑞尔成为基督教大主教，他要求杀光亚历山大所有的犹太教徒，包括女人和儿童。这引起了希帕提娅的极度不满，并利用自己的影响，试图说服作为提督的俄瑞斯西斯，利用军事力量对宗教冲突进行干涉，以安定亚历山大的正常秩序。由此造成西瑞尔大主教对其的极度仇视。
影片主线围绕希帕提娅的活动展开，美丽的女主人公希帕提娅，著名学者赛昂的女儿，她帮助父亲修订了托勒密的《天文学大全》和欧几里德《几何学原本》。大约在公元400年时，希帕提娅凭借卓越的学识，成为亚历山大城柏拉图学派的领袖。她除了进行个人的研究之外，也热心于教学，她作为很多当地罗马贵族子弟的老师，教授他们天文学，数学，哲学，招来了很多外国热切求知的学子，也引来了附庸风雅的达官显贵。虽然她本人的著作全都亡佚，但她智慧的形象却得由同时代人的记载而流传。通过不断的试验和论证，希帕提娅终于猜测到地心说是不正确的，并研究出地球应该以椭圆轨道，围绕太阳运转，从而在早期进一步论证了日心说天文学。当亚历山大信奉多神教的罗马贵族们，开始与新兴的基督教徒发生宗教流血冲突后，贵族们被日益增多的基督教民打败，退守到亚历山大的图书馆。随后罗马皇帝对双方进行了调停，但亚历山大的图书馆由此被基督暴民摧毁，古代的文明被宗教的狂热所吞没，希帕提娅也随着贵族们逃亡，她精心收集的众多古代科技书籍被毁于一旦。 达乌斯是希帕提娅家的奴隶，一直偷偷地崇拜并爱慕着女主人，然而奴隶身份是他难以逾越的鸿沟。与此同时，宣扬兄弟之爱的基督教逐渐吸引了他（这也正是基督教在下层群众
中迅速发展的一个重要原因）。面对爱情与信仰的冲突，他选择了信仰。然而，基督教信仰带给他自由的同时，也将他卷入了不断的宗教仇杀。当他对信仰日益困惑之时，他得知下一个谋杀的目标就是希帕提娅。尽管他试图拯救她，但最后还是无能为力。除此之外，达乌斯对希帕提娅的默默爱慕也与欧瑞斯提斯咄咄逼人的求爱形成对比，展现了剧变时代人们所遭遇的心灵冲突与现实困境。贯穿影片始终的理性与宗教狂热的矛盾本应是影片主线的推动力量，然而电影中描绘希帕提娅探索地心说的部分，虽然本身的铺垫及推进都很完整，却游离于主要矛盾的发展之外。于是，电影一进入到希帕提娅进行科学探索的相关段落，就好似进入了世外桃源，情节便静止不动了。
影片中，无论是达乌斯的奴隶身份给他带来的痛苦，还是基督教兄弟之爱对他的吸引力，虽然都有所表现，但总是蜻蜓点水浮于表面。而且，希帕提娅对他的关心与欣赏，实际上也在相当程度上消解了影片所给他设置的抉择的困难。这些问题使得影片对他命运的安排显得过于刻意，而且也削弱了他内心冲突本该具有的强度。另外，影片通过他的行为所表现出的他对希帕提娅的爱慕甚至还不如俄瑞斯西斯，毕竟俄瑞斯西斯还在西瑞尔面对面施加的巨大压力之下拒绝背叛希帕提娅，而达乌斯所做的却只是帮助她痛快地死去。尽管希帕提娅的理性不是现代意义上的理性，但如果走向另一个极端，将希帕提娅与基督教狂热的对立，完全理解为两种不同宗教信仰的冲突，恐怕也简化了问题。这种理解等于完全否认了现代理性的历史根源，并且也无法改变对希帕提娅所施加的暴行的恶劣性质。关于希帕提娅的死，历史记载远比电影中的安排更加残酷。爱德华·吉本在他的《罗马帝国衰亡史》中关于希帕提娅有如下叙述：“数学家席昂之女希帕提娅，受其父学说启蒙，她以渊博的评注，精准完备地阐释阿波罗尼奥斯与丢番图的理论；她也在雅典与亚历山大城公开讲授亚里士多德与柏拉图的哲学。这位谦逊的处子颜如春花初绽，却有成熟智慧，她拒绝情人的求爱，全心教导自己的门徒。最荣耀、最显赫的大人物们，个个都迫不及待地想要拜访这位女哲人。而西瑞尔以忌妒之眼，盯视她讲学处门前云集的冠盖车马、随从奴隶。于是在基督徒间谣言悄悄散开，他们说席昂之女是罗马官方与大主教之间握手言和的唯一绊脚石。这块绊脚石很快就被移开了，在一个致命的日子里，在四旬斋的神圣斋期里，希帕提娅被从她的两轮车中扯出，衣物给撕
得稀烂，一路拖到教堂，并遭礼拜朗诵士彼得一群野蛮与残忍的狂热分子们，以徒手毫无人性地屠戮致死，尖锐的蚌壳将她的肉从骨上刮下，还在颤抖的断肢则被投入火中”。
正义的调查与惩罚最后因适时奉上的礼物而作罢，但希帕提娅的谋杀案，已在西瑞尔的人格与信仰上，印下无法拭除的污点。她死了，从此，一个伟大的头脑从地球上消失，而人类仍然沉陷在长期的宗教和政治斗争中，埃及的亚历山大，在其后的岁月中逐渐破落，再也没有成为人类社会中伟大的城市。
希帕提娅的死，早已被西方世界作为“文明消失”的象征而供奉，在她死后，亚利山大港也逐渐失去了吸引一流科学家前来教学的魅力。由于希帕提娅是一个美貌和智慧并兼的女子，所以她的死也经常被文艺作品渲染成浪漫主义的终结。
由此我们可以知道，在当时此类谋杀尚被视作可耻的罪行。不幸的是，当基督教最终巩固了自己的支配地位，对异教的残酷暴行却成了值得赞美的举动。事实上，到了公元七世纪，教会人士关于希帕提娅的记载便已然将她描绘成了巫婆样的人物，并将对她的谋杀视为“摧毁了亚历山大城中偶像崇拜最后的余毒”。自然，宗教本身从不能杀人，但狂热的宗教信徒却可以。也不止是狂热的宗教信徒，很多打着“真理”、“科学”旗号的理论的狂热追随者同样在历史上犯下过累累罪行。他们的狂热源自对所信仰对象的轻率肯定，这种轻率因而也轻松的肯定封闭了他们的思想，使得他们乐于接受现成的解释而拒绝怀疑，更甚于此的是，他们不仅自己拒绝怀疑，而且敌视一切异议。于是乎，初衷再美好的宗教、理论，也难免种下龙种收获跳蚤。尽管如此，对于背负沉重的现实生活的人们，形形色色真真假假的信仰依然以其种种许诺、种种诱惑吸引着他们。
波兰作家显克维奇的著名小说《你往何处去》描写了在基督教横遭迫害的时代，主人公艰难地追寻信仰的故事，其书名正仿佛坚定信仰，对迷途羔羊发出的呼唤。可是，迷途羔羊们要小心，当坚定信仰必需用血来做基奠，你也应该问它一句：你该往何处去？
