《老子》与《庄子》读书报告
一、再谈老子的“不争”思想
“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶（wù），故几于道。 居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”（《老子》第八章）
“善利万物”而不争功、不争名、不争利，是谓“不争”；水“处众人之所恶”而不争名，是谓“不争”世。人往往以为“不争”者，必无能。其实不然。老子要求人们：“知其雄，守其雌，为天下溪。”明知自己力量强大，却使自己保持柔弱的心态，并甘愿做那山中最低处的溪沟。
老子在这里所讲的“不争”大概是“无为”思想的的引申。最高的善人要选择底下的地方，心胸要保持深沉宁静，因为像水一般与世无争，因此没有什么过失。我至今仍然坚持相信老子的不争不是陶潜那样单纯的避世，而是“无欲”的体现。不争，不是消极，而是不勉强；不争，不是怯懦，而是不嫉妒；不争，不是自欺，而是淡泊。
这种心态，实在是现代人所需要学习的。
近30年来，中国在不断地变革与发展，中西方文化的不断激突、市场经济的不断深化，人与人的关系也在逐渐随之变化，换句话说，在变质。在我看来，现代的都市人之间的关系大多维系于“利益”二字，那些纯真的亲情、友情、爱情已不多见。很多时候，我周围的同学都在感叹高中时代的关系单纯、美好，那时的同窗之情另无数人追忆。到了大学，人与人明显多了很多明争暗斗和利益冲突，有时不得
不感慨人心险恶。
我想，如果我们都能秉持老子“不争”的理念，当我们不再为毫厘的得失而计较，当我们不再为利益而谄媚攻讦，我们便能放下很多东西——名利也好，地位也罢，我们的人际关系或许能有所改善。不是把信任寄托于金钱的力量，而是真正的信任一个人，爱一个人。
不争，便能淡化人与人之间的利益关系，还我们一份最真的感情。 我常听人提到这样一句话：“人最大的敌人就是自己”。这也是我信仰的不争理念的一个方面：不与人争，但必与己争。很多时候我们的不快乐都不是源自于“我不好”而是源自于“别人比我好”。我参加比赛得了一等奖，但我的同学拿了特等奖，所以我不开心；我的女朋友没有我兄弟的漂亮，所以我不开心；我有房有车年薪50万，但是有人住别墅开宝马年薪过亿，所以我不开心。
这是何必。
我们的标尺不是别人，而是自己——这句话，说出来是何其容易，践行它又是何其难！身为清华人，似乎“争上”是我们的共同特点，这本无错，但是我们要知道，凡是人，必然有其极限，总是坚持“别人能做到我为什么不能”某种意义上是鲁莽的。只要我做到了我的最好，我曾尽我最大的努力，就好。超越自我，就是最美的飞翔。
不争，便能在历经沧桑后，无怨无悔。
“不自见,故明；不自是,故彰；不自伐,故有功；不自矜,故长。以其不争，故天下莫能与之争。”（《老子》第六十六章）
这是老子追求“不争”的最高目标。以“不争”而争天下，也唯
有老子能有如此精深奥妙的辩证法思想了。
不争，并非不为，而是教人要法“道”自然而有所作为。写到这里，我不由得想起邓小平同志曾经提出的我国的外交政策应该是“韬光养晦，有所作为”。“韬光养晦”即是放低姿态，不咄咄逼人，不锋芒毕露；“有所作为”即是待时而动，顺势而为，这与老子的思想何其相似！
处下，处后也一种积蓄力量酝酿准备的态势，给自己观察事态作好应付准备留出时间与空间，创造条件以便实现转化，如在武打片的打斗场面，武功高强的人不会一开始就把全部招式地都使出来，而是先处于守势，试探对方的实力，了解其招式的弱点，可能先挨数拳数脚，一旦摸清对方的破绽在哪，以其致命一击，虽然是后发制人，但能获胜，收到“后其身而身先，外其身而身存”的效果。
就像一篇文章中写道：“对于我们全球化、现代化的社会，随着社会的经济水平的不断提高，人们物质生活水平不断得到丰富，对各种的需要也越来越强烈，人们的价值观变得多元化，在这么一个多元化价值观的社会里，如何能够保持我们本真的自我，不被所谓的功名利禄所累，如何坚守我们个人高尚的品格，不被世俗的面纱所掩盖；面对欲望知道知足寡欲，为人处事懂得谦下不争，善于守柔不逞强，老子的这些“无为”思想对于个人，一个集体，一个民族，一个国家都是值得深思与学习的，对于构建和谐社会，和谐世界理念无疑是一种宝贵的财富。”
二、读庄子的《马蹄》
“马，蹄可以践霜雪，毛可以御风寒。齕草饮水，翘足而陆，此马之真性也。虽有義台路寝，无所用之。及至伯乐，曰：“我善治马。”烧之，剔之，刻之，雒之。连之以羁絷，编之以皁栈，马之死者十二三矣！饥之渴之，驰之骤之，整之齐之，前有橛饰之患，而后有鞭筴之威，而马之死者已过半矣！陶者曰：“我善治埴。圆者中规，方者中矩。”匠人曰：“我善治木。曲者中钩，直者应绳。”夫埴木之性，岂欲中规矩钩绳哉！然且世世称之曰：“伯乐善治马，而陶匠善治埴木。”此亦治天下者之过也。”(《庄子·马蹄》)
读庄子，我更多的读到的是庄子对自由的向往，对不羁的赞颂。 庄子，天生的浪人，隐士，仿佛一匹野马奔驰在漫漫中华文化长卷铺筑的旷野。“往矣！吾将曳尾于涂中！”庄子对世俗鄙弃的呼告历经千年却依旧绕梁不绝。庄子对自由的渴望，大概到达了令人惊异的地步。
自由，人类从亘古至今始终在歌唱不息的主题，多少人为了“自由”二字而献出自己的全部。曾看过电影《勇敢的心》，里面最感人的场景就是威廉·华莱士在临刑前那句饱含深情、又无比激昂的“Freedom”。现在的人们在形体上一般不会有太多的拘束，然而精神上的枷锁却比千年来的所有时代都要沉重，难以打破。
“身不由己”，我曾一次次听到这句长长的、苦涩的叹息。我们的身上总是背负着太多的身份，责任，欲望。我们放不下，我们很在意，所以我们在精神上便遭到束缚，得不到自由。换句话说，束缚着我们的，大概只是“名”“利”二字。正因如此，庄子淡泊功名、“相忘于
江湖”的思想才难能可贵，值得我们去思索。
应该说，庄子所鞭笞的是一种不自由的状态，虽没有直接提起，但却可以从字里行间窥视其涵义。这种不自由的状态即受“物”限制，有所待的生存方式。庄子在多篇文章中反复论及了这个问题，从大鹏之飞待于九万里风到蜩与斑鸠，可以说在庄子看来，有所待是一个极其普遍的现象，不仅是鸟兽鱼虫，即使是主观能动性最强的人类也很难豁免。即使是列子这样的人，也只得到“此虽免乎行，犹有所待者”的评价。甚至可以说，人类的有所待在庄子看来才是真正的悲哀。《齐无论》中说：“一受其成形，不忘以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎？”就是说人之于世必定有所依附，而人却不知其所待。“即受此形于造物，则造物与我相守不亡，以待此形之归尽而后已”，人就在这种所待的约束之下浑浑噩噩走向死亡。这也是庄子极力反对的一种有待的状态。
我想，庄子的《逍遥游》最恰当的体现了他对自由的人生的定义：“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”庄子是主张精神上的逍遥自在的，所以在形体上，他也试图达到一种不需要依赖外力而能成就的一种逍遥自在境界；庄子是主张宇宙中的万事万物都具有平等的性质，人融入于万物之中，从而与宇宙相终始；庄子提倡护养生命的主宰亦即人的精神是要顺从自然的法则，要安时而处顺；庄子要求重视内在德性的修养，德性充足，生命自然流注出一种自足的精神的力量。
然而，在我看来，虽然庄子对于仁义、礼乐的虚伪性、蒙蔽性的
揭露是相当深刻的，但是庄子追慕上古社会的原始状态则极不可取，“无为自化”的政治主张也是消极的，回避现实的。在这一方面，庄子的历史局限性是无法回避的。
