传统文化融入新时期
传统文化是中华民族传统社会的整体精神价值系统和生活方式。人们对文化的广义理解为“文化是人类在社会历史发展过程中所创造的物质财富和精神财富的总和，特指社会意识形态”。
我国的传统文化的发展历程经历了上古殷商的孕育、春秋战国的奠基、秦汉时期的统
一、魏晋隋唐的变异、宋元时期的定型和明清时期的衰落。春秋战国时期思想上的解放，使人们对精神财富有了更多的诉求，涌现出一大批杰出且对后世影响颇丰的思想家，出现儒家、道家、墨家、法家等百家争鸣的探索场面；秦汉的政治统一，出现了“罢黜百家，独尊儒术”、“三纲五常”、“ 天人感应”、“君权神授”的思想统一；魏晋隋唐，玄学兴起，佛教流行，当西方人的心灵为神学所缠迷而处于蒙昧黑暗之中时,中国人的思想却是开放的,兼收并蓄而好探求的，以《老子》、《庄子》、《周易》为著作代表，翻开了文化繁荣的辉煌篇章；宋元时期，理学的兴起，整合儒释道，定型了中国文化，《四书集注》对后人影响颇丰；明清时期，中国国力衰弱，列强入侵，这个时期，启蒙思潮，西学东渐，人们在寻求更多的救国办法，中西文化的交流是以一种激烈碰撞的形式在进行着。我国的传统文化的发展历程可概括为两个阶段，第一阶段为鸦片战争至1990年以前的质疑、批判和否定，以五四新文化运动时期、*时期，改革开放以后为代表。第二阶段为90年代以来温情和敬意，以寻根文学崛起、国学的复兴、传统节日的复归、孔子学院的兴建为代表。
中国传统文化的基本精神，从实质上看，就是中华民族的民族精神。关于中国传统文化的基本精神，人们有诸多看法。有的学者认为，中国传统文化长期发展的思想基础，可以叫做中国传统文化的基本精神，文化的基本精神是文化发展过程中的精微的内在动力，即是指导民族文化不断前进的基本思想。中国传统文化的基本精神就是中华民族在精神形态上的基本特点。因此，“钢健有为”、“和与中”、“崇德利用”、“天人协调”。这些就是中国传统文化的基本精神之所在。中国的民族精神基本凝结于“天行健，君子以自强不息”，“地势坤，君子以厚德载物”、“自强不息”、“厚德载物”是中国传统文化的基本精神。
中国传统文化的基本精神还表现为以德育代替宗教的优良传统。有的学者认为，“中国传统文化之根本精神为融和与自由”。有的学者认为，以自给自足的自然经济为基础的、以家族为本位的、以血缘关系为纽带的宗法等级伦理纲常，是贯穿于中国古代的社会生产活动和生产力、社会生产关系、社会制度、社会心理和社会意识形式这五个层面的主要线索、本质和核心，这就是中国古代传统文化的基本精神。有的学者认为,中国的民族精神大致上可以概括为四个相互联系的方面：
1、理性精神。集中表现为：具有悠久的无神论传统，充分肯定人与自然的统一和个体与社会的统一，主张个体的感情、欲望的满足与社会的理性要求相一致。总的来看，否定对超自然的上帝、救世主的宗教崇拜和彼岸世界的存在，强烈主张人与自然、个体与社会的和谐统一，反对两者的分裂对抗，这就是中华民族的理性精神的根本。
2、自由精神。这首先表现为人民反抗剥削阶级统治的精神。同时，在反对外来民族压迫的斗争中，统治阶级中某些阶层、集团和人物，也积极参加这种斗争。说明在中国统治阶级思想文化传统中，同样有着“酷爱自由”的积极方面。
3、求实精神。先秦儒家主张“知之为知之，不知为不知”，知人论世，反对生而知之；法家反对“前识”，注重“参验”，强调实行，推崇事功；道家主张“知人”、“自知”、“析万物之理”。这些都是求实精神的表现。
4、应变精神。有的学者认为，中国传统文化的基本精神可以概括为“尊祖宗、重人伦、崇道德、尚礼仪”。此外，中国传统文化还具有发展的观点、自强不息和好学不倦的精神。有的学者认为，中国传统文化的精神是人文主义。这种人文主义表现为：不把人从人际关系中孤立出来，也不把人同自然对立起来；不追求纯自然的知识体系；在价值论上是反功利主义的；致意于做人。中国传统文化的人文精神，给我们民族和国家增添了光辉，它向世界传播了智慧之光，它是一笔巨大的精神财富。以中国传统文化为基础的哲学文化，借用了现代科学上的发现，把宇宙的本质、宇宙的形成、发展变化、成熟、衰老与死亡，宇宙的归宿；人的本质，人的过去与未来，人从那里来，到那里去，人生的目的和意义，应当怎么做人；我是什么？我是谁？我在宇宙中的位臵，我在宇宙运动中扮演的角色；人类社会的本质，人类社会的归宿等等都明白的告诉给人类。把以上内容告诉给人类，是让人们明白我们做人的权力、责任和义务，让人们都知道自己在社会中的位臵。 与一般的宗教相比较，中国传统文化的优势在于它从哲学、科学的角度上揭示宇宙、社会、人生的本质和意义的，既是充分说理的，又可以让人进行实证，这些内容不是一般宗教能随便解释得了的。所以，它与一般的宗教是不同的，它的魅力在于比一般的宗教更具有说服力的。一般的宗教都是建立在信仰的基础上的，只有通过虔诚地相信，才能感到神的存在，不能问、不要问为什么，是什么道理。可是在物欲横流的社会中，在各种色象的诱惑下，很多人是经不起引诱的，他们都会对自己的信仰发生动摇的。特别是一些宗教不能正确科学地解释自身，而且往往与科学思想是有抵触的（这不是说科学是正确的，科学也是不能正确的认识自己），而科学的道理又是显而易见的，因为它认识的是物质，是事物直观的可见的表象。在科学日益发达的今天，宇宙飞船上天，原子弹爆炸，互联网技术，生物技术上的成就，科学观念是很易被人们接受的。从发展的趋势看，基督教和天主教、依斯兰教，都没有发展前途，因为它们都不能为科学思想所接受，最终会被人们所抛弃。中国传统文化是一种理性的文化，越是科学发达，人们的文化水准提高，认识能力增强的情况下，越是有利于中国传统文化的传播。在人们没有文化愚昧的情况下，中国传统文化是不易推广与传播的，因为它不具备传播这种文化的软件与硬化。在中国历史上，无论什么时侯，哪一个封建王朝都没有真正彻底的贯彻中国传统文化，所以，中国的传统文化从来都没有象《圣经》文化和《古兰经》文化那样，左右一个国家的政治经济的命运。现在最有利于中国传统文化的彻底贯彻，而这种贯彻是民主的、自由的，人们自觉自愿的接受的，不愿接受马上就可以反对，而不是象欧洲中世纪历史上的《圣经》文化，和现在《古兰经》文，是强迫的。 用现代语言把中国传统文化的内涵表达出来，使人们真正的理解中国传统文化，这是中国传统文化中所包涵的本质，是人类历史发展到今天的必然的产物，因为大家都有文化了，语言也表述能力也加强了，可以借助科学上的发现和科学语言，对其理论体系进行系统细致地表述，这样就更有说服力与感染力。这都是中国传统文化的优势所在。
面对当今经济发展的严峻局面，以改革谋求发展。在贵州正处于发展、加快转型、推动跨越的关键时期，为在2020年实现全面小康社会的伟大目标，党中央、国务院出台发布了《国务院关于进一步促进贵州经济社会又好又快发展的若干意见》(国发[2012]2号文件，即简称为国发2号文件)，国发2好文件抓住贵州发展关键，站在科学发展的新起点上，将党的十七届五中全会以来贵州省委、省政府提出的一系列发展思路上升到了国家层面，在顶层设计上对贵州省提出的主基调、主战略等给予了充分认可，进一步明确贵州推进跨越发展的努力方向、目标任务和方法途径，为贵州发展急需解决的一系列重大问题给予了明确的政策支持，全面贯彻落实国发2好文件，是创造“高于过去、高于西部、高于全国”的“贵州速度”的核心保障和重要途径。“贵州速度”的核心本质是实现“又好又快更好更快”的发展。“贵州速度”的基本要求是“四大效益”的提高从投入产出的角度，“贵州速度”要力争经济、环境、社会、文化上得到全面的、科学的发展。国发2好文件的颁发，给予了工作发展实现“后发赶超”提供了理论依据和政策支持。贵州正处于绝佳的发展时期，外部环境的优越更加强调内在文化的重要，当下，应围绕培育和践行社会主义核心价值观，按照习近平总书记提出的“培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化”的要求，“要认真涉取中华传统优秀传统文化的思想精华和道德精髓，大力弘扬爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的是时代精神，深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同”的时代价值，使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的“重要源泉”，成为推进黔西南阶级社会发展重要的精神文化支撑。
文化是一个民族的灵魂。在广收博采、熔铸万物的同时，必须保持其鲜明的个性和独立的品格。我们要坚持从我国国情出发，坚持以我为主、为我所用，辩证取舍、择善而从，积极吸收借鉴国外文化发展的有益成果，更好地推动我国文化的发展繁荣。一切有利于加强我国社会主义文化建设的有益经验，一切有利于提高我国人民精神境界的文化成果，一切有利于发展我国社会主义文化事业和文化产业的管理方式，都要积极研究借鉴。要始终高举社会主义文化旗臶，在文化观念上决不照抄照搬，在发展模式上决不简单模仿，坚决防范和抵御各种腐朽落后的文化观念侵蚀干部群众的思想，确保国家的文化安全和社会稳定。”我们要大力弘扬民族文化，振奋民族精神，努力提高民族文化产品的质量及在国际市场上的竞争力；继续深化文化体制改革，增强民族文化自身发展的活力；旗臶鲜明地反对和坚决抵制一切腐朽思想文化的侵蚀，保持民族文化的独立性，使我国文化沿着健康的道路走向现代化。
当曾经的文明在历史进程中演化而汇集成一种反映我们民族自有的特质和风貌的文化，就有了所谓的传统文化。而中国的传统文化是以儒家为内核，还有道教、佛教等为文化形态，古文、诗、词、曲、赋、民族音乐、民族戏剧、曲艺、国画、书法、对联、灯谜、射覆、酒令、歇后语等都是传统文化的表现形式。虽然中华民族的传统文化对我们来说是一笔辉煌而璀璨的财富，却鲜少有人主动去深掘和传承。具有5000年辉煌历史的中国文化，曾对世界文化的推进做出过巨大的贡献。举世闻名的四大发明，悠扬悦耳的戏剧，韵味十足的书画，独特的建筑，优美的诗词，这些都是祖先留给我们的丰厚遗产。中国各个时期的科技文化，既保持与发扬了中华文化的优秀传统，继承与发展了前代成就，又借鉴、吸纳了异域文化的成果，包容了本国各族的文化，同时又为世界文化和后世文化发展作出了贡献。今天的中国依然身处于传统文化的影响之中。今天的文化继承和发展了传统文化，但是传统文化也面临着在新时代的转换。只有不断适应时代的发展，跟随历史的潮流，传统文化才能延续下去并发扬光大。
民族的文化传统是一个民族的精神延续，是一个民族得以发展和延续的精神动力。中国有着上下五千年的文明历史，与世界其他民族的文化相比，中国传统文化具有博大精深、自强不息的刚健精神和厚德载物的宽容精神，具有与时俱进的创新特征。如何才能让传统文化立足于现代，让独特的中国文化鹤立于世界之林呢？不仅是继承，而且要赞美地继承；不仅要发展，而且要创新地发展。只有具有民族性的文化，才具有世界性；只有具有包容性与发散性的民族文化，才能够创新。传统文化受历史的局限，其中，有很多封建迷信思想，是与当代价值观相背离的。比如，忠君的思想，鬼神的思想，宿命论的思想，等等，都是必须要抛弃的。而其核心的价值取向，比如，艰苦奋斗精神、诚实守信思想、爱国爱民思想、勤俭节约思想、天人合
一、尊重自然思想、互助互爱思想、见义勇为思想，等等，都需要重新确立起来，形成新社会新道德。
和谐创新可以说是中国传统文化的主旋律。和谐创新是天地万物、人文自然的基本规律。任何一种优秀的文化传统，只有随着时代的前进，不断地扬弃、改造和更新，才能保持其旺盛的生命力，并给现实生活以永不枯竭的推动力。我们应该深入探讨如何继承优秀传统文化，既保持其主体性，又适应现代市场经济社会的要求，超越国家和地区局限，使其成为世界性、全球化的文化思想，成为整个人类文化的重要有机组成部分，以增强我们文化的竞争力，提升国家软实力。对传统文化的“现代性”创新，必然表现为积极面向现实，面向未来，敢于突破陈规陋习，敢于用创造性行为来为社会营造解放思想的氛围，敢于用新的观念来取代旧的观念。当代“和谐文化”的提出，可以说是在继承和发扬中国传统文化的精髓部分的同时，努力创新文化机制、文化理念的一个重要举措。这样的文化创新性也能够引导和帮助人们形成正确的创新理念和创新方法，从而更好地发展具有创新性的社会主义先进文化。作为新时代的中国人，我们有权利也有义务保存本民族珍贵的传统，将其中的精华奉献给世界。让世界了解中国，让中国走向世界。
注： 作者：李烜 年龄：22 学历：本科
个人简介：我是一名2014年“西部计划”志愿者，本人热心公益，喜欢做对社会有益的事。单位：丰都街道办事处
通信地址：丰都街道办事处党政办公室 联系电话：0859-3190156
