《谈谈方法》读书笔记
《谈谈方法》全称《谈谈正确运用自己的理性在各门学问里寻求真理的方法》，讲述的一种认识论，一种认识世界的方法。在大学里，我们对世界的看法有了很大的改变，同时也产生了许许多多的迷惑，一部教你认识世界的方法的书自然能满足一部分自己的需要。同时，这部书的写作时间是1637年，资本主义思潮在欧洲方兴未艾，这个时间段的哲学，既不像现代哲学那样晦涩难懂，也不像再古老的哲学因为对它们的时代背景缺乏认识而理解起来不到位，所以这个刚刚摆脱经院哲学的时间段的现代哲学恰好处在一个最好的时代，。既然是读书笔记，就不能不谈谈作者，在这里做一个简短的说明。
笛卡儿(Rence Descartes,1596～1650)，法国哲学家、物理学家和数学家，1596年3月31日生于法国小镇拉埃的一个贵族家庭。因家境富裕从小多病，学校允许他在床上早读，养成终生沉思的习惯和孤僻的性格。而这样的习惯也使得后来的事情很具传奇色彩，比如他的解析几何的创立就是几乎靠在床上的思考而创造的。他所关注的是认识论问题，即关于真理的可知性、如何知的问题。我们注意到，很多哲学家也都是著名的数学家，恐怕正是因为数学有着“先天而弗违”的特点，是纯理性的，即不用它去迎合外在世界，只要是正确推导出来的数学结果，外在世界都要符合它。但这也有自己的缺陷，帕斯卡有言：“理智的最后一步，就是要承认有无限的事物是超乎理智之外的”，比如人的关怀和情感等。
全书第一部分开篇就说了一句很重要但也很使我疑惑的一句话：“良知，是人间分配得最均匀的东西”。因为这句话是全文接下来观点的一个大前提，能导出人人都可以自己思考判断获得真知，并且效果比读书要好得多的道理，所以我需要在这句话上斟酌一番。这同时也引出了我的第一个问题：笛卡尔所说的“良知”是什么？ 书中写道：“因为人人都认为自己具有非常充分的良知，就连那些在其他一切方面全都极难满足的人，也从来不会觉得自己的良知不够，要想再多一点。”这句话很明显就是说人人都认为自己即使在各个方面都有不如他人之处，在“良知”这一项指标上，他们也不会输给别人，也就是人人平等，因为若有一个人良知高于其它人的话，就会出现“良知不够”的现象了。那么人人“最均匀”的特性有什么呢？ 智商官能显然存在人人不平等的现象，我们也很容易看出作者“良知”指的并不是想象力、记忆力和思维能力，因为作者承认自己在这些方面比许多人要差。
那么，最后来考察一下把“良知”理解为“理性”的说法。这种说法应该最为可靠，因为笛卡尔便在文中把良知和理性这两个词放在一起，中间用“或”字连接，说明其至少是相似的，大致可互换的。“良知”是一种绝对正确的分辨能力，是一种不虑而知的良知，即理性，其中更多指的是分辨真假的能力而不是分辨善恶的能力，即理性的知识论意义而非伦理学意义。在文中，作者写道我们意见的分歧完全来自于我们运用思想的途径不同，所考察的对象不同，而不是理性的不同。
在《谈谈方法》的第一部分中，作者称自己找寻到了一种方法，能使自己的知识水平逐步增长。他得出方法的方法，本身就是采用了他的方法。现代物理学的研究方法正是发现问题，提出问题，做出假设，实验验证，直到验证正确，得出结论。由此可见，笛卡尔的方法带来的不仅是哲学上的方法论的进步，而且已经深深影响了现代自然科学的研究方法。 然而他却依然谦虚，诚叹自己的无知。笛卡尔当时接受的是欧洲最好的教育，而且好学的他，把能够学的都学了，结果却发现自己无知。我们不妨拿它和苏格拉底著名的“无知”论断做一个小小的比较。我认为，苏格拉底的无知，是源于一种真正的对世界思考后却无能为力的迷惑，一种更完全意义上的无知，因为在他之前没有人对世界做出过系统的解释；相比较，笛卡尔所说的无知，更多的是指他所知的大多都是谬误，所以虽然学了很多，但是由于经院哲学环境下的虚浮让他没有获得“真知”，反而是更强烈的疑惑感让他感到了一种无知。
于是，笛卡尔得出了这样一个结论：“认为世界上根本没有一种学说真正可靠，像从前
人们让我希望的那样”。写到这里时作者提出了一个很有趣的结论：普通人的推理所包含的真理要比读书人的推理所包含的多得多。我想这句话如果按照字面去理解我想应该是不会成立的，因为如果这样我们还读书学习干什么，岂不是一种自我的倒退？但我认为可以这样解释作者的这句话：第一，这是对象牙塔学者远离生活的批评，提出了行万里路胜读千卷书的看法，而且社会这一本大书是每一个学者应该学习的；第二，它说明没有经验学科的支撑（无论这门学科本身理论是否完全正确），仅靠哲学的推导是很难发现真理的。
而令一方面，我却又想到了一个困惑我已久的问题。随着学科逐渐细化，我们发现许多交叉学科的诞生，比如物理化学、化学物理学、生物环境学等等，那我们是否可以做这样一个猜想：随着时间的推移，我们科学更加进步，越来越多的学科分支最后又会慢慢地交叉产生融合，最后乃至出现一个统一的学科？现在科学上依然存在许多无法给予解释的问题，比喻宇宙第一推动力是怎么来的？牛顿把它归结为“上帝”之手推的。爱因斯坦研究的最后就是希望能够找到一个“统一场理论”，把所有的物理学原理统一起来。这些种种科学上不完美的理论和现象，导致了许许多多大科学家最后都选择了笃信宗教，比如牛顿、爱因斯坦、普朗克、霍金等等，这种笃信的原因恐怕是一种智慧积累后发现的更大的无知感（与苏格拉底自称的无知类似）。我们是否可以猜想科学最后会走向神学，由神学来解答刚才的问题？正如一位哲学家所言：“当科学家们翻越了一座又一座科学的山峰，来到了最后一座山峰面前，他们发现，在这座山峰的后面端坐的是一群神学家，而这些神学家已经端坐在那里等着他们好几个世纪了。”
接下来我看到了作者的一个很精妙的比喻，即人的心灵就是一个房屋。在这里，作者称由一位建筑师建成的房屋要比多位建筑师在不同时代你一砖我一瓦建成的要好得多，即“拼凑而成、出于众手的作品，往往没有一手制成的那么完美”。利用这个比喻，作者称书本上的学问都是似是而非拼凑而成的，其中有很多内容是因为人云亦云而流传的。但是，很明显我们每个人都不可能一出生就会运用自己的理性思考问题，不可避免地要去接受父母和学校的教育，所以，这种完全运用理性思考问题的可能性，只能建立在把自己以前已经掌握的东西全部拿来怀疑之上了。
本文中最重要的东西就是他的方法，即四条规则。这四条简单说来分别是：凡是我没有明确认识到的东西，我绝不把它当成真的来接受；把审查后的难题按照可能和必要的程度分成若干部分；从最简单、最容易认识的对象开始，一点点逐步上升，直到认识最复杂的对象；尽量全面的考察和复查这些知识。
看到这四条我不得不说我们中国人对方法论的正题掌握水平应该还是不错的，因为以上的这些话我们都似曾相识，大概是我们从小到大的老师们在考试之前都会对我们不断强调的东西吧。
再说说笛卡尔的怀疑吧。
对，就是 “笛卡尔式的怀疑”，笛卡尔使用了怀疑一切的方法，把一切都拿来怀疑，都认为不是真的，最后发现，只有自己在怀疑这一点是不可怀疑的。所以，“我思，所以我是”或者说“我思故我在”的结论产生了，这也是他哲学的第一条原理。
这里要说明的是，笛卡尔彻底的怀疑并不同于怀疑论者为了怀疑而怀疑的做法。拿最典型的怀疑论来说，它们像“无物存在”、“即使有物存在我们也不能认识”、“即使能认识事物也不能传达给别人”这样的典型结论在笛卡尔这里是没有被采纳的，最明显不过就是笛卡尔显然认为我们是可以通过理性认识事物的。
接着，笛卡尔提出了自己的两条条标准：“凡是我认为十分清楚、及其分明地理解的，都是真的”，“认识外界事物不能靠感官，必须靠精神”。这两条也充分体现出了他的理性主义。接着他认为自己在怀疑这一点是不完美的，那么既然知道自己是不完美的，必然就有完美的存在，而且被创造物的性质不可能比创造者更完美，于是，他的第二条结论“神的存在”
就被证明了。
其实这里是可以质疑的，我们创造出来的象棋机器人就可以比我们的象棋下的好，这不就是被创造物比创造者更完美了吗(至少在某一方面)。抛开这个问题不提，我们注意到他的论证的基础都是建立在精神具有健全理性的基础上的，那么我们不禁又要问思想是如何产生的？每个人都可以从不同方面提出自己的看法，而根据现代医学的结果，认为是依赖于一个叫做丘脑的器官。丘脑神经元中的遗传信息具有觉知的特性，称为丘觉（类似于视觉、听觉等）。丘脑的唯一任务就是合成并发放丘觉，使大脑产生觉知，也就产生了意识。丘觉是想法、是念头，是意识的核心。类比起来，就像眼睛看到东西，然后传到大脑让你知道自己看到了东西；丘脑产生意识，传到大脑联络区，然后让你知道自己产生的意识。当然这种解释是否具有权威性和绝对真实性还有待考据，但是可以断定的一点是，笛卡尔当时的医学远不及现在发达，所以受到了很多关于意识的局限性影响。所以，他的这种方法得出的结论虽然当时在他看来是天衣无缝的，但是现在我们再去审视会发现其中还是有不少值得考究的。正如我所说的宇航，物理，数学，以及医学等等各个学科的发展都让我们一次次的对笛卡尔的方法进行了验证与批判，但可以肯定的是他思想的光辉只会在不断地传承中愈加闪耀。
