柏拉图的正义观
——读《理想国》有感
柏拉图是古希腊哲学家，也是全部西方哲学乃至整个西方文化，最伟大的哲学家和思想家之一。他一生著述颇丰，其教学思想主要集中在《理想国》和《法律篇》中。《理想国》为柏拉图早期著作，与《法律篇》不同，它体现了柏拉图早期的思想。
《理想国》涉及柏拉图思想体系的各个方面，包括哲学、伦理、教育、文艺、政治等内容，主要是探讨理想国家的问题。《理想国》一书是柏拉图的一篇重要对话录，对话录里柏拉图以苏格拉底之口通过与其他人对话的方式设计了一个真、善、美相统一的政体，即可以达到公正的理想国。柏拉图的理想国是人类历史上最早的乌托邦。在他的理想国里统治者必须是哲学家，他认为现存的政治都是坏的，人类的真正出路在于哲学家掌握政权，也只有真正的哲学家才能拯救当时城邦所处的危机。这种信念构成了柏拉图成熟的政治哲学体系的核心。在他的眼里“哲学家”有着特殊的内涵。他认为哲学家是最高尚、最有学识的人，而这种贤人统治下的贤人政体就是最好是政体。所以，只有建立以哲学家为国王的国家才是最理想的国家。这个国家就是存在于天上的模范国家。
在他看来，哲学家的本质是具有知识，具有智慧、正义、善的美德，只有哲学家才能达到对国家最高理念的认识，即对“善”的把握，而其他人也只能把握“意见”而已。治国作为一门知识，也只有哲学家才能掌握它，进而有资格执政，也就是说只有哲学家才能达到对于
国家理念的认识，知道“理想国”应该怎样组织、怎样治理。这样，所谓哲学家执政，就被柏拉图理解为高超的智慧、真实的知识、完美的德行和绝对最高权力的结合。他坚信只有哲学家才可拯救城邦和人民，哲学家是理想国必然的统治者。
正义问题是贯穿全书的线索：苏格拉底与格劳孔等人的谈话因正义问题而起，是否正义又成为双方对话过程中讨论的主题和价值标准。
色拉西马库斯说，“正义是强者的利益”，由于谁强谁统治，并且严格意义上的强者是不会犯错的，他认为对己有利的事情就一定在事实上对己有利，因而统治者制定的法律都是本着利己的原则的，所谓正义就是执政者的利益。色拉西马库斯从强者的视角出发，他眼中的正义无疑带有某种主观主义倾向，反应了个人对利益的诉求，而苏格拉底正是从一种相对客观主义的角度来对他进行批判。苏格拉底从技术的视角对正义进行考量，正义在于每一种技艺尽其本职，使受照管的对象得到利益；在于技术服务于它的对象，因而与人群差别无关。政策和法律同样作为一种技术，只有当它为全体人民提供最大的利益时，才能为广大人民所接受并服从，这个情况下的政策法律才是正义的。
然后，格劳孔提出“正义是弱者的妥协”，认为正义的本质就是最好与最坏的折衷，正义实在是不得已而为之的。人都是在法律的强迫下，才走到正义这条路上的，那些做正义事情的人是因为自己没有本事作恶，或者是因为正义行为带来的名声。虽然一切负有教育责任
的人都谆谆告诫：为人必须正义，但是他们的谆谆告诫从来不颂扬正义本身，而只是颂扬正义带来的好名声。在阅读本书这一部分的时候，我也被格劳孔所说服了：现实中的情况好像真是如此，没有人心甘情愿实践正义，因为从不正义那里确实能够从正义那里得到更多的利益。人们在乎的是自己的行为“被看见”：的确有人甘愿冒天下之大不韪，他们的行为在他们所处的时代未得到承认，但他们相信自己的行为一定会被后世所认可的，他们“内在”的“美”一定会被后人所“看见”；否则，谁还会正义凛然﹑鞠躬尽瘁﹑死而后已？如果“看不见”，还有意义吗？正义和不正义都只是手段，重要的是名和利？人们通过不正义得到赤裸裸的现时的利益，通过正义得到名声，谁会选择一种既得不到名又得不到利的行为呢？
正义的本质成了一个待解决的问题。苏格拉底先从城邦入手，讨论城邦的正义问题，再通过人与城邦的类比来阐明个人正义的本质。接下来的几卷涉及了教育问题﹑婚姻问题﹑家庭问题﹑文艺问题﹑男女平权﹑政治问题﹑共产问题等一系列城邦中出现的问题。由于个人无法单靠自己达到自足，人们为了各自不同的需要而集合在一起生活，因而建立了城邦。不同人禀赋的不同导致了社会分工的出现，城邦的正义在于统治者﹑护卫者和生产者这三种团体各司其职，达到城邦整体的和谐和利益的最大化。相类似地，个人的正义在于他自身内的各种品质各起各的作用，当理智起领导作用，激情和欲望一致赞成由它领导而不反叛时，一个人的心灵才是一个有秩序的和谐整体。不正义意味着在城邦或个人中，这三部分之间的争斗不和而导致三者的
混淆与迷失。做正义的事在内部造成正义，做不正义的事在内部造成不正义。正义意味着心灵的健康，它美和坚强有力；不正义意味着心灵的疾病，它丑和软弱无力。于是，当一个人不正义时，他心灵的本质已坏，就算拥有再多的利益，财富和权力，也被认为是死的了。苏格拉底至此为我们阐明了正义的内在真正本质。
