论对老子哲学思想的理解
老子是我国古代伟大的思想家，他所撰述的《道德经》是一部思想深奥、内涵丰富的哲学著作，贯穿历史数千年，流传至今，对我国思想文化的发展产生了深远的影响，是中华民族珍贵的精神文化遗产。老子的精神魅力和人格魅力曾让无数大家为之倾倒，孔子见老子后赞叹道：“老子其犹龙邪！”，庄子钦服曰：“关尹老聃乎，古之博大真人哉”，而我国著名学者胡适更是称其为“中国哲学的鼻祖，中国哲学史上第一位真正的哲学家”。老子哲学博大精深，历来世人仁者见仁智者见智，其中很多地方更是只可意会不可言传，而我对它的理解则主要从三个方面讲起。
一、修身齐家
所谓修身，就是指自身道德问题。中国是个讲美德的国家，也以美德而成名。我们要努力约束自己，培养自己，深化自己，以德服己，以德服人。在《道德经》一书中，有很多关于修身的经典，我们从中可以学到很多为人处世的道理。老子认为天之道也即人之法，自然法则也应是人的行为规范，应把对自然法则的认识上升到指导人类行为的高度,人类应“放德而行，循道而趋”“顺物自然，而无容私焉”。
宽厚仁慈是安心立命之本 。老子有“三宝”，一曰“慈”。“上善若水，水善利万物而不争”，水，滋养万物，却不和万物相争，自甘居于下，藏污纳垢而不自污，以慈爱之心容天地万物，所以谓上善。老子说“圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多”“天将救之，以慈卫之”。韩非子注曰：“慈于子者，不敢绝衣食；慈于身者，不敢离法度；慈于方圆者，不敢舍规矩。” 宽厚仁慈，既是爱人，又是爱己，世人皆心怀慈爱，则“天下无弃人，物无弃物”。
清心寡欲是修身养性之要。诚如老子所言：“欲不欲，不贵难得之货”“难得之货，令人行妨 ”，而“罪莫大于贪欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”，人无贪欲，则恬淡而不奢侈，不会以欲乱情，所以才能内心清静，归于天性，安于天命，从于自然。老子说：“躁胜寒，静胜热，清静为天下正”。五色乱目，五音乱耳，五味浊口，只有抱朴归真，方可不为功名所累，不因宠辱喜悲。养心莫善于寡欲，经常保持淡泊清静的心态，是老子告诫我们的修身养性之要，知足方能常乐，才能长乐。
••• 谦虚柔和是为人处世之则。“知其雄，守其雌”“知人者智，自知者明”，知道自己的柔弱之处，才有可能将其变为刚强，只有谦虚方能明道，“自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长”，所以，为人处事应谦虚谨慎，戒骄戒躁，须知物极必反，盛极必衰，盈满则溢，满招损，谦受益，“富贵而骄，自遗其咎”。是故虚以明道，柔能克刚，“夫唯不争，故天下莫能与之争”，夫唯不争，故无尤，“功成身退，天之道”。
古往今来，能真正将修身齐家做好的人很多，而失败者亦不在少数：暴戾恣睢为人唾弃者有之，贪欲过度身败名裂者有之，狂妄自傲不可一世者亦有之。世事艰难，因其纷乱复杂；红尘滚滚，在于诱惑众多。锋芒毕露则如木秀于林，必有风来摧之；所谓温柔乡英雄冢，芙蓉帐暖，玉肌生寒，儿女情长就难免英雄气短；钟鸣鼎食，金玉满堂，又岂会无人趋之若鹜？面对这一切，我们要保持淡定之心，听从老子的箴言，做到居能自然而然，随遇而安；心能恬淡宽厚，虚怀若
谷；言能实事求是，重诺守信；动能审时度势，因时制宜；事能统筹兼顾，谨始虑终；施能惠而不费，泽被苍生。修身齐家，尽享齐人之福。
二、治国平天下
什么样的人才可以为君？老子指引我们：“贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。”君王，一定要像尊贵自身一样去尊贵天下人，像珍爱自身一样去珍爱天下人，“圣人无常心，以百姓心为心”，只有胸怀百姓，心系天下的人才有资格为人君主。有君王之才的人，要怎样得天下呢？答曰不可用强。《道德经》中有云：“天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之”。这就是说天下万物各有其神妙的自然本性，不能主观妄为，不能强行控制，主观妄为将会遭败，强行控制必会失去。圣明之人不会妄为，不会强行，而是顺应天命，自然而动。贤者自会得民心，得民心者得天下。
纵观历史，不乏百姓揭杆，世事混乱，究竟是什么原因使得大道颓废，以
致把人民薰染得智诈奸滑？老子向世人揭示：“民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死”。国家的祸乱起于君王的纵欲过度，昏庸无能。人君欲望太多导致花费过大，而花费过大就会使国库空虚，国库空虚则君王无钱可用，无钱可用而欲求不满，就会想方设法弄钱，于是乎苛捐杂税“应运而生”，税务繁重以致民不聊生，百姓为了生存就会起来反抗。君王不自持，不爱民，大道就会遗失，百姓就不会再皈依于他，皮之不存毛将焉附，失去百姓心，天下焉有不失之理？
正所谓得江山易，守江山难。老子认为君王要想不失神器，就应推行无为而治。无为并非不为，而是不私意妄为。“治大国，若烹小鲜”繁扰则鱼烂，妄为则民伤。老子崇尚本真，本真就是超出一切世俗羁绊，依天性自然而为，不言道而自然合乎道。老子认为只有人返本归真，从于自然，方能达到长治久安。是以，古时善于遵循道治理国家者，遵循老子所言“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱”“ 虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”，不让人民趋向机伪巧诈，而是让人民保持淳朴；不用繁杂的关卡衙门、苛刻的政刑法令来滋扰百姓，而是用宏观调控来营造适宜的环境，让人民“全其天性而不害其长”，使百姓各安其居，各乐其业。贤明的君主虚心循道，无执意妄为，以不违背自然天道的方法来管理政事，所以能润物无声，虽然能普济众生，但其德不显，百姓“只知有之”，不知其行，功成事遂，百姓皆谓\"我自然\"。
当民风淳朴，国家日益强大时，君王切不可骄傲自大，起兵攻打其他国家，“夫兵者，不祥之器”。战争发起，受伤害最大的是百姓。老子反对君王穷兵黩武，对战争厌恶至极。他告诫人君说“师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年”，凡是战争波及之处，都会满目疮痍，民不聊生，“天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊”。有道和无道，差之毫厘却谬以千里：有道，战马耕作于田；无道，戎马在战场上生产。用兵者有言：“吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺”，如果不得已而用兵，那么就应“恬淡为上，胜而不美”， 以奇用兵，用最小的伤亡结束战争，“杀人之众，以悲哀泣之；战胜，以丧礼处之”，而不应以战胜为荣耀，引以为荣耀者是乐于杀人，乐于杀人者，不可以得志于天下。“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”，国家强盛不是目空一切的资本，天下至柔可以驰骋天下之至坚，大国的君王应该时刻保持谦和，“江海所以能为百谷王者，以其善下之”，而“大国者下流”，身为大国的君王就应该有海纳百川的胸怀，
以谦和的态度对待小国，敬人者，人亦敬之，爱人者，人恒爱之。如此，各国和睦，友好往来，无战事，天下平。
••“以正治国，以奇用兵，以无事取天下”，如果君主真能按老子所说行事，那必可“我无为，而民自化；•我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴”，国得治，天下得宁。
三、道在今天
有人说老子的时代已经离我们很远，当前的世界是老子想象不到的凶险复杂，老子之言在今天来看不过是无稽之谈。在我看来，不管时代怎么变迁，有些道理是永远不会变的。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，人类社会的发展并不是随意的，它有规律可循。就像马克思列宁主义阐述的那样，人类发展的趋势是前进，虽然这前进可能是曲折的，甚至有时是后退。
老子的道包括两个方面：一是道的本质，即衍生万物的原物质；二是道的性能，即由道而生的万物演化时所遵循的基本法则。老子说：“有物混成，先天地生。独立不改，周行不殆，可以为天下母”“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物”，这和现代科学家们所说的物质守恒原理是相通的，物质不生不灭，只是在变化转移。老子认为“物或损之而益，或益之而损”“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏”“天下至柔驰骋天下之至坚”，深刻地揭示了辩证法的实质：对立双方不是完全对立的，而是可以相互转化的，万物不是一成不变，而是在否定之否定中不断发展。在老子的理论中“道常无为而无不为 ”，营造了宜于万物生长的环境，让万物各自顺着适应环境而形成的天性自然生长，“挫其锐，解其纷”，“善利万物而不争”，不去干涉，不去束缚，正是另一种说法的“物竞天择，适者生存”。“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，老子认为阴阳是统一于事物内的两个方面，它们处于无休止的变化之中，它们的和谐是有条件的、暂时的、相对的。“冲气”是阴阳之间的调控作用，“和”是调控的结果。“冲气为和”就是客观规律作用于事物内部矛盾双方，使它们在新的层次上达到新的和谐。老子对和谐这一基本法则的深刻认识，对我们建设和谐社会有着很大的指导作用。
综上所述，即便是用今天的科学来评判老子对道的论述，我们也不能不承认它的科学性、合理性，不得不叹服于老子的远见卓识。是真理就有其历史性，也就包含着因历史性而生的片面和局限，老子思想中的经典我们接纳吸收，不足之处我们加以改进升华一样可以为我所用，我们应该像对待马列主义那样对待老子哲学，批判继承，站在巨人的肩膀上才可以看的更远。
