又读《论语》
山东省滨州市滨城区第二中学周丽英
于丹、易中天等人用通俗的方式解说令常人敬而远之的经典，是一种可喜的创新，它使更多的人走进经典，静心品读，希望在当今几乎是物质统治一切的喧嚣时代，寻找到一片精神的净土。儒家经典著作《论语》，无疑也越来越来贴近人们的生活，指导人们的人生。下面就从几个方面谈一点自己又一次读《论语》的体会。
人生态度
《论语》所持有的人生态度，简言之，即“乐观”。可人不能盲目乐观，虚无地乐观，需找到可以寄托这种乐观的东西，那就是树立一种可以终生从事的事业，《论语》中将其称之为“道”。
《论语·学而》：子贡问曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也。未若贫而乐道，富而好礼者也。”意思是说：子贡问孔子说：“一个人如果能做到虽贫穷但不谄媚，虽富有但不骄傲，这样的为人态度怎么样呢？”孔子回答说：“还可以。但是还不如贫穷却仍乐于学道、乐于行道，富有但仍爱好遵行礼仪。”
贫穷有时会剥夺人的尊严，所以所谓的“穷人”，他们活得会更辛苦一些，为了生存，有时甚至不得不丢弃尊严。更有甚者，为了改变家庭贫穷的现状，让自己和家人过上安逸奢侈的生活，卑躬屈膝，人格尽丧，无所不用其极。而一些所谓的富人，趾高气扬，处处要显示他的唯我独尊的“地位”，甚至在祖宗坟前祭祀时，将大捆崭新的人民币付之一炬，眼睛眨都不眨一下，真是目空一切。所以，作为普通人，能做到“贫而无谄，富而无骄”尚属不易了。
但在孔子心目中，这还远远不够。对待贫富，我们所应具有的态度是“贫而乐道，富而好礼”。以自己所追求的崇高理想、伟大事业为乐，即使一贫如洗，也无怨无悔；时时刻刻遵行礼仪，处处以最高标准严格要求自己，即使是千万、亿万富翁，也绝不会“为富不仁”。物质的富足不会剥夺他精神上的充实，他应该就是世人的楷模。
可现实生活中，“贫而乐道”的人被认为是不合时宜的，甚至被认为是能力低下的。在慷慨资助他们的人面前，不得不伸出手掌时，他们就成了一般人眼中的 “弱势群体”。他们生活在金钱主宰一切的时代边缘，所以“贫而乐道”尤为难能可贵。能抛开外界的一切喧嚣和诱惑，以一种带不来任何物质享受的精神为终身之业，是至高的人生态度，是至上的人生乐趣。
从下面这几句话中，也能看出孔子对于富贵所持有的态度。
《论语·述而》：子曰：“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣！不义而富且贵，与我如浮云。”意思是说：“吃的是粗饭，喝的是清水，休息时弯起手臂来当枕头躺着，这样的生活也是充满着快乐的。用不正当的方式得来的富贵，对我来说就像浮云一样。”
人一旦有了精神寄托，明确了“道”，物质享受的意义就变轻了。也许在孔子看来人生的最大乐趣就在于“惬意”二字。沉醉在自我的世界中，外物也奈何我不得。富而贵，对拥有它的人来说，无所谓对错。可靠不义之举得来的富贵，会被人看轻，被人唾弃。出卖色相的年轻女子，一味追求安逸舒适，又不想付出辛苦的劳动，完全抛弃了人格和尊严。初中毕业的青年，驾着摩托，游手好闲。没钱的日子让他们烦恼不已，于是制造了一场场血肉横飞的飞车夺包抢钱案。难道钱已经成为他们生活的全部了吗？在他们还算稚嫩的心灵中，已经没有任何空隙能存放一点精神的东西吗？没有了信仰，没有了追求，是极容易堕落的！
中国著名杂交水稻专家袁隆平，当他还是一名乡村教师时，已经具有颠覆世界权威的胆识；当他名满天下时，仍然只是专注于田畴，甘做一介农夫。他淡泊名利，一贫如洗。他毕生的最大梦想就是让所有的人远离饥饿，“但愿苍生俱饱暖，不辞辛苦作耕夫”。金钱，对他来说是身外之物。国学大师季羡林，满腹经纶，却疏食布衣，没有更高的物质追求。但，全世界又有几个人能比得上他富有呢？
这二位大师所从事的事业就是我们说的“道”，它是真正快乐的根源。精神寄予此处，豁达地看待贫富贵贱，人生就会充实，会快乐。
修养追求
孔子将人生修养的境界分为三个等级，士、君子、仁者。
（一）做一个普普通通的读书人，应该具备哪些基本的素质呢？
《论语·泰伯》：曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”意思是说：“读书人不可以没有宽阔的胸襟和坚定的意志，因为他承担的责任重大，而要行走的路途却很遥远。把行仁当作自己的责任，这样的责任不是很重大吗？一直要到死去之后，责任才会停止。这样的人生路程不是很遥远吗？任何一个读书人要想成为一个有所作为的人，他必须具备这样的素质：心胸开阔，意志坚定。因为他要担负起拯救或兴盛民族、国家的重任，“为中华之崛起而读书”，并且毕生要为这种事业不停奔波，鞠躬尽瘁，死而后已。所以，心胸开阔者，似海纳百川，有容乃大；意志坚定者，似壁立千仞，无欲而刚。读书人要以天下为己任，这样，才会把生命的最大价值发挥出来。任何时何地也不会慨叹“百无一用是书生”，不会遵奉这样的处世哲学“达则兼济天下，穷则独善其身”。他定是“知其不可而为之”，生来就准备为事业付出生命的。
《论语·宪问》：子曰：“士而怀居，不足以为士矣。”意思是说：“读书人若是贪恋安逸的生活，就没有资格称为读书人了。”
“居安思危”“饱暖思淫欲”，安逸的生活会磨蚀人的远大志向，消损人的斗志。满足于“两亩地，一头牛，老婆孩子热炕头”，无异于井底之蛙。对自己之外的世界漠不关心，最终也会被社会抛弃，会真实地感觉到变化的世界变得陌生。当今社会，学子们也要寒窗苦读十几载，才能勉强达到自己的理想。但，即使大学毕业，硕士、博士毕业，找到了一个舒适的自己满意的工作，也要在工作中用心付出，不断给自己施压，争取在平凡的岗位上做出不平凡的业绩。“问渠哪得清如许，为有源头活水来”，你的不贪恋安逸，不庸庸碌碌；工作带给你的艰苦劳累，苦恼沮丧，都会锤实你原本有些脆弱的心灵，成为你人生的宝贵财富。
《论语·子张》：子张曰：“士见危致命，见得思义，祭思敬，丧思哀，其可已矣。”意思是说：“一个士人，看见危险的时候，能够奋不顾身地挺身拯救；看见可得利益的时候，能思考是否合乎道义；祭祀的时候，能想到是否尽到虔诚的敬意；居丧的时候，能想到是否尽到哀痛的心情。能做到这样，就可以算是一个不错的士人。”
可能大家对读书人的印象还是“手无缚鸡之力”“文质彬彬，柔柔弱弱”，所以提到“见义勇为”“见危致命”，似乎是军人应该做的。这实在是一种偏见。几千年前的孔子就给了我们一个明智的解释：不惧不贪，这才是一个真正的读书人所应具有的品质。可现在有多少学识远远超过“士”的博学之人，身份、地位甚至名誉，一样不缺。但整天除了钻进象牙塔中孜孜不倦，就是周游各省甚至各国讲学，真正做到了“事不关己，高高挂起”。对别人的打扰表现出万分的厌恶，即使见了不义之举，估计他也会漠然处之，更谈何见义勇为呢？“见得思义”，多少人明白这句话的时候，已经锒铛入狱了。在金钱面前，人人都有做奴隶的危险。高官的巨贪，令人震惊。他们的贪欲让自己越来越深陷于金钱的深渊不能自拔，除了钱，他们的世界一片空白，只好在囹圄中惨度
余生。可为什么有的人，视金钱如粪土，用金钱来拯救民族的、国人的贫穷和愚昧？因为他们还有比金钱更富有的追求，他们忘我地投身其中，是世界上最富有的人，钱算得了什么？
（二）君子应该具有较士更高的修养追求。在《论语》中，“君子”一词已经成为具有理想人格者的代称。下面我们就来看一下，在孔子心目中，君子应该具有怎样的人格。
《论语·里仁》：子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之于比。”意思是说：“君子立身处世于天下，秉持中庸之道和权宜的处世态度，凡事不会任凭私意而坚持一定如何做或一定不如何做，一切皆依循合理恰当的原则做事。”君子不会任性，不会固执，不会刚愎自用。心中有一个合理的处事原则，凡事都会服从理智，不会感情用事。可这个标准说起来容易，做起来难啊。它需要人目光远大，见多识广，视野开阔；同时也要善于总结经验教训，对局势认识得深刻、准确。要做到这样的君子，不是易事，但只有朝着这个方向努力，才有希望。所以把这一点定位为君子的修养追求，会更激励人们在人生的路上不断进取，永不止步，度过自己充实的一生。
《论语·卫灵公》：子曰：“君子求诸己，小人求诸人。”意思是说：“君子凡事总是要求自己尽力做好，小人则只会要求别人。”
《论语·子路》：子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”意思是说：“君子与人相处总是和谐，但不随便苟同；小人则往往曲从人意，却又难以与人平和相处。
上述君子与小人的不同做法，体现了两种不同的处世态度。君子严以律己，宽以待人；小人反之。所以，小人难以与人和睦相处，即使表面上融洽和乐，也是貌合神离。小人怨天尤人，小人牢骚满腹，“小人长戚戚”。君子凡事会从自身找原因，修正错误，吸取教训，以期成就更完美的事业。君子与人相处真实、自然，不惮于表达自己不同于别人的看法，因为这种不同是一种生活的真实，假如对方也是君子，他自然会尊重别人的观点，虽然自己理解不了。对于与自己截然相反的观点，小人表面上唯唯诺诺，不断称是，转过脸来就会四处散播，恶毒攻击，嘲讽谩骂。两种人生态度，决定了两种不同的人生。人生本来短暂，快乐也不算太多，何必处处算计，时时伪装呢。
（三）较君子的修养更高的是“仁者”，他是理想人格的典范。他会怎么做呢？
《论语·雍也》：孔子曰：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”意思是说：“一个有仁心的人，自己想要安稳地立身处世时，也帮助别人能安稳地立身处世；自己想要通达而有所成就时，也帮助别人能通达而有所成就。”
《论语·里仁》：子曰：“不仁者，不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”意思是说：“没有仁心的人，无法长久处在艰困的环境中，也无法长久处在安乐的环境中。有仁心的人自然地实践仁道，有智慧的人知道秉持仁心才是有益生命的。” 上面的意思换句话说就是，仁者可以长久处在艰困的环境中而不丧失生活的勇气和乐观的心态，可以长久处在安乐的环境中而不会萎靡颓废、玩物丧志。何以如此？心中有仁道，时时处处实践仁道，身处任何环境中都不会迷失自己。这是对个人修养多么高的要求啊！现实中绝大部分人都会“近朱者赤，近墨者黑”，即使自己竭力不想改变，但环境的力量超越渺小的“自我”。这是因为我们内心还没有建立一道坚固的精神防线——仁。秉持仁道不会使自己处于劣势，反而站在一个更高的起点俯视人生。看破纷扰、烦忧，人生不是只剩下快乐了吗？聪明人是会做这种有益于身心的事，做这种对生命充实美好有益的事的。
《论语·里仁》：子曰：“唯仁者能好人，能恶人。”意思是说：“只有秉持仁心的人，才能公正地喜爱好人，厌恶坏人。”
仁者不是好好先生，他爱憎分明，不会无原则地去宽容。他会对违背道义的做法予以坚决否定，毫不留情；对能遵行道义者也会不遗余力地赞美，不掩饰自己的喜爱之情。
他客观公正。不会因某人对自己的偏见而彻底否定掉他，也不会因某人对自己的巴结逢迎而喜爱他。他判断人品才能的标准是事实，只有事实最真实。不夹杂任何感情的判断是难能可贵的，也是对生命，对社会最负责任的做法。
也许，你会感觉这些标准，这种修养追求，离我们太遥远，可能一辈子都做不到。但，生活中你总会遇到不如意的事，总会有钻牛角尖的时候。此时，你读读“子曰”，是否会豁然开朗呢，是否感觉自己是“庸人自扰”呢，是否会让你不再为鸡毛蒜皮的小事苦恼，而激励你投身于更有意义的事业中呢？
二、与人相处
在越来越强调自我、张扬个性，越来越重视金钱的今天，如何能很好地与人相处是一门很重要的学问，也是时代给我们提出的难题。其实什么时候，真诚都是人与人相处的最好、最简单的通行证。我们来看看孔子是怎么说的吧。
《论语·学而》：子曰：“弟子，入则孝，出则弟，谨而信。泛爱众，而亲仁。”意思是说：“青年子弟，在家要孝顺父母，出外要敬爱长上，和人说话要谨慎并信守承诺。要能普遍地关怀大众，并且亲近有仁德的人。”
上述内容较为广泛地谈到了青年人如何与人交往。将孝作为第一位来谈。一个人对生养自己的父母都不能孝顺、体贴，还会有爱他人的心吗？走出家门，对自己的长辈不懂得尊重，趾高气扬，目中无人，谁不对这样的人心生厌恶呢？他要想在社会上顺利发展，生活上一帆风顺，谈何容易！懂得了孝弟之道，还要做到谨慎、诚信、博爱、亲仁。 “泛爱众”，是说要有同情心。对弱者不失尊重，对不幸者不失同情，并尽自己所能去帮助他们。不为张扬自己，获得荣誉；而是出于心底最真诚的平等与善良。要知道你付出时，也收获了精神财富，且是任何金钱都买不来的，它是无价的。别人因为你的爱、鼓励或救助，从此走向了一种崭新的生活，开始了他们充满活力的新生命。此时，你一定会有一种神圣的感觉：我，也可以赋予别人生命！你的生命是否超越任何时候而变得无比有意义？毫无疑问，我们一生还有何求！
《论语·公冶长》：子曰：“巧言、令色、足恭，左丘明耻之，丘亦耻之。匿怨而友其人，左丘明耻之，丘亦耻之。”意思是说：“话说得很动听，脸色装得很和善，态度表现得过渡恭顺；这样的人，左丘明认为可耻，我也认为可耻。内心分明怨恨一个人，却隐藏不露，表面上仍与这个人继续交往，这样的人，左丘明认为可耻，我也认为可耻。”
凡事过犹不及，适可而止。伪装得太甚，必有想达到之目的。小人会为了自己的私利而低三下四的，为达目的不择手段。所以，身居要位、掌握重权的人，尤其要小心谨慎。要善于识破小人伎俩，要清醒很多人的讨巧之举是为了换得你手中的权利，否则很容易中了他们的圈套，做出违背原则的、自毁前程的事。总之，孔子的一席话就是告诉我们要真实地活着，不违背自己的良心，表里如一。
《论语·里仁》：子游曰：“事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。”意思是说：“进谏君上过于繁琐，就会遭受到侮辱；规劝朋友过于繁琐，就会造成朋友的疏远。”
有道是，水至清则无鱼，人至察则无徒。不管对上还是对友，都要把握好一个度。不要振振有词地以为，只有反复规劝才会体现自己的诚心，才会帮君上或友人改掉缺点。当对方一而再、再而三地违背你的规劝，那你就要有自知之明地停止规劝。要知道任何一个人每天无数次听到的都是对自己的否定，他的心里会舒服吗？看到无能为力了，就不要再自取其辱了。否则，就是对别人的不尊重
以上是孔子关于“人生态度”“修养追求”“与人相处”几个方面有代表性的观点，相对于博大精深的儒家文化，这只是沧海一粟。但在现实生活中，它依然有很强的指导意义。只要我们向着那个正确的方向努力，会成为一个有修养、有品德的人的。
参考文献：
1、《四书章句》，作者朱熹，齐鲁书社，1992年4月
2、《说文解字》，作者许慎，中华书局，2005年6月
3、《〈论语〉心得》，作者于丹，中华书局，2006年11月
