家风是文化在家庭中的体现，是在家庭生活中形成的一种满足家庭成员可持续成长与发展的精神需求，并实际引领这种需求的意识存在。它使家庭成员能从中寻找到精神归属感，使家庭文化得以延续。与众多文化相同，家风的核心是价值取向，并以价值为焦点向各个方向弥散开来，是常态家庭重要的文化资源。
家庭成员在日常生活中进行代际之间传播家风就成为家教，对家教进行文字的提炼就成为家训。所以，家教和家训都是家庭文化的一种传播方式，也是在家庭内部发生的文化过程。
中国古人十分注重“正本”“慎始”，强调“正其本，万物理。失之毫厘，差之千里”，并试图从男女婚姻对象的选择上实现这一目标，因为父母本人及其家族的血缘族姓关系、品格操行、胎孕情况这些都是子孙成长发展之本。
在中国数千年家风内容的组成中，“慈幼”是最基础的部分，简而言之就是“不独亲其亲，不独子其子”的爱护幼儿意识。慈幼在中国古代即实现了由家庭观念转变为社会习俗和国家制度的过程，中国历代政府常将慈幼观念见诸政策和法令，春秋战国时期甚至将“慈幼”与“王霸”基业密切联系起来，道：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼，天下可运于掌。”
家风的其他基本组成包括俭朴，强调勤俭为本；自立，“积财千万，不如薄技在身”；自律，如“戒多言”“与善人居”“慎交游”；立志，“志不立则智不达”；还有忠厚等。
从另一个方面说，家风又是整个社会文化的亚文化，以家庭为纽带促进个体文化化，并使个体的精神世界与外在的既有文化融为一体，培养完美的人格。家风与社会主流文化有所不同，又有积极与消极之分，是整个社会文化谱系的组成成分。
在一个良性社会里，政风、学风、民风、家风是相互影响的，端正家风需要全社会共同努力
中国是世界上历史最悠久的国家，中国也有着世界上传承最悠久的家族，比如孔子家族，至今已传承两千五百多年了，可以说是世界上第一家族。
这样的国，这样的家，必是文化深厚德行敦厚，并因此而承传绵久。这样的家，一定是有“家风”的。家风是一个家族代代相传沿袭下来的体现家族成员精神风貌、道德品质、审美格调和整体气质的家族文化风格。家风的形成往往是，一个家族之链上某一个人物出类拔萃深孚众望而为家族其他成员所宗仰追慕，其懿行嘉言便成为家风之源，再经过家族子孙代代接力式的恪守祖训，流风余韵，代代不绝，就形成了一个家族鲜明的道德风貌和审美风范。
家风对家族的传承至关重要。没有淳厚家风，无法使一个家族瓜瓞不绝，更无法使一个家族不分崩离析。有认同感的家族才有凝聚力，这种认同感显然不可能是家族财产，因为财产常常被瓜分而最终罄尽，只有一种东西可以被家族中所有成员分沾，不但不会减少反而会因此增值——那就是让所有家族成员引以为豪的“家风”，家风是一个有影响力有美誉度的家族必备的要素，也是一个家族最核心的价值。
家风往往体现在有德望的祖先定下的家训家规中，这些家训家规在中国有着诸多的名称：“家规”“家矩”“家训”等等，若一言以蔽之，就是“家教”。无形的家风必须依赖有形的家教而得以流传并发扬光大。
“家教”是所有民族都拥有的一种对子孙的教育方式，但以中国为最有特色，因为，在中国，“家教”尤为重要和必要。中华民族历几千年而血脉不断文明不坠，我们自有我们全社会共同尊崇的价值基础。这个价值基础是以儒家道德信仰为核心的传统文化。我们民族的信仰系统不是仰仗宗教，而是仰仗对自身传统道德的尊崇和修习，修习的最普遍方式，非仪式而是“教化”。
“教化”的方式包括多种：宗法制度的熏陶和约束、官方倡导鼓励以至于全民崇尚的读书（以读儒家经典为基本内容）、良风美俗中的礼仪习得等。而家教，是“教化”中最重要也最普遍的形式，直言之，没读过儒家经典的人在古代中国比比皆是，但是，完全没有接受过家教的人几乎没有。很多没有受过学校教育、又无宗教信仰的人，其基本价值观并无悖谬，甚至道德信念极深，为人极其诚悫敦厚，这一切，都要归功于中国式的“家教”。
中华民族创造过世界民族中罕见的奇迹：那就是，国民整体的教养气质，都是彬彬有礼温柔敦厚的，国民的行为举止，也是有理有据规矩方圆的。这是“教化”之功，而“家教”，在“教化”之中，居功至伟。
中国人安身立命之处不是天国，而是家国。家风乃吾国之民风。
家风、家教，是中国传统文化和传统教育的一个重要组成部分。诗书传家、勤俭持家、尊老爱幼、明事知礼„„这些，是家风家教的永恒主题。好的家风家教，是一代又一代人健康成长的保证，是推动社会文明进步的正能量。但我们也应该看到，中国旧时代的家风家教，常常是糟粕与精华并存。
