老子的《道德经》虽然只有渺渺五千字，但其所包含的意境，却是无人说得清说得完的。我也就写些自己有所感悟的东西。
首先便是第六十七章“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”中的三。老子主张以退为进，以柔胜强，无为而治。无为并非不为，其最终归目的还是为了为，只不过达到有为的方法是无为。无为而治，重点还是一个“治”字。“夫唯不居，是以不去”、“夫唯不争，故天下莫能与之争”，不居不争，确实是为了争。试想一下，若是众人为一事物争得头破血流，使得大家都无力再争时，旁观依然有力者就可能最终获得利益。这正是老子的以退为进的智慧所在。“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之。”我不做，自然会有人去做。我所欲者，众人所欲也，我自冷眼旁观，待得众人精疲力竭之时，我这旁观者就成了最大的赢家。我若是一开始就出手，万一众人把矛头对准了我，这事就不好办了。这便是老子三宝中的“不敢为天下先”。所谓不敢为天下先，怕的是惹祸上身，先有先的好处，后有后的好处。先做的，自然占尽先机，不论何事何物，利益总是最先的最大，然而富贵险中求，若是一不凑巧，碰上倒霉事了，那也是最先的人最倒霉。后手的虽然可能会占不到便宜，可万一时运不济，倒也不会。所以老子宁可不占便宜，也不愿搭上了自己的命。命都没了，那倒真的不用争了。
其次便是老子不争和愚民政策的奥妙。第二章开始的几句话说的妙不可言。“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相合，前后相随。”其实事物发展规律就是如此。比较产生高下之分，有了高下之分，自然滋生野心，野心一来，人与人就会斗争，而国与国，便是战争了。可以说，斗争战争的源头便是比较。所以老子提倡愚民寡欲政策。第三章说：“不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”第六十五章说：“古之善为道者，非以明民，民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。”这两章也有不争的意味在内。确切地说是不比较。你比较了才会有好坏之分，美丑之别嘛。我就不和你争。我把我的脸蒙上，和你老死不相往来，你愿意和谁比就和谁比去，反正与我无关。便如你一拳打来，我变成了空气，拳头混不着力。没有了对手的争斗自然算不得争斗，一个人是打不起架来的，除非你练了什么左右互搏，或者得了精神分裂症。这样一来便没有了比较，没有了难易，没有了长短，没有了高下，没有了前后，无为而有治。于是问题出现了，怎么样才能使民众不去比较呢？老子说：愚民政策。百姓愚昧无知，统治者便可为所欲为。
其实老子的“不敢为天下先”和“愚民政策”都有一定的道理。老子的不争，更多的意思是以旁观者的身份参与斗争，无欲无求，到了适当的时候推波助澜一下，然后功成身退。可对于一个国家来说，这样终究是不可取的。老子不赞成变革，不喜欢新事物。可若是没有新技术，国家便会落后，必须有人要敢为天下先。愚民政策对统治者来说是有利，但是不要指望愚民的王能聪明到哪里去。国家要强盛，需要英明的领导者，也需要层出不穷的人才。否则就如井底之蛙，夜郎自大那般为人耻笑。说实话，要是百姓一夜之间真的全成了愚民，估计统治者也是不愿意的。没有了比较，技术就不会进步，那谁来提供更好的东西改善大家的生活条件？人与野兽的差别就在于人有智慧而野兽没有，若是人类抛弃了智慧，人类也就无异于兽类了。
