道可道，非常道——读《道德经》有感
道之精深，实为所动。得道者，圣人也。 鲁迅有言：“不读《道德经》一书，不知中国文化，不知人生真谛。”对于老子，我觉得所有的注解都是有偏差的，都有着作者个人的主观成分。所以，最真实纯粹的老子和老子的思想，都在这本5500余言的《道德经》里。只有细心品读才能理解老子对天地人生的思考，从经典中汲取精华与力量。
《道德经》第一章便说：“无名，天地始；有名，万物母。故常无以观其妙，常有以观其缴。”可以这样说，无是常态，是永恒；有是暂态，是须臾。既然如此，老子便常常登上巍峨的高山，或者沿着宁静的河岸，用智慧的双眼观察世界，以至常常物我两忘；然而他并不是位不食人间烟火的仙人，“常有以观其缴”，所以他也时常走进喧闹的尘世，思考着世事规律，体验着人生欢乐。这就是我对第一章的理解，老子不是个偏执的人。如果说后来佛教在“无”中走得太远太深的，儒家在“有”中不屈不挠的话，老子更是一位在“无”和“有”中从容出入的智者。他不是孔子，循规蹈矩，在尘世间过于疲累；也不是释迦牟尼，在尘世外独伴青灯。他是一位更贴近自然长者者，在向我们讲述他的道。
那么道究竟是什么呢？
就像老子开篇所言：“道可道，非常道。”就是说，如果道可以用言语来表达，那么就不是恒久不变的道了。所以，道是无法解释的。
按照老子自己的阐述，道是宇宙的本源，是天地万物所以存在的总原理。但是有不同于天地万物，因为天地万物是具体事物的存在，是“有”，而道能创生天地万物却不是具体事物，谓之“无”。 所以，“无”就是道。这个“无”是相对具体事物的“有”的，但并不是等于零。道既不是实体的具体事物，也不是空无所有，用老子的原话来说就是：“无状之状，无物之象。”它是一种“惟恍惟惚”的存在。正因为道的空虚，才能创生宇宙万物，成为宇宙的本源。道是超越时间和空间的存在，所以老子才会说：“道可道，非常道。” 老子强调无为，有很多人把它理解成无所作为，这是完完全全的误解。老子的本意是不妄为、不非为，是指按照自然界的规律，遵循客观事物发展的规律——做到顺势而为。这也是统治者和管理者所需要做到的关键之处，否则国家将会倾覆，企业将会失败。所以，按照我自己的理解，我觉得老子的道所要表达的最重要的观点就是一个“势”字，这个“势”字，看似浅薄易懂，实则是自然万事万物生长的真理。只有顺势而为，才能在对的时间做出对的选择，而不会在无止境的追求与渴望中痛苦。
在整本书中，最让我有所触动的莫过于第八章。“上善若水。水善利万物，而不争；处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。 ”
最善的人如水一般。水能够滋润万物却又不与万物相争，而停留在别人都不喜欢的地方（低洼处），所以是最接近“道”的。最善的人，居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱而无私，说话善于恪守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。老子在自然界万物中最为欣赏的应该就是水了，水不仅是圣人的化身，更是道的完美诠释。
在成都读书，潮湿的天气时常出现。因为常见，我也很少思考水中的哲学意义。水源自高山之巅，能俯瞰世界，却是甘心一路顺流而下，滋润万物。但它不与万物相争，甚至是安身于别人都不喜的低洼处。而且水是最善于循环的物体了。只要有一点不平，便会开始流动。当它停下来的时候，表面是最平静的，而在平静之下仍是不断的渗透、循环。这世间，有多少人能放弃自己所在的高出而甘心去卑下的地方呢？有多少人能做到不与为争？又有多少人能永不停留，在不断自我循环的过程中又不断向前呢？
“以柔克刚”是我极为欣赏的一条处世之道。而水应该是当之无愧“柔”的典范了。“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不不知，莫能行。”滴水穿石乃是最好的写照，而洪水冲垮堤坝，形如猛兽，造成灾难也让我们对水的力量绝对不敢小觑。柔弱如水，可以不与世为争，慢慢化解刚强的力量。而水的柔更是到了一种无形的状态，只要有一点点间隙，水就能渗透进去。当然，我们的至柔绝对不是懦弱，而是一种温柔的坚持。人应该好好利用自己身上“柔”的力量，特别是在这个弱者强食的社会，当所有的人都在极力变得更强大而忘了很多生命的本性时，温柔会给人舒适之感，让人信任、亲近。
《庄子•山木》有语：“君子之交淡如水，小人之交甘若醴。”这里的水，可能是山中的清泉，沾满了大山的灵气；可能是甘甜醇爽的有着井之魂灵的井水；可能是小溪中绵长的涓涓细流„„总之，这水，明净、清澈，充满灵性，如此便成了对友谊至高的评价。而且水能洗涤污垢，让我们的生活、我们的心保持明净。如此才能干干净净、清清爽爽地立足于这世间。 若水乃为上善。“道”是产生万物的总根源，先于具体的事物而存在，是世间万物的基本规律及本源。它应该存在于我们每个人的心中，我们需要有明确的认知和理解。而水，便是这世间最接近于道的了，水“无所不利”，正如“道”无所不在。
冯友兰认为人生境界有四种：自然境界、功利境界、道德境界和天地境界。他在《人生的境界》中写道：“这四种人生境界之中，自然境界、功利境界的人，是人现在就是的人；道德境界、天地境界的人，是人应该成为的人。前两者是自然的产物，后两者是精神的创造。自然境界最低，往上是功利境界，再往上是道德境界，最后是天地境界。它们之所以如此，是由于自然境界，几乎不需要觉解；功利境界、道德境界，需要较多的觉解；天地境界则需要最多的觉解。道德境界有道德价值，天地境界有超道德价值。”我们只有脱离世俗的桎梏，才能让自己的精神境界更加完备，而从《道德经》中的得到的启发与思考，无疑对我大有裨益。
其行越远，其知弥少。老子最后骑青牛，踏出函谷关，从此杳无踪迹。但他留下的精神财富却让我们享用不尽。《道德经》玄之又玄，我对这本书的理解与思考还远不止这些，而这些顿悟出的哲理，势必会让我更好地参悟人生。用老子的话，就是——
人法地，地法天，天法道，道法自然。
