《中国历史精神》读后感
914104210111 姚玉婷
钱穆先生在序言中谈到了梁启超的《中国不亡论》，他说这篇文章让他在黑暗中见到了一丝光明，但即使是这样，他依旧不敢完全相信梁先生的话，因此他去研究历史，之后才发现“中国不亡”这四个字不是纯情感，而是经过了长期理智的讨论。
全书分为七个部分（附录除外）：1.史学精神和史学方法2.中国历史上的政治3.中国历史上的经济4.中国历史上的国防5.中国历史上的教育6.中国历史上的地理与人物7.中国历史上的道德精神。钱穆先生写历史，语言不生涩，没有太多的引古籍，即便是引用，也善解人意地将它翻译成白话文，语法也接近现在的习惯，而且多是“我讲”“说到”“我们来看一看”这样的词汇，就像是面对面说话一样，所以我读下来并不觉得吃力。但钱穆先生写历史讲究证据和逻辑，而逻辑这个东西又很绕，读着读着总要翻到前面，总觉得前后有矛盾的地方，或许是我层次不够的原因。譬如在中国历史上的政治一章，他讲到主权，讲西方的主权是唯物功利的，中国人的国家观念却已虚化成道德或文化了，但是他同时承认说国家是一个机构，但是机构却还是一个物质的概念。又如他反对“主权在人民”的说法，提出“若成立世界政府，是否主权在人类”的观点来驳斥，接着谈到中国人的“道”的观念，出发点在个人，要求发扬人类文化，发扬道德精神，达到人类所应有的最高可能的理想生活，他说：“终极点在天下。家庭和国家，只是此过程的两个歇脚点。”如此，目标不还是世界政府？我没有弄得懂这些问题，所以第
二、
三、四章都是略过的。不求甚解嘛，这是陶老先生教给我的优秀品质。
在教育一章，他分析西方的教育。从古希腊讲起，提到了柏拉图的《理想国》，这本书主张硬性地把人分成硬性的几种，各司其职，互不干扰。人从一生下来就应交给国家，通过一系列的考试和测验，来决定以后该做什么。就跟走程序似的，把人弄得跟流水线上的产品一样，怪不得叫“理想国”。钱穆先生又讲到普法战争时期德国的军事教育，也即“国家教育”，教育是为了配合国家，他认为这种教育相似于柏拉图的理想，包括之后的希特勒，乃至于苏维埃，都是在贯彻这种教育方针。与“国家教育”对应的就是“宗教教育”，我的理解就是，当你痛苦了，去教堂做个礼拜，心情就忽然“哇”的一下纯净了，又好比汉朝时期传入中国的佛教，教人“人人可以成佛”。除了“国家教育”和“宗教教育”，现代西方的大学教育讲究的是“个人自由的教育”，即知识与职业的教育。但钱穆先生认为“知识”和“职业”，根本上都有它的“不自由”和“不平等”，如果一味讲知识和职业，会对社会产生两项不好的影响：一是人与人的分离，二是人与人的竞争。他认为这种教育，使得成功的只是少数，大多数人是失败。而失败带来的苦痛和怨恨，正好靠“国家教育”和“宗教教育”来安抚和消除。所以他归纳西方的教育就是以上三种。而西方的弊病，也出现在这三者的摩擦之中。例如苏维埃，虽说综合了三者，但仍以“国家教育”为中心，个人的知识及职业，均须配合国家，而他们的宗教，不过是用马克思、列宁来代替耶稣。 人生在世，国家有法律，社会有风俗，职业有固定，自由是有限的。人人祈求向上，而人人不免落后。如果在社会人心的实际反映上，只是一种个人主义自由竞赛的机会教育在鼓荡。那这样的教育，不但没有成效，还会产生许多反作用。从这一点上来说，西方有宗教，而中国有儒家。儒家教育的核心是“道德教育”“人格教育”和“文化教育”。它包含着宗教精神，又有别于宗教精神。它不主张教人出世，而教人在此世做一个圣贤人，就是我们所说的“人皆可以为尧舜”。它教育人在生活里成功和失败同时存在，但是在道德人格即尊严上，每个人都是平等的，在这里，他们有最大的自由，可以去实现自己的成功和满足。而这样的成功，被教育成更高境界的成功。这样的精神，在中国社会有极大的功效，可以安抚人的内心。
所以在中国，骂人“你这个人不讲道理”是最侮辱人的话。中国人的“道”，才是真正代表了国家和民族的。民族并不是自然存在的，自然只能孕育人类，不能生育民族。民族的泯灭实际是文化的消失。所以从这一点上来说，尽管中国历史上有很多黑暗时期，但是眼前的病态总不是整部历史。钱穆先生说：“文化会生病，有生命的都会生病”“重要的是寻求病源，不能说你有病，因为你有生命，要消灭了生命才能消灭你这病”。
