连云港市道教
连云港市境内方士、道士活动历史较久，隋时已建有郁林观。由于统治阶级的提倡，道教在元明两代兴盛一时，道观建筑较多。清雍正时虽有回升趋势，但自乾隆以后，人逃观毁，一蹶不振。20世纪50年代以后，境内道教活动基本停止。正式登记的道教活动场所4处。 连云港市的道教活动
秦汉时期，已有方士在境内活动，尊黄老为祖。据传说方士徐福曾为秦始皇由境内东渡扶桑寻求不死之药。东汉时，东海人王远在中散大夫位撒谎能够弃官入山修道。汉桓帝多次征召，最后被迫载至京城。太平道曾流入境内，并有《太平青领书》在境被流传。
北齐武平六年（575年），境内已建有供方士祭天的云门寺。吾道荣隐居苍梧山，其对道家符水、禁咒、阴阳、历数、天文、药性等能解。隋开皇时，云台大村东建郁林观，供道教信徒祈祷。方士徐则，受业周弘正，善长三玄，南朝陈太建时期（569-582年），应召入至真观，后入天台山，居绝谷，食松木，隆冬不服棉絮。唐代于云台山建三元庙，供奉天地水三官。道士吴道灌善于教育儿童，唐大历中（766-779年）被召入宫，为太子、诸王传授经义，唐德宗李适（780-805年）曾“东宫师道”。宋代，在云台白果树村大庵庄建纯阳庵。宋末张志朴自号蓑衣师、严浮子，在溪云山清宵洞修道，南宋咸淳六年（1270年），其门人孙慧彰在庵附近刻石题字曰：仙人洞、玉皇宫。朐山人何道士、于道士能以草医疾。相传全真派教主丘处机于南宋绍熙三年（1192年）在中云长春庵修道。
元明以后，道教在云台山区逐渐兴盛，庙观较多。清廷重儒重佛而轻道，道教又趋衰落，道观荒废。清雍正时复兴，乾隆以后又呈败相。民国初期，境内城隍庙各有三五个道士主持祭祀等，有时民间邀请其做道场法事，为亡灵超度。境被道教有全真、正一两派，供奉天宫、地宫、水宫，在农历正月十
五、七月十
五、十月十五的上元、中元、下元节举行祭祀活动。
赣榆县距道教圣地东岳较近，受道教影响，教徒多属正一派。旧时，渔民祭海，农民禳灾，庙会、丧事等仪式由僧道主持，道士活动频繁。1949年，全县有道士、道姑130余人。解放后，老道士先后去世，年轻道士大多还俗，道教建筑失修毁坏，道教活动逐渐停止。1979年，赣榆县有道士、道姑29人。至1990年，道士已停止活动。 连云港市道教宫观
市境内北齐建雩门寺，宋建纯阳庵。明代云台山区建有雩门寺，上真观、三元宫、延福观、紫阳观、无梁殿、白龙王庙、北老君堂、碧霞宫、蓑衣庵、太平观、三元庙、元帝庙等。 解放前，市境内有玄妙观、彩云观、城隍观、社稷坛、厉坛、风云雷雨山川坛、八腊庙、紫竹庵、玉泉庵、蓬莱庵、天皇庙、天后宫、关帝庙、东岳庙等道教庙观建筑，除碧霞宫尚存改作佛寺外，其余全毁。解放前赣榆县有三官庙11座、龙王庙7座、天齐庙7座、关帝庙7座、玄帝座3座、玉皇阁1座、岱王庙2座、文昌阁2座、魁星楼2座、城隍庙1座、兴隆观1座、三清阁1座、朝阳观1座、三元宫1座，后均为已毁或改作他用。东海县据1953年调查，建国前境内道教宫观有临洪、磨山上的三清观，土山、王朱洲的东岳庙、温泉的汤庙、房山上的碧霞宫等，然对毁于匪乱和战火。 新浦区道教
新浦最早的道教庙宇是临洪滩的天齐庙，建于18世纪初叶。庙宇总体为一长方形大院落，坐北朝南，占地约
四、五亩。技形庙门，院中间大殿内供奉天齐老爷。传说天齐老爷是掌人生死的泰山神，香火很旺。龛上悬“福善祸淫” 楷书匾额。民国2年（1913年）起，当地人借庙办私塾，民国24年又作为临洪滩小学校址。“文化大革命” 中神像被毁。今庙宇已不复存在。民国22年（1933年），建新浦道院，初设于今新新街一民宅内。新浦道院门上悬“坚诚永固” 匾额。崇奉至圣先天老祖。入院者称“修方”。 解放后自行消失。 海州区道教
战国、秦、汉时代，海州地区即流行初级形态的道教活动，鬼神崇拜、方士成仙、升天之道、变幻之术、炼丹技巧、气功妙用、长寿之计等修炼之法常见于史册、杂文之中。 东汉时期，原始道教中奉黄帝、老子为教主的太平道在海州地区广泛传播。东汉建武元年（25年）建于孔望山下的东海庙（也称东海君庙），即为道教早期活动场所之一。孔望山下的龙洞庵是东汉时期道士修炼的遗址。
唐时海州道教活动极盛，供奉三元大帝。传说三元大帝生于海州，得道云台，称天、地、水三官；天官掌人口祸福，地官掌庄稼丰歉，水官掌旱涝灾害。唐大历年间（766-779年）有道士吴道灌应召赴京授太子经书。
千余年来，道、佛两教在海州地区相互交融，兴衰交替，构成海州民间复杂的多神论信仰意识。古海州地区清风顶个三元宫，初为梵刹，后为道观，再后又为佛教敬祀圣地。海州城南古刹东岳庙、碧霞宫，原为道观，后为佛门弟子住持。这些都反映了道、佛之间的互斥互补关系以及道教走向衰落的过程。但道家思想、多神论信仰在民间已根深蒂固。 民国年间，海州只有三五道士常住城隍庙，主持祭祀城隍事务，香火颇盛。每年清明节，民众抬着城隍偶像巡游全城，俗称“城隍老爷出坛”前有“马弁”仪仗队开道，后有“许愿”市民烧香护驾，再后为民间各项文艺表演。抗日战争胜利后，此项活动渐停。1958年拆除城隍庙前殿院，改建成海州电影院；1966年拆除城隍庙后殿院及城隍偶像；本世纪70年代老道士病死；小道士还俗，后继无人。 连云区道教
连云地区最早的道教遗迹在云台乡的白果树村大庵庄。宋代，这里建有一座纯阳庵。南宋咸淳六年（1270年）严溪道长的门人孙慧彰在这里刻石题名。距离纯阳庵不远的仙人洞旁有“仙人洞”、“玉皇宫”等石刻，亦系纯阳庵的附属建筑。相传为吕洞宾修真处。
明代，是道教最昌盛的时期，连云地区的道教也很活跃，仅道教庵观就有8处：
上真观，明正统六年（1441年）道士刘道明重修，早废。 紫阳观，位于北固山上，建于明代，道祖姓陈，号真山，有戒杀文行世，早废。
北老君堂，在万金湖沃壤山下，即今云台山乡老君堂村，现改建为云山小学，。老君堂建自明时，环境幽静，半山有老君洞，传为老君修真处。
无梁殿，在高公岛柳河村山中，建自明代，清时已毁。无梁殿的建筑较特殊，没有一根梁架，且雕花青砖的花草图案十分优美。早废。
碧霞宫，有两座，一座在云山乡李庄水库西侧的神山顶上，一座在北固山麓，皆早废。
三元庙，在墟沟城十字街内，早废。 元帝庙，在墟沟北门顶上，早废。 清代，连云地区的道教活动已经衰落，很多庵观荒废，道士也很少。解放前夕，只有墟沟关帝庙中有一名道士。 连云地区道教活动一直延续到20世纪50年代。 云台区道教
云台早有方士活动，北齐武平六年（公元575年）即在中云建云门寺，供方士祭天活动，沭阳的由吾道荣，即来朝阳西南的山上隐居（山名后为由吾峰）。开皇末，大村东面又建郁林观，供崇信道教的百姓远近祈祷。唐代，三元的故事开始在云台流传，开始出现三元庙，三元是道教所称的天、地、水三宫。元代，朝廷重视道教，旧志载相传全真教主丘处机曾在中云长春庵栖真，宋末山东兖州泗水张志朴，自号蓑衣师、严浮子，在中云溪云山清霄洞脱凡，来无影，去无踪，仙迹颇著。明永乐十二年（1414年）重建雩门寺，后耗巨资在云台前后大建道观，三元宫、延福观、祥云观，都是明是所建。清时，道教没落，为皇帝们崇佛贬道所致。云台山的一些道士，东西游走，其生活无定处。民国后，道士已不多。中华人民共和国成立后，云台地区已经看不到道士的踪影了。
花果山乡道教
乡内道教最早出现在隋开皇时（605—616年），在大村狮子岩西建郁林观，奇花异草，辉映飞泉、松风海涛，时闻接响，古木阴森，名花交映，供崇信教的百姓羽客黄冠，礼拜稽首。唐代三元宫故事在乡内产生，言小村殷开山为相，有女适陈光蕊，生子三，得道为三元，在乡内山上山下建宫建观、建堂祭祀膜拜。在大村鸡鸣山东，相传为三元飞升处，建三元家庙，在大村西北建三元行宫，山上建三元宫、玉皇阁和吕祖庵，道教活动空前繁盛。大村东建老君堂，鸡鸣山上建碧霞宫，清乾隆二年（1737年）在乡内九岭山路口又新建三元行宫，供道士活动。后白逢教、太平天国时捻军起义，朝带有道教色彩。清中后期，帝王均崇佛而贬道，致使道教趋于没落，道观荒废而无人顾及，一些道士各奔东西，生活无着。民国时期，乡内道士屈指可数，只鸡鸣山上碧霞宫内道长涂高及其子涂成；海清寺道人王真云和张庆龄夫妇带徒弟詹巷姚东恩。中华人民共和国成立后，老道士先后去世，只有姚东恩健在，1998年春南城镇建玉皇宫，他还做了捐助，于当年底。
朝阳镇道教
道教是中国土生土长的宗教，起于民间，又回归民间。其源为老庄，其成教则为东汉之张道陵，张道陵沛国丰人，即今之徐州市丰县人。传说曾来境内东南山间修炼成道，作鼎书经，埋于山中。此山后人多称为“张道庵”。张道陵西去四川传教后。山中蓬门府洞，多久为方士居。隋初，沭阳方士由吾道荣弃官来此，居韩李村南之大团山修炼，“不谈晋代功名簿，为爱山林日月新。”“杖藜野服采芝苹。”由吾道荣羽化后，群众为其塑像，将其蓬居改为“由吾庙”，将塑像放其中，尊称“由吾老爷”，供世人瞻仰。唐代皇帝姓李，与老子同姓，大多数皇帝崇奉道教。“三元” 故事在云台地流传，加之吕洞宾的父亲吕让曾为海州刺史，云台前后建起许多道教宫观，“三元宫”、“ 玉皇宫”、“ 纯阳庵”、“ 三官庙” 等。道教活动空前繁盛，宋代黄岩又来境内修炼，元代朝廷亦重道教，全真派教主丘处机曾隐中云之长春庵。明清间，民信道，亦信佛，佛道在群众心中融为一体，算命、抽签、切八字、看阴阳，成为民间常事。“九天应元雷声普化天尊” 走进各家堂屋，“主天之灾福，持物之权衡。”从玉皇大帝到吕洞宾，从太上老君到张天师，从三元到八仙，都得群众信仰。正月十五，七月十五，十月十五，群众都很重视。民国间，境内道士生活无定处，后多还俗，只有西庄村北的“田横祠” 里的四五个道士，长年厮守庙中，为人们持剑摇铃，画符扬幡，念经诵咒，发放符石。中华人民共和国成立，境内道士全部归里为俗民。然群众之“阴功积德”、“ 善恶有报”的道家观念长存于心，救人急难一直为民众所追求。
东海道教
县内曲阳古城与道教经典《太平青领书》有着密切关系，以至县内道教祈奉的“天官赐福、地官赦罪、水官解厄”的三官庙、三清观、三元宫、东岳庙、碧霞宫、关帝庙等道教宫观较多，虽然有的宫、观后被佛教主持，但说明道教在境内曾鼎盛一时，县内道教全真、正一两派都有。据1953年调查，境内道教宫观有临洪、磨山上的三清观，土山、王朱洲的东岳庙、温泉的汤庙、房山上的碧霞宫等。这些宫观多毁于建国前匪乱和战火。 赣榆县道教
赣榆县距道教圣地东岳较近，受道教影响颇深，教徒多属正一派。金代王处一（全真七子之一）曾在赣榆县朱汪小金山三官庙做法事，留下《木兰花慢》、《满庭芳》词2首。旧时，渔民祭海、农民禳灾、各地庙会、富家办丧事，多请僧人或道士做法事。1949年，全县有道士、道姑130余名。建国后，道士、道姑大都还俗，并在土改中分得土地和房屋，参加农业生产劳动，没有道务活动。1979年，全县道士、道姑29名，1990年有8名。
灌云道教
境内早有方士活动，到北齐武平六年（575年）即建有建云门寺，供方士祭天活动。唐代三元故事在境内广为流传，始建三元庙。明代重视道教，境内多建道观，有三元宫、延福观、祥云观、天后宫、北极宫、碧霞宫、魁星阁、三清观、山西会等十几座道观，清时崇佛贬道，境内道士生活无定，民国后道士已不多见。建国后，道教基本停止活动。 花果山道教 连云港市宗教活动的历史源远流长。云台山是自汉唐以来宗教的活动中心，道佛活动早在东汉时代即已开始。据历史文献记载和地上考古的发现，学术界认为连云港市是中国道教的发源地。道教形成的时间是东汉顺帝（126-144年）时期，为张道陵创立。而研究道教的起源却要追溯到战国时期齐燕及古东海一带的方士——神仙家的活动，即《史记·封禅书》中所谓“形销解化，依附于鬼神之事”的方仙道。有名的如安期生、王方平之流。北京的大学著名学者陈寅恪教授早在1933年就指出道教源于东海沿海。其中“三神山”之说是一个重要的代表，这就是蓬莱、方丈、瀛洲。连云港市沉浮于远离的大陆60多海里的前三岛——平山、车牛山、达埝山，“常现楼台、车马之状”而成为“海外仙山”，世传为“东海神君”之所。孔望山早在东汉初年就建有东海庙。秦始皇令方士徐福到东海寻求长生不老神药之举。汉武帝宠信的是李少君，不仅亲祠灶，炼丹制药，而且由方士入海求蓬莱安期生，以求长生。据汉末崔季圭所写的《述初赋》记载，“郁洲”（今云台山）“方士石室”中已有出家的“道人”。 孔望山不仅有早期东海庙的建筑，而且在孔望山发现了汉代祭祀东海君的杯盘刻石以及承露盘等道教遗迹。孔望山摩崖造像中居于最高位置而又位于画面中心的两个最大的造像就是道家所崇承的黄帝和老子。据《汉书·襄楷传》记载，顺帝时，琅琊宫崇求见顺帝，呈上其师于吉在曲阳泉水上得到的神书一百七十卷，皆缥百素，朱介、青首、朱目，号《太平清领书》。言其以阴阳五行为家，而多巫觋杂语。有司奏案所上妖妄不经，乃收藏之。同样的记载，还见之于晋代葛洪所写的《神仙传》中。曲阳即今东海县曲阳镇，西汉时为曲阳侯国的封地。《太平清领书》为道家重要的典籍，即后来的《太平经》。葛洪在他写的《抱朴子·内篇》中特别指出“郁洲”是“可以合药”的名山。
于吉在东海之滨传播，“太平道”的同时，在巴蜀一带有张道陵开创的“五斗米道”的兴起，他们同源于黄老道。创立“五斗米道”的张道陵原籍沛国丰人（今徐州丰县），其出生地域正是东海“太平道”盛行和广泛传播地区。他在四川鹤鸣山布教，包括他的继任者张衡、张鲁等都是以《老子五千文》和《老子道德经》为主要经典，与《太平经》同出一源。他初建的“廿四治”（称庐或静室）中，下八治中就有“云台山治”。道教将云台山列为“七十二福地”。这种东西呼应、山海相交的道教活动，清楚地勾划出道教由海滨流向西北山岳的轨迹。正如此，陈寅恪先生才有一个正确的论断：“天师道起自东方·······而张角之道术亦传自海滨，显与之有关也”。
魏晋时期，“五斗米道”孙恩领兵起义失败，逃入郁洲，最后投海自沉。“五斗米道”虽跃于西北山岳，最后东归郁洲。其心理因素一方面是寻求一块发展壮大的根据地，另一方面也是宗教源流的认同。
孙恩，琅琊人，吴孙秀之祖裔，世奉五斗米道。孙恩为五斗米道著名传道师杜子恭之再传弟子。孙恩高举反晋义旗，追随孙泰。孙泰被诛后，孙恩逃到郁洲，聚合徒众百余人，志愿复仇。及元显纵暴吴会，百姓不安。孙恩遂率众起义，自上虞，杀县令，袭会稽，杀内史王凝之。孙恩攻下会稽，已有众数万。自号“征东将军”，称其徒众为长生人。西晋王朝遣卫将军谢琰、镇北将军刘牢前去讨伐。孙恩掳男女二十一万口，再次逃入郁洲岛。元兴元年（402年）孙因战败，投海自沉，从死者百余人，后余众推其妹夫卢循为领袖。元兴二年，为刘裕所败，也投水自杀。
唐代苍梧山（今花果山）上即有“三官庙”之建筑。海外仙山成为道家追求合药成仙的“仙境”。唐初，著名的道士成玄英，就曾结庐隐居于郁洲二十余年。并于此潜心于道教经典的著作。其中影响深远的《道德经注》、《南华经注》、《度人经注》等就是在郁洲石室中完成，并选入《唐书·艺文志》中。他曾被唐王朝加封为“西华大法师”而不愿就任。在宋代官修道藏的《云笈七签》中就指明道教“第七十二福地”“在海州东海中”（今花果山）。而主持第七十二福地的就是《神仙传》中的王方平，也就是王远，他是东海人，是汉代著名的仙人。
元代，道教演化为正一道与全真道两大派系。海州地区为全真道的一个重要活动范围。全真道祭祀的仙人结下了道缘，留下了许多古迹与历史传说。花果山七十二洞区的“二仙洞”，明清时就有吕洞滨和汉钟离的塑像。海州白虎山之南建于元代至德九年的蓬莱庵供奉的也是吕祖像。
在八仙中还有一个刘海蟾。，他和汉钟离互为替代。因而在介绍八仙时皆将刘海蟾附于八仙之后作为“替补队员”。民间盛传刘海戏金蟾的故事，将刘海蟾一分为二，成为刘海和金蟾，这是一个历史的误会。刘海蟾为五代时人，是当时燕王刘宇光的辅相。后燕王僭号称帝，刘海蟾知其不能成大业且杀身之祸，乃称疾挂印而去。改名玄英，后出家为道，是吕纯阳的再传弟子。后全真道奉其为北五祖之一。元代顺帝至正元年封其为“明悟弘道真君”。锦屏山南侧原有彩云观，为明天启元年道士薛全仁建。其祭祀的主尊就是刘海蟾。下有金蟾洞传为刘海蟾在此山修道。
20世纪80年代初，在全市文物普查中，在今中云魏庵村发现一处“长春庵”遗址。有题刻：“长春庵七十一福地里人吴莹重修立。”村人多言元代丘处机曾栖真于此。 丘处机（1148-1227年）为金代时期全真北七真之一，字通密，自号长春子，是山东栖霞人，19岁在宁海昆嵛山出家，拜王纯阳为师。金世宗时入滨山修炼，人称“蓑衣先生”。后入陇州龙门隐居修道，为龙门派创始人。元太祖十四年（1219年）应诏同往西域雪山。元太祖赐爵“大宗师”，掌管天下教化。死后，元世祖至元六年，褒赠“五祖七真”徽号，赐号“长春演道主教真人”，世称长春真人。
云台山中关于长春庵的题刻修立的时间不确。如有可能即丘处机从昆嵛山出家后往龙门山隐居中，途经苍梧山，而栖真于此。苍梧有关吕纯阳、刘海蟾栖真的传说，对他不能不说是一个极大的吸引，入山修真，寻求遗迹，这从另一个侧面反映了全真道曾在云台山一带活动。
元、明时期，海州地区成为全真道北宗的大本营，特别是云台山后顶成为道教的胜地。据不完全统计，明清以降，海州地区包括近赣榆、东海、灌云、灌南四县，除三元宫建筑外，仅道教宫观的建筑即达85座，可见道教的影响之大，成为海州地区的本土宗教。
明代，海州地区成为全真北宗的的大本营，道教兴盛于一时。云台山前顶以佛教盛，后顶以道教盛。天启皇帝亲书“敕赐护国三元宫”、“敕赐护国延福观”分颁前顶三元宫和中顶延福观。前顶地区从山下的郁林观、南天门、关圣殿、老君堂、灵官殿、鸟云阁、团圆宫、玉皇宫、吕祖庵、真武殿等宗教建筑，其中以三元宫和团圆宫、玉皇宫为主体，它们都是在一个中轴线上。以道教宫观命名的建筑从上至下，形成了一个完整的建筑体系。据不完全统计，明清之际，连云港地区列入地方志名录的道教建筑即有85座，可见道教之盛。从明嘉靖到万历年间虽实行抑道扬佛的国策，云台山地区佛道两家虽“平分秋色”，但道教的势力基本已被排挤出地区。山南山北“各自为政”。道家悠扬的音乐与佛家的晨钟暮鼓，共同营造着云台山“仙境朝参”的氤氲氛围，道袍与袈裟飘拂于山后山前。善男信女，朝山进香，既拜三元、佛祖、也拜玉皇、观音。云台山道佛共融成为宗教文化中一道独特的风景。
从金代到清末，连云港地区道教的派别活动更为盛行。金代赣榆县诸王村诸王庙道士王处一，设坦白做法事，施行黄录醮（道家洁斋法之一）。其“修黄录”、“步星坛”、“施跪拜”、“降恩惠”、“皆成快乐”的施示过程，其内容与《太平清领书》中鼓吹“太平之道”、“调和平均”各从所愿、不夺其所安（《太平经》卷1
14、48）的教义完全一样，其所施用的“修黄录特地召嘉”的程式当属于道家符录派。清初，云台山金牛洞中的金牛二仙修道是用“点金”、“承露”的手法：“点金妙术原无灶，承露神机岂用台”（《云台山志·赵一琴诗》）。金、牛二仙属于道家的丹鼎派。
明清之际，中顶（东磊）以其道教之盛而名闻暇迩。明天启皇帝“敕赐护国延福观“，亲送护持的天启朝的御马监太监陈增死后也埋葬于东磊。斗姆阁、玉女洗头盆、仙人洞、共同营造着道教的仙境。
清代，清风顶东南孔雀沟上，有万灵道人苦修于此，因而得名“万灵山“。而万灵道人修行却用佛家传法的教旨”传灯“，所用食器也是僧人地方“钵”。“斗室传灯云漠漠，澄潭洗钵水涓涓”、“为释为仙俱莫论，蒲团参透静中缘”。《云台山志“卷八李鸾旗《赠万灵山道人》称为：北宋、金国道士王嘉创三教平等会，将儒教之忠孝，佛教之戒律，道教之丹鼎，融洽于一炉，谓之“全真教”。万灵道人以丹鼎修炼长生，以“传灯”、偈语传法，当属道教全真派。
“裁海”、“复海”之后的云台山，道观废圯。特别和清朝实行扬佛抑道的政策，使得“复海”以后的云台山，寺庙得以相继渐复，并且得当政者的大力支持。而道教日渐衰落，宫观无以修复。和佛教相比，已进入日薄西山之境。 1928年，国民党颁布神祠废村标准，如太上老君、三官、关帝、土地、吕祖、四御、五岳、城隍、龙王、文昌及送子娘娘等均属道教神灵，均在废祠之列，对道教的冲击十分强烈。大多数的宫、观、院、庵在这一时期被拆除，或改为学校或另作它用，连云港地区的道教步入消沉期。此时，正一派由其修道方式、活动形式尚不明显，而全真教仍保持其一定的影响力，持续时间直到1948年底。民国时期，云台山地区海清宫（海清寺）老君堂、郁林观、延福观等处仍有道士或女冠在修炼，宫内活动也较为正常。
中华人民共和国成立后，正一道近乎消失，唯全真道之龙门派尚有少数第十九代“圆”字辈传人在延福观修道。 综观云台山的宗教历史，如果从秦汉时期的神仙道教代表人物徐福的活动算起，经西汉成帝河平二年（前27年）始有《天宫历》和《包元太平经》的出现，到东汉顺帝永和五年（140年）宫崇献其师于吉于曲阳渊上所得《太平清领书》；从唐代祭祀地方神祗三元庙的出现到明代道观的普及，两千余年来，连云港地区的道教，大致经历了秦汉之际的道教教团的初创与公开活动时期，魏晋南北朝的发展延续，隋唐宋元之际的兴盛，直到明清民国时期的压制和消沉的演变阶段。
连云港地区是早期道教发源地的这一历史地位应得承认。由于道教与连云港地区的渊源及其长期流传，道教思想对连云港地区广大人民的宗教信仰和民俗行为打上深深的烙印。虽历经明清官的抑道政策的施行，道教活动日趋衰落，但直至今天对三清、玉皇、碧霞、三官、送子娘娘等道教神的崇拜和信仰仍根深蒂固，信仰民俗中，求神、抽卦、过阴、送鬼仍有着浓厚的道教法事的遗绪，特别是全真教的三教合一的施播，是连云港地区“见庙烧香、见神磕头”的宗教信仰的传承和遗绪，仍然有着较强的生命力。
