庄子中的孔子形象
姓名：裴祎
学号：1330020183 摘要：孔子在《庄子》中的形象的多样的，既保持了部分儒家色彩，如谦虚好学，积极投身实践、言传身教等；另一方面孔子所秉持的“仁义”“道德”“礼法”等儒家理念遭到庄子的贬抑，这种不完美的的孔子受到了道家思想代表人物（主要是老子）的熏陶和改造，最后化身为道家思想的代言人，主动授“道”。如此一来，孔子便和其弟子一起，成为道家宣传“道高于儒”的媒介。《庄子》是继《论语》以后对孔子形象论述最多的先秦诸子思想哲学散文著作。庄子中的孔子形象共有四种，不论是肯定还是否定，其目的只有一个：为传播道家思想服务。本文旨在通过文献解析和比较，以庄子中的孔子为线索，深入剖析寓言化的孔子形象背后蕴含的庄子人生哲学。
关键词：庄子；孔子；道家；儒家；道；天性；儒道互补
今本《庄子》由晋代郭象删减而成，共三十三篇（其中内七，外十五，杂十一）与其他先秦诸子著作不同的是，《庄子》一书塑造了为数众多的人物形象，据统计多达230余个。作为道家的代表著作之一，《庄子》中出现次数最多的人物不是老聃而是孔子，共有五十三次。这一写法打破了历史人物只能按其本来面貌进行描摹的单一模式禁锢，巧妙地诠释了“道高于儒”的概念，达到了宣传儒道互补的目的。对《庄子》中的孔子形象进行梳理和分析，有助于我们深入理解道家丰富的思想和哲学内涵，正如台湾国学大师陈鼓应所说：“其他部分的论文，我一般是居于知性的态度上探讨，但是庄子却常常能触动我内在的心灵。”细读庄子，对人生态度的重塑将有重大帮助。
一、庄子对孔子形象的塑造
在春秋战国时期的中国，礼乐制度日趋僵硬，为世人所质疑，由于战乱频仍，人们迫切需要一套全新的礼法体系。为了摆脱社会危机，诸子百家纷纷提出各自的理论系统。就当时所造成的社会影响而言，最入世的显学非儒墨两家莫属。庄子通过大量寓言塑造了复杂的孔子形象，有的与《论语》中的孔子形象相差无几，有的则完全出于天马行空的想象。如果以《论语》作为可靠的参考对象，我们会发现，庄子笔下的孔子寓言故事以虚为主，虚中有实，以传达道家宗旨为目的，有很大的哲学和思想价值。
庄子笔下的孔子既有正面形象，也有负面形象。不管对孔子肯定还是否定，庄子的目的只有一个，为传播道家思想服务。
（一）不知“道”的孔子
在《天道》、《天运》、《渔夫》等篇中孔子被塑造为标榜虚伪仁义道德的儒家代表人物。例如《天道》中记述了孔夫子欲藏书于周室，老子教导他关于仁义道德的寓言。
老聃曰：“请问，仁义，人之性邪？”
孔子曰：“然。君子不仁则不成，不义则不生。仁义，真人之性也，又将奚为矣？”
老聃曰：“请问，何谓仁义？”
孔子曰：“中心物恺，兼爱无私，此仁义之情也。”
老聃曰：“意，几乎后言！夫兼爱，不亦迂乎！无私焉，乃私也。夫子若欲使天下无失其牧乎？则天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽兽固有群矣，树木固有立矣。夫子亦放德而行，循道而趋，已至矣；又何偈偈乎揭仁义意，夫子乱人之性也！”
对于孔子提出的仁义的实质，老子不以为然，甚至觉得是危险和错误的。孔子认为仁义的本质就是正心和乐，兼爱无私。老子反驳说，兼爱是迂腐的；无私恰恰就是偏私。天地万物、日月星辰、禽兽树木都是按照原本的样子存活于世的。我们作为人类只要依德而行，顺应天道，已经很好。又何必汲汲于标榜仁义，好像自己孩子丢了敲锣打鼓地去寻找一样？老子认为孔子的仁义道德只是空虚地浮于表面，被日常礼仪所禁锢，贪图虚名，不知变通，如果硬要推广只怕会扰乱人的天性。这时对比《老子》中的“大音希声”，“大象无形”，高下立现。
孔子局限于礼乐制度、道德仁义，既然扰乱了人的天性，就更不用说能够通晓天道了。在庄子的学说中，“性”和“天道”是同样的境界，“道者，德之钦也;生者，德之光也;性者，生之质也。”（《庄子·庚桑楚》）道，即天道，贯穿宇宙之中，世间万物都要赖以生存。道没有边界，道从不自己昭明（“大道不称”）；德就是体现人的社会品性的道德具体表现。张岱年先生认为，道家的德，就是“万物生长的内在依据”，道与德的关系就是内在于派生的关系。所以，道通行于万物，德贯穿于天地。道德之光照耀在生命中，贯穿德的生，本质上即为顺从天性的生。“顺天之时，随地之性，因人之心”，不违反天时地性人心，就是道家的“无为”。
（二）悖于道的孔子
在庄子的寓言中，孔子不知道什么是真正的“天性”和“道”，自然不知道如何“求道”，反而局限于研究为人处世的行为规范。
在《庄子·天运》篇中，未闻“道”的孔子对老子讲述了自己是如何求“道”：“求之于数度、求之于阴阳”。老子指出了孔子在求“道”的方法上犯的两个根本的错误:第一，孔子把“道”与人的天性简单地一分为二;第二，孔子认为求“道”的方法比“道”本身重要，犯了本末倒置的错误。
接下来，立足于上文提到的这两个观点之上，孔子具体地谈论自己如何求道:“夫子闻于老耽曰:‘有人治道若相放，可不可，然不然。辩者有言曰:离坚白，若县宇。若是则可谓圣人乎?’老耽曰:‘是青易技系，劳形休心者也。执留之狗成思，猿狙之便自山林来。’”（《庄子·天运》）孔子认为，通过模仿能够分辨对错的人，比如公孙流之类的境界，或许就能够得道成圣了。但老耽却指出:像“青”“易”那样的辩者只会为技艺所束缚。求道的关键不在于模仿，而是化解人与天地万物之间的支配与对立关系，顺从“道”，顺从天性，追求心斋，将自身融合于宇宙之间，这才是正确的求道之路。
（三）虚心求道的孔子
在庄子笔下，被寓言化、异象化的孔子有时又化身为道家的忠实追随者。孔子本身的虚心好学等优点在寓言中有所体现，他善于从生活中发现哲理并提出新的问题，进而予以总结。例如在《庄子·达生篇》中，有关于孔子见“承蜩之巧”而总结出:“用志不分，乃凝于神”的名言的故事，就可以看出这一点。
孔子在《庄子》中以贤人面目出现时，他的思想是道家的。可以说，在这里，他只剩下一个“孔子”的外壳，他没有了儒家至圣先师的光环，而是化为老子虚心的学生，在道家看来，孔子入室于老子，对于双方都是一种莫大的荣誉。
关于孔子虚心求教于老子的事，全部体现在《庄子》的外篇。比如在《天运》篇中，孔子去见老子，回来后竟然三天没有讲课，茫然若失，孔子的弟子问先生见到老子，有什么规谏，孔子回答说“吾乃今于是乎见龙！龙，合而成体，散而成章，乘云气而养（翔）于阴阳，予口张而不能嗋，予又何规老聃哉！”孔子认为老子是龙的化身，逍遥游于天地之间，自己没有资格去规谏老聃。儒家圣人孔子化身谦逊的问道者，虚心向懂得人生大境界的道家仙师老子求教。
在《天运》篇中记录相似的孔子求道的故事还有很多。比如“孔子行年五十有一，而不闻道，乃南之沛见于老聃” ；又例如在《天地》篇中，“夫子问于老耽曰:‘有人治道若相放，可不可，然不然’。”在《知北游》中，孔子又在“晏间”向老子请教“敢问至道” ；在《德充符》中，孔子说“丘也直后而未往耳，丘将以为师”。对砍去一只脚的叔山无趾，孔子说“丘则陋矣，夫子胡不入乎？请讲以所闻。”
而在《田子方》中有一个更加鲜明的例子。
孔子去拜见老耽，恰逢“老聊新沐”。孔子惊奇地发现老耽披散着头发在等着晾干的样子“蛰然似非人”，凝神不动的样子就像是木偶。孔子被这一幕震撼了，他说: “丘也眩与，其信然与?向者先生形体掘若稿木，似遗物离人而立于独也。” 老耽的回答是：
“吾游心于物之初。”
其实老聘的这种形象就是道家常说的“形若稿骸，心若死灰”，形体的“枯稿”是为了凸显得道之人淡泊虚静、自然无为的境界。孔子受到震撼的强烈心灵反应正代表了他对道家学说的无比崇拜。
在《论语》中孔子“不耻下问”“三人行必有我师焉”的虚心形象，在《庄子》中有所延伸，只不过是作为孔子从儒家圣哲转换为虚心求教者的过渡阶段来展现的。
（四）得道传道的孔子
与《庄子》外篇不同的是，在内篇中的孔子主要还是作为正面形象，甚至是得道高人的形象出场，并且积极宣扬道家学说。值得注意的是，道家的两个很重要的方法论名词“心斋”“坐忘”都是在孔子和颜回的对话中提出来的，又因《庄子》篇章中提到孔子的次数之多，因此从古至今有很多学者如韩愈、康有为、章太炎、郭沫若、钟泰等学者认为《庄子》应属儒家。但在深究了《庄子》一书的思想导向和写作风格后，这种看法便不可取了。
在《庄子》内篇，孔子宣传道家思想，可谓不遗余力，诸如“失我”坐忘，物化与人生若梦，自然天放，相忘乎江湖，不言之教与不言之辩，对于至人，真人的描述，对“陆沉”(隐居)者的敬仰，心无所系，怡然自乐的高论，神全体残而不失为“德充”的诲诫等等，都在他的宣传、体验之列，孔子与“道”合为一体，并指出：顺从万物并保持内心虚空宁静是人的至高境界，只有这样才能符合天性。人只有通过“心斋”“坐忘”的不断修养，才能把握“非物”的“性”和“天道”，“养中”“游心”，其要乃在顺任自然，听止于耳，心止于符。
在《人间世》中，孔子仍是以老师的身份谆谆教诲弟子颜回，对道家思想进行诠释、阐发。
例如在《人间世》的开篇，颜回拜见孔子，向他辞行。 曰:“奚之？” 曰:“将之卫。” 曰:“奚为焉？”
曰:“回闻卫君，其年壮，其行独，轻用其国而不见其过。轻用民死，死者以国量，乎泽若蕉，民其无如矣！回尝闻之夫子曰：‘治国去之，乱国就之。医门多疾。’愿以所闻思其则，庶几其国有疗乎？”
听到此，孔子劝说颜回打消去卫国的念头，并且陈述了其中的理由，表达了自己的处世原则和要求。接下来孔子的这段论述可以归结为:淡泊名利，不思害人，虚而待物。
首先要抛弃争名逐利的念头，因为“德荡乎名，知出乎争”，“二者凶器，非所以尽行也。”（《庄子·人间世》）其次，抛弃害人的念头，因为“菑人者，人必反菑之”，如此，社会便永无安宁之日。再次，主张“虚而待物”，即通过“心斋”的修养，使心灵达到无所依托、无所牵绊的境界。在师徒之间的对话中，孔子最后提出了“心斋”:“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”（《人间世》）“心斋”是庄子的典型观点，更证明了此时的孔子是道家代言人。消除“成心”，这样就不会“知生于心，还于乱心”，才能“虚而待物”，身心和谐，内外和谐，达到神人之境。
关于“坐忘”，主要在《大宗师》中有所体现。颜回说自己取得了进步，安然相忘于礼乐，相忘于仁义，孔子都说不够。到了第三天，颜回说自己“坐忘”了。不着意自己的肢体，不卖弄自己的聪明，超脱形体的拘束，去掉智巧的拘执，和大道融通为一，这就是坐忘。“同则无好，化则无常”，这样的境界竟让孔子被弟子的贤能所折服，愿意“从而后”。
除了“心斋”“坐忘”，得到后的孔子还宣扬不以死生穷达为念，超脱俗世的束缚。
例如《秋水》篇中有孔子被卫人围困于匡的寓言。孔子说：“来，吾语汝。吾讳穷久矣，而不免,命也;求通久矣,而不得,时也。当尧、舜而天下无穷人,非知得也,桀,纣而天下无通人,非知失也,时势适然。夫水行不避蛟龙者，渔父之勇也；陆行不避兕虎者，猎夫之勇也；白刃交于前，视死若生者，烈士之勇也；知穷之有命，知通之有时，临大难而不惧者，圣人之勇也。由处矣！吾命有所制矣。”孔子说自己的命运是被限定好了的，是否得志都是由时势造成的。穷困是由于天命，通达是由于时机，遇到大难并不畏惧，这就是胜任的勇敢。
其实《庄子》中的寓言不无根据。《论语》记载了孔子对自己晚年的愿景：“七十而从心所欲，不逾矩。”“从心所欲”，不就是说孔子在看透世间的所有假象以后，不再汲汲于入世为政，而是顺应天时地利人和，只要不逾越基本的准则，就可以如大鹏一般逍遥游于天地之间了。圣人处于万物之间，但不会损害万物的自然规律，不以功利之心对待万物，力求天地合一，随顺万物，虽无心而感化天下，“才全而德不形”。
《庄子》中对孔子形象的塑造，大概分为上述四个方面。虚虚实实之间，还存在着一定的规律。孔子形象的变化，大致的规律如下：庄子尊重孔子；内篇肯定孔子；外篇拉拢孔子；杂篇贬抑孔子。或肯定或否定，庄子都是在借孔子之口宣扬道家学说。
二、庄子塑造的孔子形象有何思想价值
《庄子》中表达的人生哲学在中国古代思想史上留下不可磨灭的刻印，对中国古代知识分子人格品性的塑造形成了重大的影响。中国当代著名哲学家、教育家思想家冯友兰先生在其著作《中国哲学史》中说：“入世与出世是对立的,正如现实主义与理想主义也是对立的。中国哲学的任务,就是把这些反命题统一成一个合命题。这并不是说,这些反命题都被取消了。它们还在那里,但是已经被统一起来,成为一个合命题的整体。”儒家与道家，就像看似水火不相容的“命题”与“反命题”，他们获得了各自的发展，但在历史的长河中早已在中国文人的精神中融为合命题，使中国哲学形成“既入世而又出世”的精神，“它就是最理想主义的，同时又是最现实主义的;它是很实用的，但并不肤浅。”
从秦汉至今，中国古代思想主要有三个：儒、道、佛。其中儒家和道家是两大支柱。儒家思想是入世的，主张“学而优则仕”，“经世致用”，天下有道则见，无道则隐，通过修身齐家从而治国平天下；道家思想是出世的，主张通过顺遂天性，不以死生穷达为念，达到超凡脱俗，自由洒脱的精神境界。当儒家的政治理想在现实中碰壁时，道家的自适与逍遥打造出了另一片广阔的精神园地。尤以魏晋风尚为甚，文人墨客在修齐治平之外有了全新的人生目标：对人自身生命的保全以及心灵的宁静安详；从“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”的严肃与沉重中解脱出来，寻求“性命之情”，保有一片精神家园，提升生命的内涵和价值，在有限的长度中拓宽生命的宽度。儒与道在对立中互补，构成了中国思想史发展的一条重要线索。
参考文献
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