《论语.学而》篇的第一则： 学而时习之，不亦悦乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？
这三句我们太熟悉了，但是未必能理解它深刻的含义。这三个反问句，问出了三个人生中最核心的问题：学习、交友、处世。 “学而时习之，不亦悦乎？”《论语》开篇就是一个字——“学”，“学”也是《论语》中出现次数最多的字之一。孔子说过，我没有其他的优点，只是好学。在人群中找到忠厚的人容易，可是找到好学的人，就不容易了。人不是完美的，我们有很多知识上，能力上，修养上的不足，但是没关系，上帝给了我们学习的能力。学习的过程，就是自我完善，自我蜕变的过程，是向圣贤接近的过程。第一个字“学”就是告诉我们终生要有一种学习的心态。 “学而时习之，不亦悦乎？”这句话我们太熟悉了，以至于并不仔细思考它的含义。这个“习”字的甲骨文字形上边是一个羽毛的“羽”，表示鸟的翅膀，下边是一个“日”字，表示太阳，合起来就是“小鸟在阳光下练习飞翔”的意思。学和习的区别是，学到了知识，了解人生道理，但是由道理变成行为准则，要由“习”来弥补。王阳明说“知行合一”，就强调“习”的重要。只有在“习”里，我们才能把学到的知识，了解的道理去践行，去付诸行为的准则。在“学”中得到了道理，在“习”中实践和践行。在这个过程中我们逐渐完成了自己，逐渐向圣人接近，不断提升，不断超越，难道不是一件快乐的事吗？ “有朋自远方来，不亦乐乎？”一个人的身边，总是能有三五知己、八九良朋，总是能吸引很多人聚集在你周围，说明这个人有亲和力、感召力，有德行，有魅力。这些朋友从四面八方赶来相聚，开轩面场圃、把酒话桑麻，难道不也是一件人生乐事吗？ 孔子说，“学而时习之”是快乐的，“有朋自远方来”，也是快乐的。但我们仔细看看，这两个快乐是不一样的。第一个是竖心旁的“悦”，第二个是快乐的“乐”。 当我们读书为学，读到会心处，不断地提升和修行，不禁击掌而叹或者莞尔一笑时，这个“悦”是情不自禁、发自内心的喜悦，悠然心会、妙处难与君说，可以默默藏在自己的心里。而当我们与好友相聚，绿蚁新醅酒，红泥小火炉，晚来天欲雪，能饮一杯无的时候，这种快乐却是自然而然地生发出来、表现出来，乐于心而形于色的，朋友一生一起走，那些日子不再有，一句话一辈子，一生情一杯酒，这种快乐是一定要表现出来，要和朋友分享的。 下一句：“人不知而不愠，不亦君子乎？”这个“知”不是知道，而是了解。你努力了很多、付出了很多、承担了很多，可是没有人了解你的心意、德行、贡献、能力……真的很令人伤心沮丧。但经过修行后的内心，并不为之怨恨，这样的人才是一个“君子”。面对我们无法解决的问题时，要有坦然的态度。我们不可能做每件事都被别人理解。人生在世，委屈是不可免的，误会是不可免的。如果每次误会，委屈都要和别人说清楚，我们会变成什么样的人呢？所以君子的态度是：对待委屈和误解，坦然一笑，不求尽如人意，但求无愧我心。如果能做到这样，就是君子的修养和德行了。当我们变成了君子后，不也是很快乐吗？ 人生不满百，常怀千岁忧。而整个《论语》的第一则，讲的就是如何在这不完美的世界里，保持一份快乐。在孔子的眼中，追求“道”时很快乐，得到“道”时也很快乐。《论语》一万六千多字中，我们竟然找不到一个字说的是“苦”。孔子的一生遭遇了那么多挫折打击，他有那么大的担当和责任，但孔子一直是快乐的，淡定的，从容的。 曾经有学生问我：“什么才是对的书？对的事？对的人？”我说：“我不知道什么是对的，但是你的心知道。如果你觉得读这本书、做这件事、相处这个人的时候，你的心是愉悦的、平静的、真实的、自然的、提升的。即使觉得有痛苦有压力有困难，仍然觉得是值得的、快乐的，那就是对的。”这世界上，不止读书、交友、处世会快乐，当你心引领着你寻找到“对的”路径的时候，我们就有了领受快乐的能力，我们就可以承受生活中的不幸，经受挫折，我们就可以不受外在的干扰和评判，拥有一颗强大的内心，成为一个卓越的人。 《论语•学而》第二则： 有子曰：其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣，不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！
在第二则中提到了一个人，叫做有子。有子，姓有，名若，是孔子的学生，也是孔门中比较有地位的人。因为在《论语》中，只有有子，曾子等为数很少的几个人才被称为“子”。据说在孔子死后，有子一度被弟子们作为核心人物，作为老师一样地看待。在这句话当中，有子说了两个字，核心词叫做“孝悌”，其实很简单，孝顺父母，友爱兄弟。但是这个“孝悌”的意义究竟何在呢？ 大家其实可以先看这一段的后两句，它说“孝弟也者，其为仁之本与”，而“君子务本，本立而道生。”我们一生想做很多很多事情，想要建功立业，出将入相，想要求“道”，想要求“仁”，而这所有一切的根源究竟在哪里呢？我们究竟应该从哪里开始呢？ 有子说，就从这两个字，“孝”和“悌”开始。有人也许认为“孝顺”这个词说得太多了。我们可以在这里讲一下，孝顺，就是孝顺父母。“父母”这两个字在古代汉语中称为“亲”，因为只有父母才叫做“双亲”。可是我曾经开玩笑地说，在今天，我们把所有能给我们带来利益，能买我们的货，做我们客户的人，都叫做“亲”。双十
一、双十二的时候，我们常常说：“亲，下手要快哦！”我们对所有没有其他关系，而对自己只有利益的人是如此亲切，可是我们对自己的父母真的能够做到吗？ 其实就像我在讲《菜根谭》的时候，也常常引用《菜根谭》里的这样一句话：“家庭有个真佛,日用有种真道。人能诚心和气,愉色婉言，使父母兄弟间形骸两释，意气交流,胜于调息观心万倍矣。” 一个修行的人，一个想要修成真佛，求得真道，或者想要求得“仁”的人，不用到处去寻找，真佛和真道就在自己的家中。就是和父母兄弟间，平静的，愉快的，和悦的，包容的，没有阻隔，没有障碍地在一起交流。而能够做到和父母兄弟间的温暖和融洽，是一切的根本。 在儒家观念当中，认为人只有自身修养好了，才能够处理好人和人之间的关系，才能够建功立业。所以说“孝”和“悌”两点做到了，人就不会处理不好和上下级之间的关系，不会轻易地犯上；也不会轻易在社会上为非作歹，不会处理不好自己作为社会人的角色。 大家看到这个“本”字，是一个高大树木的最下边有一个横，也就是指树根，是一切的根源和根本。其实说到“孝”字很简单，做到也许并不容易。《庄子》还曾经有个寓言，说孔门的著名弟子曾子，最初做官的时候，官职很小，薪水很低，但是他特别高兴，因为自己的父母还在，能够得到自己的奉养。后来他官做大了，拥有了很多的钱财和地位，可是他一直不很开心，因为自己的父母已经不在了。 在这个世界上，不要等到最爱我们的那个人去了，才觉得后悔和遗憾。但这一切都没有弥补的可能。那就让我们从今天做起，从一点一滴做起，陪父母好好说话，给他们做一顿饭，帮他们洗一个澡。 《论语•学而》第三则： 子曰：“巧言令色，鲜矣仁。”
这一句非常短，而且提到了整个《论语》，还有孔子的思想中最核心的一个观念，叫做“仁”。“仁”这个词在《论语》中大约出现了100多处，可以说它是孔子心中理想的人生境界，也是最高的道德原则。“仁”的内涵是博大精深而又幽微的，但是又时时刻刻在我们身边，离我们不远。孔子在《论语》中很少直接地叙述什么是“仁”，他只是说，什么样的人缺少仁德，什么样的人更接近“仁”的境界，还有，仁者应该怎样做事，怎样为人。 这句话说，如果满口都是讨人喜欢的言语，满脸都是讨人喜欢的乖巧的神色，这种人恰恰仁德是不多的。一个“巧”字，我们能感觉到用了太多力气，花了太多心思，太刻意，也太用力。这世间很多美好的东西，都是发乎自然。很多事情，都是水到渠成。有一个词叫做“讨巧”，像乞丐一样，讨来的喜欢，必定不会长久，反而弄巧成拙。 《论语》还有另外一句话叫做“刚毅、木讷，近仁。”刚正方直，勇敢坚毅，虽然有些不善言辞，反应迟钝，但它却是内心醇厚、质朴的表现，也更接近美好的人格和境界。 今天太多的人努力学习演讲口才，修饰面庞，锻炼形体，所有一切都是想要讨人喜欢，而我们却往往忽视了最根本的，内在的天性、仁德醇厚的修为，我们往往舍本逐末，南辕北辙。 就像《论语》中的另一则对话，有一次孔子的弟子子夏问他：巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮，何谓也？子曰：绘事后素。一个女孩子笑意盈盈，酒窝深深，眼波流转，不施粉黛而又光彩照人，指的是什么呢？孔子说，这就像一幅美丽的图画，只所以有绚烂的色彩，是因为它的底子是美好的，纯洁的。 《论语.学而》第四则： 曾子曰：“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”
在这里出现了孔门的另一个代表性人物曾子，曾子比孔子小46岁，他进入孔门的时间非常晚，但是他的成就很高，而且非常有影响力，曾子一生恭敬谨慎、天性醇厚，非常孝敬，他和父亲曾皙都是孔子的学生。曾子名叫曾参，他在论语中被称为“子”，而且《论语》中也记载他临终前的一些情况，所以也有人认为《论语》是曾子和他的弟子编辑的。曾子16岁拜孔子为师，深受孔子教诲，一生讲求合乎礼制，谨守道德不逾矩。他得益于长久的“三省吾身”的精神，严以律己、知错必改，最终成为学识渊博、品德高尚的贤人。曾子参与编制了《论语》、著写了《大学》、《孝经》、《曾子十篇》。他本来在孔门弟子的地位不太高，都不入“孔门十哲”之列，但是最终以他的建树，走进大儒殿堂，与孔子、颜子（颜回）、子思、孟子比肩共称为五大圣人。 我们来看这句“吾日三省吾身”，这个“三”字并不是指具体的数字，而是多次。每天多次反省自己，这是怎样的一种精神和状态呢？有一句话说：“没有反省的人生是不值得过的。”实际上自省的精神历来为古代士人所推重。孟子说过“反求诸己”。而荀子把自省和学习结合起来，说：“君子博学而日参省乎已，则知明而行无过矣。”西汉扬雄说过：“三省吾身，谓予无愆。”每天多次反省自我，就可以避免过失。宋代朱熹在《四书集注》中说：“日省其身，有则改之，无则加勉。” 行走在世间，我们的心灵常常会蒙上灰尘，我们也常常会做一些连自己都不太满意的事情，所以禅宗也有一首短诗： 身是菩提树，心如明镜台。时时常拂拭，莫使惹尘埃。 只有经常地拂掉身上的这些瑕疵和灰尘，才能够回归到本我，回归到纯净而又美好的心性。 曾子说，我每天反省这样几件事：为别人考虑、帮别人做事有没有竭尽全力呢？和朋友之间的交往有没有真诚面对呢？所知道的道理有没有在生活中践行呢？ 当然曾子只是列举了这三点，我们需要反省的事情还有很多很多。我们每天真正需要这样的一段时间，在喧嚣过后，在尘埃落定，有这样的一个时刻，静静地和自我真实面对，静静地反观内心。我想太多的时候，我们把眼光都在向外，而我们真正需要的却是一个无待于外的完成。那就让我们从今天开始，给自己留一段时间和自己相处，让我们和自己凝然相对、寂然欢喜。
《论语.学而》第五则： 子曰：道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。 这个“道”念做dǎo，是“治理”的意思。孔子说：治理拥有一千辆兵车的国家，应该做到严肃认真地对待各项工作，坚守信用，节约开支，爱护百姓，敬顺天地，适合农时。 这段话里，最核心的关键词就是“敬”。他告诉我们，要恭敬，用恭敬的态度对待每一件细小的事情，面对每一份具体的工作。这就叫做“敬业”。常有人感慨，说自己的工作卑微、不值钱，让人看不起。其实是不是让人看得起，是不是有尊严，不是别人给你，而是自己给予自己的。秋天的时候，我经常能看到清扫工在扫落叶，那种神情特别认真，看到扫得非常干净的马路，我不由得称赞。他腼腆地一笑，这一笑让人心生敬意。 即便是最普通最平凡的工作，只要你用恭敬、谨慎的态度，严肃认真地对待它，都值得嘉许，都会为你赢得一份尊严。而拥有了这个尊严，它才有可能成为一个事业，而不只是一个混口饭吃的职业。 孔子还告诉我们说：要敬畏。敬畏天地，敬畏君亲，敬畏师长。所以我们才能有所行，也有所止；才会有理性，也更有节制；所以才会有“信”。“信”这个字在古代汉语中就是“诚”，是“真”，是“实”。今天我们常常感慨假冒伪劣太多了，不敢吃、不敢喝，甚至不敢呼吸的时候，真的应该反思，我们是不是太敢作了？太不怕因果了？有多少时候，我们没有“节用”，肆意开掘挥霍；有多少时候，我们没有敬顺天时，违背自然规律而动。 这世界就是一个牌局，不知道敬畏，不服从规律的人，不论治身还是治国，一定会被出局，会受到惩罚，自食其果。 《论语》中也有一句话叫做“临事而惧”，恰恰是那种对待天地万物、人情事理，谨慎敬畏的人，知道尊重和珍惜，甚至像《诗经》中说的“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰”；只有这样，抱着一份敬畏，抱着一份珍惜，才能够知道.然和造化的伟大，也才能够更顺利和快乐地度过一生。
《论语·学而》篇的第六则： 子曰：弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。
大家看到这段话一定感觉非常熟悉，因为《弟子规》的开头就是这一段。《弟子规》的内容就是采用《论语》这一则的文义编撰而成。分为：孝、悌、谨、信、爱众、亲仁、学文，七个部分，列述弟子在家、出外、待人、接物与学习上应该恪守的规范。 这段话说：年轻的学子在家要孝敬父母，在外要友爱兄弟，处事谨慎而有诚信，泛爱大众，亲近有仁德的人。等到上述的一切都躬行实践，切实做到了，如果还有余力，就再去学习文化。 这里的“入”和“出”，指的是居家、在外，这个“弟”是通假字，通孝悌的“悌”。孝、悌、谨、信，我们之前都谈到了。在第二条里说：“孝弟也者，其为仁之本与。”“君子务本，本立而道生。”这是做人立身处世的根本和出发点。在第五条里，我们也学到了“敬事而信”，要用恭敬、庄重、谨慎、敬畏的态度，对待天地万物、人情事理，才可以修身齐家治国平天下。 这则又谈到了“泛爱众，而亲仁”。孔子说过：“仁者爱人”。泛爱众，广泛地仁爱所有的众生，所有普通而平凡的一切。没有分别心，没有喜欢不喜欢，没有讨厌和怨恨。 《菜根谭》说：“地之秽者多生物，水之清者常无鱼。故君子当存含垢纳污之量，不可持好洁独行之操。”能包容、接纳、亲和所有的人，这是大人的量，是君子的量。而仁爱众生，又不代表要随波逐流、人云亦云、丧失自我，甚至同流合污。孔子还说，要亲近有仁德的人。低，可以低到尘埃里，但在尘埃里却要开出花来。要知道自己的原则、底线、持守，更要有景仰和追求。 有首歌唱道：生活不止眼前的苟且，还有诗和远方的田野。“仁”的境界，和有德行的仁者，都值得我们去追寻、向往、学习。“高山仰止，景行行止，虽不能至，心向往之。” 上面所有的一切，不只是嘴上说说，而是一定要躬身实践，运用到生活中的方方面面。而当我们真的能践行、能实行的时候，这时候有余力，才去学文。 我们总是很多道理都不懂、很多身边的小事都做不好的时候，就去学文化、学文艺、学文采。到头来违离道本，并不知道如何安放自己的身心，而急着去追逐外在的光鲜和花哨的羽毛。所以我们往往在得到了很多很多后，突然感到空虚和失落，突然找不到自己。 这几句话，平凡、熟悉得不得了，但是八岁就懂的道理，八十岁未必能做得到。在古人那里，这是小孩子应该懂的，应该做的。那就让我们，放下一切倨傲和自以为是，做一个小孩子，跟着圣人，从头学起，从头做起吧。
《论语·学而》的第七则。 子夏曰：“贤贤易色；事父母，能竭其力；事君，能致其身；与友交，言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。” 在这段文字当中，出现了孔门的第三位弟子——子夏。子夏是“孔门十哲”之一，也是七十二贤人之一。他才气过人，《论语》中有很多他著名的格言，比如“博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣”；比如“仕而优则学，学而优则仕”等等。孔子去世后，子夏到魏国西河教学，李悝和吴起都是他的弟子，魏文侯尊他为老师。 这一段话中涉及到了中国传统文化对人的定位，对中国人来说，一个人不是独立的个体，不是孤单的存在，他是各种社会关系的交结和总和，这在传统文化中叫做人伦。我们常说五伦，指的是君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友，在子夏的这几句话里，涉及到五伦当中的四伦。我们一起来看一下。 “贤贤易色”，第一个字“贤”是动词，看重、尊重。这个“易”字，是轻易、看轻。“色”指的是容颜、脸色。他说对妻子要注重德行，而不注重容颜，要重“贤”，不重“色”。就像他曾经问过孔子《诗经》当中的一段话那样，“„巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮‟何谓也？”孔子回答“绘事后素。”所有的美好的绚烂的颜色，都要基于一个干净纯洁的底子。在这里，这个“底子”指的就是“贤”。我们常常形容一个女子说贤惠、贤淑，一个女子的“贤”是内心善良、通达人情、举止有度、平和宽容，所以才能秀外慧中，所以才叫做淑女。今天我们常常把这个时代叫做看脸的时代，稍微有点努力的人，我们就感慨说他明明能靠脸吃饭，却偏偏要靠才华。而越来越少的人去关注那种像璞玉一样温润、质朴、淳厚，甚至有些羞涩的贤德了。 子夏还说“事父母，能竭其力。”侍奉父母能够尽心竭力，“与友交，言而有信。”这两条之前我们都曾谈到过。他还提到了“事君，能致其身。”也就是侍奉君王，能够奉献生命。古人认为身体发肤，受之父母，不能有丝毫的损伤，所以保护保养好自己的身体，也就是对父母尽孝。可是如果君王和家国需要的话，诸葛亮说“鞠躬尽瘁，死而后已。”杜甫说“致君尧舜上，再使风俗淳。”辛弃疾说“了却君王天下事，赢得生前身后名。”文天祥说“人生自古谁无死，留取丹心照汗青。”古代的士人、知识分子，他们的最高理想就是“明君贤臣”，遇到一位贤明的君主，自己的抱负能够得到施展，精忠报国，然后建功立业，拜将封侯。因为那个时候只知有君王、有朝廷，而不知有国家。 对今天的我们来说，也可以想一下如果真的家国被犯、山河罹难的话，扪心自问，我们是否能做到像曹植《白马篇》中写的那样，“捐躯赴国难，视死忽如归”呢？子夏说如果能做到以上的这几点，即使你没有什么所谓的学问、学历，用今天的话来说，不是什么博士、硕士毕业，可是你人生的答卷已经合格了，你的学问、修养远远比那几句空谈大论，那几页薄薄的文凭厚重得多。
《论语.学而》篇的第八则： 子曰：君子不重则不威，学则不固，主忠信，无友不如己者，过则勿惮改。
第一句话的意思是，对于君子来说，如果不庄重就没有威严，究竟什么才是“重”呢？“重”的反义词是“轻”。《菜根谭》说：“士君子持身不可轻，轻则物不能挠我，而无幽闲镇定之趣。”君子平时接人待物的时候，绝对不可以轻薄急躁，一旦这样，就容易受到外物的困扰，丧失从容不迫，淡定安闲的人生趣味。《礼记》中有一篇《经解》，对“五经”作了概括与总评，其中有一句说：“恭俭庄敬，礼教也。”指的是礼的核心精神，是让人的心中升起对万事万物以及自身的敬畏与慎重、严谨与庄重。 
这一个“重”字，还含有对责任的承担、对自身的宝爱和看重。因为有所担负，所以才会珍惜自我、爱惜羽毛，绝不会轻浮随便，绝不会轻言许诺，绝不会轻薄无行。米兰昆德拉最负盛名的作品《生命中不能承受之轻》中，主人公讨厌人生的“重”，他们做了无数不去承担人生责任、随便而轻浮的事情，可是，后来终于发现，解脱了负担，没有了“重”，一切将变得毫无意义，原来“轻”也是生命所不能承受的。 
而当一个人发自内心的沉静、厚重、端庄、大气的时候，他的魅力和气场是由内而外的，是不怒自威的，他已经不需要花哨的装饰和虚荣的托辞，便静如沧海、稳如泰山。 我们再来看下一句，“学则不固”。我们常常以为学习是孩子的事儿，岂不知学习是一个人终生的事业。为什么孔子说“学而时习之，不亦悦乎”呢？一个善于学习、乐于学习的人，会不断发现生命中的惊喜和美好，会不断成长、不断收获，而最重要的是，他会不断挑战自我、超越自我，也会不断刷新自我。“苟日新，日日新，又日新。”这样的人绝不会固守一端，绝不会蔽塞落后，他的人生状态常常会是清澈的、活泼的、生机勃勃的。就像朱熹的诗中所说，“问渠哪得清如许，为有源头活水来。” 
下一句，“主忠信”。之前我们曾经讲过，曾子三省吾身，“为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？”“忠”和“信”，也是孔子一贯强调的做人准则和君子的理想人格。 下一句，“无友不如己者。”对于这句话有很多不同的解释，有的先生则旗帜鲜明地指出，它的意思就是不跟不如自己的人交朋友，这就是孔子的意思，很清楚，用不着拐弯抹角，我也很赞同这种看法。每个人的生命都是有限的，都是有价值的，换句话说，我们的时间是值钱的，一个真正拿自己的生命当回事儿，拿自己当回事儿的人，不会将大把的光阴浪费在丝毫不值得的人和事上。网上有一篇文章，叫做《远离那个消耗你生命能量的人》。如果有一种交往是单向性的，对方永远像个嗷嗷待哺的婴儿，离墙即倒的残废，永远指望着从你这儿汲取温暖，获得力量，而你在他身上却永远找不到让自己眼前一亮的东西，这样天平失衡的交往，能够维持多久呢？我想理想的友情和爱情应该像舒婷的《致橡树》当中写的那样：我必须是你近旁的一株木棉，作为树的形象和你站在一起。
 最后一句：“过则勿惮改”。人非圣贤，孰能无过，过而能改，善莫大焉。“勿惮”就是不要怕，这里强调的是一种勇气、一种承担。人生在世，总要勇于面对自己的过失，更要勇于为自己的过错买单。一个树干的缺口往往愈合后，会成为这棵树上最坚硬的部分。走过“过错”的低谷，我们会发现，看成败、人生豪迈，只不过是从头再来。
论语.学而》篇的第九则： 曾子曰：慎终追远，民德归厚矣。
这里曾子又出现了，也足可以看出他在孔门中的地位。之前我们曾经提过，曾子生性仁厚，特别孝顺，他并不是天资聪颖，甚至有些鲁钝，但只要是自己认为对的事情，就会一直努力去做、坚持去做、笃定去做。这种有点儿执拗而又可爱的性格，特别像《阿甘正传》里的主人公——阿甘，也正是这种特点，使得他最终位列孔门十哲和五圣之列。
 我们来看这句话，“慎终追远”，仅仅四个字，历来就有很多不同的解释。传统的观点一般认为人死为“终”，指父母的去世；“远”指祖先。要慎重对待父母的去世，追念久远的先祖，对死去之人的丧礼要“尽其礼”，对祖先的祭祀要“尽其诚”，这样就可以使百姓的道德风俗归于真淳厚朴了。 为何要如此慎重地对待亲人的逝去和远祖先贤的祭奠呢？这里又包含着孔子怎样的对待生死的态度呢？在传统的五礼，也就是最基本的五类礼仪中，有吉、凶、军、宾、嘉，而丧礼是凶礼中最具代表性的仪式。朱熹说：终者，也就是去世的人，是人所容易忽视的，远者，是人所容易忘记的。因而，这些为死者和祖先设立的礼，其实是用来教育和警示生者的。 
《诗经》中说：“靡不有初、鲜克有终”。一般人认为，这句话的意思是凡事都容易开头，却不容易坚持到底。对于人生来说，则很容易知道我们的来处，却不容易知道我们的归处。因此很多人无所畏惧、不怕因果、不惧身后骂名，做了太多天地不容、人神共愤的事情。“慎终追远”的意义在哪里呢？当我们谨慎而又庄重地安葬亲人，缅怀先贤烈祖的时候，我们仿佛可以穿越生而看到死，我们会明白，人活于世绝不是百年的行走，当一个人离开世界的时候，后人会因为他的嘉言懿行、因为他的高风亮节、因为他的丰功伟业、因为他的奉献牺牲，给予他如此崇高的敬意和追念，即便千载后，仍然可以从他的精神和境界中汲取力量和启示。 当我们看到这些，做到这些之后，才会知道自己将来的归处和将来的声名。我们要珍惜这一世的每一行每一言，也要知道，我们即使形体消失，而仍然会有一些东西，在子孙后代，在下一世和后几世的人们中流传。如果德行不够，又何以面对祖先和后代呢？ 
如此说来，这和南怀瑾先生的解释也是不矛盾的，他说，“终”是结果，“远”是远因。“慎终追远”的意思就是说：一个人要想有好的结果，就应该有好的初衷。正如佛家所言：菩萨畏因，凡夫畏果。 “慎终追远”，让我们在对先贤烈祖的尊敬和追忆中，认真地思考人生天地间的意义，恭敬谨慎地在这红尘中安身立命。 《论语.学而》篇的第十则： 子禽问于子贡曰：夫子至于是邦也，必闻其政，求之与，抑与之与？”子贡曰：“夫子温、良、恭、俭、让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与？”
这里面出现了两个孔子的弟子，子禽和子贡，子禽姓陈名亢，如果大家对他还不太熟悉的话，子贡我们就很了解了，他姓端木，名赐，是孔门十哲之一，能言善辩，公关外交能力出色，而且财商很高，特别善于经营，是当时的世界首富。孔子去世后，子贡享有极高的威望，对孔子的地位，思想的宣扬和传播起到了极大的作用。 
在这段话里，子禽问子贡说：咱们老师每到一个国家，必定听得到那个国家的政事，这是求来的呢？还是别人主动告诉他的呢？子贡说，老师是以温、良、恭、俭、让五者来得到的，咱们老师获闻各国政事与别人获闻各国政事不同吧！ 子贡在这里用“温、良、恭、俭、让”五个字概括了孔子这位圣贤的气质。孔子一生学而不厌，诲人不倦，三千弟子、七十二贤人，这些人中不乏各国政要、商界巨子、学界精英，而他们一直尊奉、跟随孔子，不离不弃，可见孔子具有多么伟大的人格魅力和强大的感召力。那么这份魅力的源泉是什么呢？也许这五个字有助于我们更进一步地走近孔子。 
“温”，简单的理解是温和，《诗经.秦风.小戎》中说：“言念君子，温其如玉。”一个君子，他的气质就像一块温润的美玉，透明、澄澈，而绝不剑锋凌厉，绝不咄咄逼人。这种气质是有温度的，是温暖而又和煦的，让人如沐春风，如获甘霖，而又绝不温吞，绝不敷衍。这是一种经过岁月打磨和世事洗礼，才有的极具亲和力的气质。 再来看“良”，《礼记.经解》中还有一句叫做“广博易良，乐教也”。见闻识广，胸怀博大而又平易善良，这是深深领悟礼乐教化的结果。《菜根谭》中说，“此心常看得圆满，天下自无缺陷之世界；此心常放得宽平，天下自无险侧之人情。”善良是一个人最美好的天性，心怀善良、美好的人，总是能遇见善良和美好。
“恭”，我们之前曾说过，对凡事都怀有一颗敬畏之心，才会有一种谦恭的姿态。就像一句谚语：“饱满的谷穗都是下垂的。”一个从心底里谦恭的人，必定能时刻保持清醒的头脑，行为不会落入恶俗，而这一切，又会为他营造更好的生存和生长的环境。所以《易经.谦卦》中才会说“谦谦君子，卑以自牧也”，“一谦而四益”。君子以谦卑的态度安放身心、修养自我，会在这个世界上行走得更加如鱼得水、游刃有余。  “俭”，一般的理解是简朴，但绝不是鄙陋。俭，并不是让我们刻意地褴衫敝履，活得不成样子，而是强调人要有分寸，有节制，有一个度。凡事知止，知足，不再多要那些自己根本享受不了的东西。当你知道要什么，并且要得不多的时候，是很容易满足和快乐的。 “让”，是在另一方面告诉我们，做人不只要有分寸感，而且要有边界感。这世界不是唯我独尊、横行天下，好东西是要推给别人、是要分享的。老子《道德经》中说：“夫唯不争，故天下莫能与之争。”不争是一种智慧，越是不争，越无人争锋。而《菜根谭》中说：“路径窄处，留一步与人行；滋味浓的，减三分让人尝。此是涉世一极乐法。”越是狭窄路段、越是肥鲜美味，越要留给、让给别人，而这是一个人行走于世，得到快乐的不二法门。 
“温良恭俭让”，这是一种高贵而低调的气质，具备了这种气质，不会再剑拔弩张、东奔西突、躁动不安，你会温柔敦厚、谦逊随和、平易近人。而这种平和和宁静，是具有力量的，它会让我们在这世间，生活得更从容，也更快乐。 《论语.学而》篇的第十一则： 子曰：父在，观其志，父没，观其行，三年无改于父之道，可谓孝矣。
这句话字面的意思是说，对于一个人，父亲在世的时候要观察他的志向，父亲去世后要考察他的行为，如果三年没有改变父亲的准则和规矩，就叫做孝了。 
人们历来对这段话有很多不同的理解和评价，鲁迅先生曾说过，“三年无改于父之道，可谓孝矣”当然是曲说、是病根，过度强调了对父亲的继承和顺从。因此也有人认为，难道不管父亲的原则和规矩对不对，我们都要多年不改吗？而南怀瑾先生认为，“无改于父道”是言行一致的意思，父亲生前和死后都秉持着他的教诲才叫做孝。 我们来看一下这个“父”字，古代常常把君主也叫做“君父”，君王如父，父如君王。父亲在家中有绝对的权力和威信，是这个家的总舵手，指引着航向，为子女也做了道德和行为的示范。但自明清以来，人们越来越感觉父权、夫权和君权，这三纲好像三座大山，压得人喘不过气来，所以才有后来的反封建、反礼教，以至于新文化运动对于孔子和儒学的批判，这是有一定的时代背景和特定指向的。 
所谓过犹不及，在今天我倒觉得我们应该反过来思考一下，每一个做父亲的人真的做到了如君王一般，给这个家庭以指引、为这个家庭做标杆，并且在这个家中有着无上的尊严和威仪吗？讲到这里，也许有的人会苦笑，我想真的未必。 如果一个父亲有足够的威望和仪范，那么子女就会有无比的崇敬和尊奉，就会有充分的敬畏，认为父亲是一座仰慕和学习的高山。所以“父在观其志”，这个时候他只能仰望父亲、效法父亲而无法超越，因而他心中“有志”，有了在这个巍峨航标下的理想和志向。
而“父没观其行”，当父亲去世后，家庭的责任和重担都落在他的身上，这个人会瞬间成熟和成长，他会在短短的时间里明白了父亲的所作所为，明白了什么叫做责任和使命，而这一切都要看他的行动，看他能否将父辈的期望和精神在成人世界里一步一个脚印地去实践。 “三年无改于父之道”，对于父亲传下来的原则规范和精神秉持多年不变。现在，有多少人动不动看不起父辈的见识短浅、听不进父辈的谆谆告诫，越是年轻的人越如此，觉得他们说的简直是糟粕，老一辈早都out了。可是我想说，你真的了解父辈吗？他们经历了那么多风雨和蹉跎，你真的能懂吗？你拿着父辈的血汗钱去云淡风轻，岁月静好，却又对父辈的教诲嗤之以鼻，你又有什么资格呢？现在有太多的人只凭着自己有限的人生有限的见识，动辄贬损父辈、趾高气扬，却又在有钱有势的人面前点头哈腰，卑躬屈膝，实在令人不耻和悲哀。
 就像筷子兄弟的那首歌《父亲》中唱到：“总是向你索取，却不曾说谢谢你，直到长大以后才懂得你的不容易，多想和从前从前一样，牵你温暖手掌，可是你不在我身旁托清风捎去安康，时光时光慢些吧，不要再让你变老了，我愿用我一切换你岁月长留。”
 只有慢慢成长，慢慢成熟，慢慢也成为一个父亲，才能越来越懂得父亲。可是只有等到父亲离开你之后，家里的天塌了，你才会真正明白什么叫做“父之道”，原来的叛逆、抗拒竟然都变成了默默的存留和遗传。你发现自己当年是多么可笑、多么幼稚、多么不谙世事，回想起父亲的一言一行和谆谆教导都觉得难得而又宝贵，可是父亲永远不在你的身边了。 而现在的你，不知不觉中越来越像父亲，像父亲那样说话，像父亲那样教训你的子女，甚至有的时候也像父亲那样固执和坏脾气。所以真正的“孝”是发自内心自然而然去做的，不会刻意去想当年父亲哪些不对？难道我不应该改正吗？一个人在青年和成年期彻底地与父亲对立和背叛的人，他的人生是悲哀的，没有了父亲的里程碑，我们就是无源之水，无本之木。 
因为，你已经在不知不觉中继承了父亲，又修正了父亲。你身上流着他的血脉，长得像他的样子，而你在人世间的一举一动，则是在向已经逝去的父亲致敬。看吧，父亲，当年那样荒谬、不听话的我现在按着您希望的样子在生活。但是我会比您希望的做得更好、更出色。 怎样才能做一个好父亲，也做一个好子女呢？什么才叫做真正的“孝”呢？我想这是个简单的话题，但却可能是值得我们终生思考的话题。
《论语.学而》篇的第十二则： 有子曰：礼之用，和为贵。先王之道，斯为美，小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。
这段话字面的意思简单的说是：“礼”的作用以中和为贵，先王的治国之道，以此为可贵。无论大事小事都以此为原则。假如有行不通的地方，只追求片面的调和，而不以“礼”礼去节制，也是不可行的。 在有子的这段话中，涉及到了一个儒家思想中的核心概念——“礼”，什么是“礼”呢？不是我们今天说的、比较简单的“礼貌”、“礼仪”、“礼节”。“礼”的内涵，指的是上下等级、尊卑有序、亲疏有别，而这种各得其所、各安其位、各司其职、各谋其政，又是发乎内心、自然而然的情感和与天地人伦之道。 “礼”的作用是什么呢？“和为贵”。这三个字在今天已经成为一个惯用语，通常的理解是：以和谐为贵，只有一团和气，才能和气生财，和气致祥。 那么究竟什么才是“和”呢？\"和\"也是儒家所特别倡导的伦理、政治和社会原则。《礼记·中庸》写道：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。”各种情感没有发出来的时候称为“中”，发出来后全部都符合尺度，就叫做“和”。 杨伯峻《论语译注》就是以《中庸》之义来注“和”，并且引用了杨树达《论语疏注》中的话：“事之中节者皆谓之和，不独喜怒哀乐之发一事也。和，今言适合，言恰当，言恰到好处。” 所以《中庸》中还说：“致中和，天地位焉，万物育焉。”如果人的七情六欲、为人处事、道德修养、人际交往、社会伦理，都能恰到好处，无过无不及，各个环节，各个阶层调节适当而又能彼此融洽，就能够和谐共容，和乐相处，和气相生。“礼”的作用就在于此，就在于中“节”，就在于拿捏好这个尺度和分寸，才能达到“和”的境界。 但是有子也说，如果“知和而和”，不了解这种和气、和谐、和悦的来由究竟何在，只片面的以和为贵、维持表象，做和事佬，而不知以“礼”来定位、来约束来节制来把握，当然行不通，走不动了。 这段话虽然说的是社会伦理政治原则，但是我们每个人也可以拿来为我所用.试想，我们真的知“礼”吗？我们明确了自己的身份、定位，平和静定地安放身心、承担社会和家国责任了吗？我们又做到“和”了吗？做到“发乎情止乎礼义”，言行举止都恰到好处、拿捏得当，与周围的人群和这个世界和谐相处了吗？ 送给大家三个字：“致中和”。我们一起共勉，修养身心、提升自我，符合天地人伦的大道。
《论语.学而》篇的第十三则： 有子曰：“信近于义，言可复也。恭近于礼，远耻辱也。因不失其亲，亦可宗也。
有子的这段话一共说了三层意思，第一层提到的是“信”与“义”的关系；第二层提到的是“恭”与“礼”的关系；第三层提到的是所托何人的问题。 我们来看一下第一层，“信近于义，言可复也。”这个“信”字在前几条就已经反复出现过，比如“敬事而信”、“谨而信”、“与朋友交言而有信”、“主忠信”等等。“信”是论语中认为达到君子境界的一个主要因素。什么是“信”呢？我们看这个字，从人，从言，是个会意字。也就是说，人之所言，一个人说出来的话应该是真的、诚的、实的，这就叫做“信”。那什么是“义”呢？并不是我们平常说的义气、情义。朱熹的《论语集注》中说：“义者，事之宜也。”对事情的把握合适、恰当、有尺度、有分寸，合于天时地利、合于内在的良心、合于外在的法规，这就叫做“宜”。这个义项和我们昨天说的“礼之用，和为贵”的“和”很相似。朱熹又说：复，就是践言，也就是践行诺言。我们常说“一诺千金”，一个人说出话来掷地有声、驷马难追、重信守诺，会极大地赢得他人的敬重和仰慕。如果你也希望这样言语之间有分量、有回响，那么在张口之时，就要考虑是否符合“义”，是否符合天理、人情、人心、人性，是否能有始有终。只有这样，你说出的话才可能落地有声，值得践行。孔子说，如果不符合“义”，即使言必信、行必果，也是硁硁然小人哉。就算你说话算话、说到做到，也无非是个偏执浅薄的小人罢了。 我们再来看第二层，“恭近于礼，远耻辱也。”在第十则讲过“温良恭俭让”这五种低调而又高贵的美德。处事待人谦虚恭敬，便可以营造更加和谐融洽，而且有利于自身的环境，这是没错的。但是仍然过犹不及，过度谦卑恭顺，挖空心思取悦讨好别人，孔子很看不起这种人，把它叫做“足恭”。这种人言语失当，要么被人看不起，要么被人耻笑。所以“恭”也是要有尺度，这个尺度就是合于“礼”。大家还记得我们上次说过什么是“礼”吗？“礼”的表现是尊卑有度、亲疏有别，而“礼”的核心是发自内心、合乎天理的，真切、自然的人伦情感。所以，即便是对别人恭敬，也必须是内心真实的流露。有“礼”的谦恭才是君子之风，是内心真正的谦虚、谨慎、庄重，而没有“礼”的谦恭，其实也就近乎谄媚了，这样的人往往内心有不正当的贪求，所以，才容易自取其辱。因此，我们的“恭”应当是适可而止、适度而行、不卑不亢，为自己、也为他人赢得一份尊严和自重。 我们接着来看第三层：“因不失其亲，亦可宗也。”“因”就是依靠，“宗”就是主。钱穆先生说：欲有所因依时，必先择其可亲者，亦可依若宗主了。”当我们遇到难处，需要依托、依靠时，一定要先选择可亲可靠之人。这世界并不是所有的人都能够悲伤着你的悲伤，快乐着你的快乐。如果没有一颗慧心、一双慧眼，不知道究竟谁才是真正值得信任、依靠者，误交损友、所托非人，那结果就不只是伤心伤情，还可能会贻误大事。 我们来回顾总结一下这三条，有子的话真是得到了孔门的真传，也能够体现孔子思想的精粹。总结起来就是：许下诺言的时候要合乎义，对人恭敬的时候要近乎礼，托人于事的时候要依于亲。这三条处世宝典送给大家，我们一起共勉。
《论语.学而》篇的第十四则： 子曰：君子食无求饱，居无求安。敏于事而慎于言。就有道而正焉，可谓好学也已。
在这段话里又出现了“君子”。孔子说，一个君子应该饮食不求饱足、居住不求舒适。“食”和“居”是人类最基本的需求，“饱”和“安”也可以说是最普通的标准了，而孔子竟然说连“饱”和“安”都不要多求，又是什么意思呢？ 其实我们仔细看看《论语》，会发现曾被人们称为“四体不勤、五谷不分”的孔子，在吃穿住行方面十分讲究。他说过：“食不厌精，脍不厌细”，主食做得越精致越好，肉类切得越细越好。甚至有一点变色变味的米饭，鱼肉都不能吃，可是这里为什么又说“食无求饱，居无求安”呢？孔子的这句话并不是说吃得精、住得暖不好。美食暖屋可以让人感到愉悦和舒适，而一个会烹饪美食、品鉴美食的人，必定是对生活有品位、有态度，也热爱生活的人。但孔子的意思是，君子并非一定要吃粗饭住破屋，他也可以坦然接受美食豪宅，但是他的心志并不在于此。就像一个故事里说：修为很高的上师接受供养，住在豪华的屋子里。有人指责他：不是说学佛者不应该追求奢侈的享受吗？上师微微一笑：是啊，只不过我虽然住在这个豪宅里，但是我随时可以离开和抛弃。这个豪宅，对我来说可以有也可以无，它并不在我的心里。 
在马斯洛的金字塔理论中，温饱等生理的需求处在金字塔最底层，也是最大多数最普遍的需要，再往上是安全的需要、归属的需要。层级越高，人数就越少。而金字塔的最顶层，也是最少人数能够达到的那一层，是自我实现和自我超越的需要。所以在孔子这句话里，“食”可以“饱”，“居”可以“安”，但仅止于此，则绝不会是一个君子的追求。反过来说，如果我们的追求是华服美食、暖屋豪宅，那我们还能称得上是君子吗？
 下一句：“敏于事而慎于言”。“敏”，是敏感、反应快，可是“慎”却是谨慎、反应慢。有人认为这句话是说对待事情勤奋敏捷，发言出语却小心谨慎。我并不完全赞同，我认为这个“敏”是保持对所面临和承担事物的敏感和敏锐。能够做到“敏于事”的人，会有更好的洞察力和觉知力，对事物有全面和整体的认识，也更容易平衡和协调各方面的关系，而绝不是身手敏捷、动作迅速。设想，在没有对整个事态有正确而清醒把握的前提下，贸然行动，显然并不是一个有修养的君子所为。而越是“敏于事”则越能“慎于言”，反而不会轻易脱口而出一些不着边际、于事无补，甚至适得其反的话。 
有一句玩笑说：“你这个人最大的优点是反应快，最大的缺点是反应太快。”反应快就是“敏”，可是反应太快，就没有做到“慎”。我们看这个“慎”是心字旁，当对事情刚刚有浮光掠影的了解，根本没有经过“心”的理性权衡和考量，就脱口而出了。民间常说“贵人语话迟”。一个越是话多、话痨，出语不慎、随便发言的人，他说的话越不值钱，越没有人去关注和重视。 这七个字，“敏于事而慎于言”，真可以作为人生的座右铭。仔细想想，又有多少时候，我们是“略于事而忽于言”，既缺乏对事物的清醒认识和全局总揽，又管不住自己的嘴，说人短长、闲谈抱怨呢？  最后一句：“就有道而正焉，可谓好学也已。”“就”是趋就、趋向。“有道”，这是一个比较抽象的概括。一个有道之人，可能他的学问事业、成就地位令人钦佩；可能他的道德操守、高风亮节令人敬重；也可能他的人格魅力、精神境界令人折服；还可能他的思维视野、高瞻远瞩，令人五体投地。无论如何，与道同行的人，总是有无尽的感召力吸引着人们，向他靠拢，与他亲近。而一个君子会在有道者这里开启自己的人生窗口、找到自己的梦想航标。会在他的引领下不断修正、不断进步、不断提升、不断超越，孔子说这就可以叫做“好学”了。  《论语》中经常提到“好学”这个词，绝不只是“善于学习，愿意学习”之意。一个真正聪明、真正有智慧的人，必定是“好学”之人。他会像一个海绵宝宝，不断地从周围的环境、周围师友的身上汲取有益的营养，不断更新自我系统。而一旦一个人拥有了真正的“学习力”——请注意，就算你考上硕士博士，不见得拥有真正的“学习力”。这种“学习力”是一种活跃的、自发的、生机勃勃的原动力。一个爱学、会学的人，会在学习中得到极大的乐趣，会拥有持续不断的灵感和创造力，会对人生有极强的驾驭感和把控力。
拿当今时代举个例子，马云曾经在不同的演讲中说：这次互联网的技术革命，未来的三十年才是真正的巨大机会所在，各行各业都会发生天翻地覆的变化，而数据将成为核心的资源。这是从IT时代到DT时代的升级、变革和竞争，DT是一个新时代的开始，一定要培养DT时代的思维。DT是数据处理技术（Data Technology）的英文缩写，它是以服务大众、激发生产力为主的技术。 我想问正在听录音的你，是否我们连IT还不知道是什么，更不用说DT了呢？不爱学、不好学的我们，是不是早已经被这个时代甩出十条街了呢？ 
古今同理，无论何时，我们都要努力做个“好学”之人，向身边的“有道”之人虚心请教、认真学习。朱熹说：“问渠哪得清如许，为有源头活水来。”一个真正“好学”的人，才是永远的人生赢家。
《论语.学而》篇的第十五则： 子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也；未若贫而乐，富而好礼者也。”子贡曰：“诗云：„如切如磋，如琢如磨\'，其斯之谓与？”子曰：“赐也，始可与言诗已矣，告诸往而知来者。”
这句话里子贡又出现了。在第一篇中，有子出现了三次，曾子出现了两次，这都是被尊称为“子”的人物。子贡没有被尊称为“子”，却出现了两次，也足见他在孔门中有很高的地位。  子贡问老师说：“虽贫穷却不巴结奉承，虽富有却不骄傲自大，这怎么样？”老师说：“已经不错了，但比不上贫穷却能乐道，富有却能好礼。”子贡说：“《诗经》上说，就像加工骨角、象牙、玉石那样，要不停地切、磋、琢、磨，说的就是这个意思吗？”孔子说：“赐呀，可以开始和你讨论《诗经》了。告诉你一件事，你就能举一反
三、加以发挥了。” 我们来看这个“贫”字。“贫”字的下面是“贝”。在古代汉语里，凡是和“贝”有关的，都和钱有关系。比如“贪”、“贡”、“贫”、“贿”、“赂”、“财”等等。今天我们总说“贫穷”，“贫”就是“穷”，但是在古代，“贫”是没钱，“穷”是不得志。大家看看这个字形，一个人在低矮的屋檐下不得伸展。  钱，这个东西很奇怪，有句话说“钱不是万能的，但是没钱是万万不能的”。它可以神奇地让一个人顿时如霜打的茄子，也可以神奇地让一个人瞬间像打足了气的皮球。所以今天才有句俗话叫做“人穷志短”、“财大气粗”。对于一般人来说，有钱和没钱是绝对能区别人生状态的分水岭。没了钱，就没了底气，整个人就坍塌了。所以贫者容易“谄”，容易显得自己不值钱，像哈巴狗那样摇尾乞怜、讨人喜欢。一旦有了钱，就有了撑腰的，整个人都像打了鸡血一样，所以负责容易“骄”，容易到处显摆，目中无人。为什么会这样呢？可能我们把这个贫和富太当回事儿了。《论语》中说：“君子喻于义，小人喻于利”，有钱和没钱就可以使人的状态迥然不同，也许在很多的时候，我们也是这样的“小人”吧。 
另外我还想说，今天又有多少人，富是富了，可是却不贵。有一篇文章说：“越来越富的中国人丧失了雍容气度”。出现一个土豪容易，可是养成一个贵族却非常难。什么是贵族气质呢？其实在第十则中已经提到“温良恭俭让”，大家看，这五种低调却高贵的美德，才是君子之德、贵族之风。“谄”和“骄”两种状态就已经丧失了君子的风范。 
其实子贡说的“贫而无谄，富而无骄”，也已经是非常难得的人生境界了，但是孔子又把他说的境界提升了一个层次，就是“贫而乐、富而好礼”。“贫而乐”，乐的是什么呢？我们常说“安贫乐道”，能够让人有强大的内心力量和直面人生勇气的，就是这个“道”。 隐居田园的陶渊明说：“贫富常交战。道胜无戚颜”。他说，我也曾经因为坚守底线和原则，辞官不做，因为不能给家人提供更好的衣食住行而感到惭愧和矛盾，可是在这个纠结之中，“道”战胜了一切，我就再也没有沮丧颓唐的脸色，就能够安然接纳所有的一切。 
持守理想和道义，却一生坎坷、不断遭贬的苏轼晚年也曾经说过：“吾侪虽老且穷，而道理贯心肝、忠义填骨髓，直须谈笑于死生之际。”我们虽然又老又穷，但是这种人生大道和忠义，充彻心肺，挺起脊梁，足可以让我们超越贫富，笑对生死。 
所以在《论语》中，在很多传统文化的原典中，“道”是一个核心的，贯穿始终的概念。而我们刚才谈到，一个人之所以高贵，之所以能成为君子，是因为在他的心中，有远比贫富更重要的东西，那就是“道”。一旦有了对“道”的追求，才会更清醒地看待人生，才会“贫且乐”，随缘任运、安放身心；才会“富而好礼”，有更高层次的人生追求。 所以子贡才说：明白了，这就像对玉石的不断切磋、琢磨那样，人的境界也需要不断地雕琢、升华、凝练。就像禅语所说的人生的三重境界：最初看山是山，看水是水；行至中途，看山不是山，看水不是水；最后看山仍是山，看水仍是水。当我们不为外在的贫富所动，反而能超越贫富，去追求心中的“道”，我们就会见到更美丽的风景。
《论语.学而》篇的第十六则： 子曰：不患人之不己知，患不知人也。 这里的“患”是担忧、担心的意思。“己知”，在古代汉语中是常见的用法——宾语前置，就是“知己”。这段话是说：不怕别人不了解自己的才能、品德；就怕自己不了解别人的才能、品德。  我想理解这句话的核心是一个字：“知”。“知”，这里不是简单的知道，而是深入的了解、理解。在担心别人不了解你之前，我觉得我们应该好好地扪心自问：我们了解自己吗？我们每天忙忙碌碌、奔波不休，可是有没有认真思考过：我最擅长的是什么？我究竟想要什么样的生活？我该怎样安放身心？ 作为一个掌握了很多高科技，甚至能探索宇宙奥秘的现代人，我们都既不了解自己的身，也不了解自己的心。我们不知道这个身是天地自然的一部分，常常违背自然规律而动，晚上不睡、早上不起，不养阴气、扼杀阳气；我们常常粗暴地对待五脏六腑，忽冷忽热、胡吃海喝；我们常常使心为形役，压抑郁闷，强颜欢笑，甚至成为情绪的奴隶。 
所以西方圣哲苏格拉底说：“认识你自己”。而东方圣哲老子在《道德经》中说：“知人者智、自知者明”。能了解别人是好的，可是这个前提却是“自知”。只有自知者能真正地面对自己，坦然地接纳自己，全然地了解自己，才可以叫做“明”。“明”是什么呢？俗话说“耳聪目明”，“明”是眼睛的能力好，而“自知者明”则是对自己有内观和内省的能力，对这个奔波在红尘中的小我，种种光荣与梦想、种种无奈与悲哀，洞若观火，了然在胸。 所以能“自知”的人往往更平和、更冷静，更加不担心别人不了解自己，因为他知道这世界上远远有比别人了解自己更重要的事，那就是让自己先成为自己的知己。 
当然，有着清醒自知的人，往往也都有卓越的才干和能力，也有沉着淡定的德行，所以他们更有主见，更有定力，不容易被外在的评价标准所左右，也不会被他人的误解和指责影响自我认识。因此这样的人通常有几个特点：
一、无暇理会别人是否了解自己，因为主要的精力并不在此；
二、不急于求得他人的理解和认同，因为他对自己所秉持的原则和道路有自信；
三、相信会有越来越多三观一致的人和自己走在同一条路上，因为他的胸襟是敞开的。  只求他人的了解，往往把对自己的评价寄托在他人的眼睛和嘴巴上。《诗经》说：“知我者谓我心忧，不知我者谓我何求？”我们最应该引以为忧的，是我们不能真正放下成见，而只凭传言和误导去解读他人。我曾经看到过小六写的一篇网文： 事实上，你永远不知道别人的嘴里的你是多少个版本，一件简单的事情，通过多少人绕了一圈会变得多么面目全非。你也永远不知道，别人为了维护谁或隐藏某些真相将如何诋毁你，讽刺你，杜撰你的故事。还有那些喜欢凑热闹，讲八卦的看热闹者，又为了增加故事的可读性，散播了多少不切实际的闲话。  你听说某位年纪轻轻的单亲母亲，便确定她为人放荡才会有此下场，却不知也许她受过怎样的情感创伤，却依旧舍不得这一条生命，选择独自抚养。 你听说某位大腹便便的富商在公共场合大声嘻哈，便认定他素质底下才会这般喧哗，却不知也许他年轻有过耳疾，声音太小，根本无法正常交谈说话。 你听说某位牛肉小贩儿因为多占了几分零钱而两样放光，便肯定他贪图小利，不值一提，却不知也许他家中有卧病在床的母亲和嗷嗷待补的幼婴。 我们眼睛看到的，我都无法肯定是真的，更何况是通过别人听说的。 
如果你没瞎，就请自己来了解我，不要通过别人的嘴巴认识我。 这句话虽然很毒舌，但是却提醒我们，“知己”、“知人”，说着简单，却是多么不容易的事情。“不患人之不己知，而患不知人也。”我们一起来互相提醒吧！
