道家主张顺其自然，无为而治，他们追求的是一种高远的个人精神上的自由，都讲淡泊名利。而道家的两位著名的代表，即老子和庄子，老子追求行动上的“无不为”，庄子追求精神上的“逍遥游”。他们对个人名誉地位不斤斤计较，不追求虚名，更不会为了名而忘义，不惜牺牲一切，甚至身败名裂。
《庄子心得》里说：“所谓‘天下熙熙皆为利来；天下攘攘皆为利往’。从古至今，历代风流人物最难看破的就是名与利这两个字甚至再怎么上位的英雄也不例外， 像“竹林七贤”这般淡看人间名利的贤士也只是些个别特例。古往今来，太多的人为“利”辛苦，为“利”奔波，然而有得即有失，在获得名利的同时，他们却也丧失了原本属于自己或多或少的自由和平凡的快乐。在这个方面，道家则提出了异于当世的的观点，其中最为代表的就属于“身重于物”的人生价值取向。
老子认为生命贵于名、利，追求名、利是为了人的生命，如果名、利有害于人的生命，宁肯抛弃名、利，也要珍惜自己的生命。正如一首歌唱的般：有几多做人没挂忧
放几多心机偏错漏
待霜雪染满白头上
至惊醒几经春与秋
有几番冲击不退后
问几次笑过泪仍在
云尽散冷雨却未收
急风吹醒破梦
梦中我那个是成就
有多少如梦流逝
剩了只泪痕在两手
名利有几多 得失有天定
一切随缘莫强求
人生很多时候，就是因为被名利一步一步吸引着，从而陷进一种恶性的人生循环。许多人活着的时候，对名利两个字看得很重，到最后终极大限，仍然看不透名利的利害关系，既然打不破这个界限，又何来的自由，他们又将自己的生命置于何地。而除此之外,还有什么可以束缚我们？道家所谓的“身重于物”，是指在人生价值取向上应摆正“名”(功名、权位)、“利”(金钱、货财)与“身”(生命)之间的关系。可以说，只有摆正这三者的关系，清醒地认识到“名缰利锁”对人的生命的危害性，牢固地树立“身重于物”的生命理念，做到不为“外物”(名、利)所累，才能做到“潇洒走一回”。相对的，膨胀的物欲会让人欠下更多的债 ，直到你无法还清所积累的债，甚至于无法分辨自己的失得。过分地追求声名(权势)，必然要付出巨大的代价；过多地收藏财货，必定招致更多财货的丧亡。庄子也从人的生命价值出发，亦明确地提出了“身贵于隶”的命题。
道家的“身重于物”观点无论在古代还是现代都是适用的（尽管真正体悟到的人少之又少）。真正的幸福和自由取决于人们在现实生活中的行动的抉择，面对各种选择时，人们必须懂得审慎地考察每一种选择可能导致的后果和付出的成本。凡事皆“平淡视之”，一平淡，便能潇洒起来。在现代文明社会中，在以“物重于身”的理念激发人生存发展和追求名利的欲望的同时急需 “身重于物”的观念来淡化过于强烈的名利意识，以缓解由于利益冲突和权力之争而尖锐化的人际关系，调解人的生活节奏，达到人的的心理平衡。否则，物极必反。就如老子说的“少私寡欲”、“知足知止”。不是自己的不强求，知道满足、知道适可而止，知道得的时候也要知道舍。这样才能潇潇洒洒游刃有余。
