民族精神与抗战文化
作者：贾斌昌
中华文明，源远流长。五千年民族文化，铸就了伟大的民族精神。
一
民族精神是一个民族的灵魂，是一个民族赖以生存和发展的精神支柱，是一个民族的社会意识，是一个民族对其社会存在、社会生活的反映，是其民族文化最本质、最集中的体现。
对于一个民族自身来说，民族精神是这个民族在漫长的历史发展过程中铸造出来，为大多数成员所认同和信守的民族品格、道德观念和价值准则，是一个民族心理特征、文化传统、思想情感、意志品格的集中体现和综合反映。相对于其他民族来说，民族精神是这个民族的自我意识和自我认同，是民族集体人格的体现，是这个民族区别于其他民族的精神特质。民族精神是一个民族延续的血脉、发展的动力、崛起的支撑、挺立的基石。民族精神是国魂，是民魄，它对内动员民族力量，对外展现民族形象。
民族精神是民族特质的凝聚和集中表现，是一个民族的漫长历史的积淀和升华，是民族的文化、宗教、伦理、风俗、科学、艺术等具体内容的共同特质和印记。它渗透到民族的整个机体里，贯穿于民族的全部历史长河中。中国各民族人 民在长期的实践活动中，为伟大的民族文化的创造和发展以及中华文明的继承与弘扬奉献了自己的智慧和汗水。经过长期的相互吸收、演化、发展与融合，共同铸就了伟大的中华民族精神。
古往今来，中华民族精神大致经历了古典民族精神、近现代民族精神和当代民族精神几个阶段。古典民族精神反映的是各民族自然经济、宗法社会条件下道德至上、贵和求稳的守成精神；近现代民族精神体现的是各民族在内忧外患的苦难中救亡图存、争取民族独立的革命精神；当代民族精神表现为经济全球化和改革开放背景下建设现代化国家与时俱进的开拓创新精神。团结统
一、自强不息、厚德载物、博大宽和、兼容并蓄、勤奋睿智、刚健有为、坚忍不拔以及国家兴亡、匹夫有责的爱国精神，都是贯穿古典、现代、当代民族精神的基本要素。
中华民族精神既是中华民族悠久历史的积淀，又是近代以来中国共产党领导人民在革命、建设和改革实践中所创造的精神的凝聚。党的十六大报告指出：“民族精神是一个民族赖以生存和发展的精神支撑。一个民族，没有振奋的精神和高尚的品格，不可能自立于世界民族之林。在五千多年的发展中，中华民族形成了以爱国主义为核心的团结统
一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神。我们党领导人民在长期实践中不断结合时代和社会的发展要求，丰富着这个民族精神。”
民族精神是民族文化的核心和灵魂，民族精神和民族文化紧密地联系在一起。
民族文化是培育和发展民族精神的载体，担负着传承民族精神的庄严使命。民族精神是民族文化得以生生不息、不断创新、发展繁荣的血脉，也是民族文化所千古传颂的主题。继承发扬民族文化，是新世纪培育和弘扬民族精神的有效举措和重要保证。
古今中外，民族文化的先进与落后，要看它能不能适应时代精神，能不能跟进历史潮流。世界上曾经产生过的20多个不同的古代文明，大部分都湮灭在历史的长河中。究其原因，不是因为这些文明和文化没有博大精深的民族精神的支撑，就是因为这些文化没有顺应历史的发展潮流，就是没有融入世界文化当中，孤立出来以致于失去活力，而不得不退出历史舞台。中华民族经历了一个多世纪的磨难，奋发图强，最终走上了民族振兴的大道，靠得就是与时俱进的精神品质、有容乃大的民族文化底蕴、自强不息的民族精神。
二
五千年民族文化传承了龙的精神，汇成一部伟大的英雄交响史诗。抗战文化无疑是其最为壮丽的篇章，奏响了民族精神和爱国主义华章的最强音和主旋律。
抗战文化是以民族大义为前提的反抗日本帝国主义侵略的文化。中国抗日战争的胜利，抗战文化发挥了举足轻重的作用。这是与中国共产党领导的文化斗争和文化运动对抗战的宣传和鼓舞、支持和推动是分不开的。毛泽东指出：“革命文化，对于人民大众，是革命的有力武器。革命文化，在革命前，是革命的思想准备;在革命中，是革命总战线中一条必要和重要的战线。”[①]“我们要战胜敌人，首先要依靠手里拿枪的军队。但是仅仅有这种军队是不够的，我们还要有文化的军队。这是团结自己、战胜敌人必不可少的一支军队。”[②]
正因为认识到了“文化的军队”对于抗战的极端重要性，中国共产党不仅在解放区极为重视发展抗战文化，而且在国统区同样将抗战文化运动作为“很可能广泛发展与极应该广泛发展的一项极端重要的工作”，认为它“目前有头等重要性”，进而要求在国统区的中共党组织对发展抗战文化要“特别提起注意”，“经常放在自己的日程上”。“把运输文化食粮看得比运输被服弹药还重要”。 [③]
随着抗战斗争的不断深入，抗战文化在抗战的不同时期有了不同的主题和内容，大致可分为抗战救亡文化、统一战线文化和新民主主义的政党文化三个层次。
处于最外层的是救亡文化，是抗战文化的基础。“九一八”事变以后，东北三省陷落。东北三省人民沦为亡国奴的事实和迫在眉睫的亡国之祸，激发了中华儿女的抗日救亡意识和爱国热情。救亡文化正是在这种背景下产生的。作为抗战文化初始阶段，救亡文化通俗易懂、生动形象，源于生活又高于生活，深受群众欢迎。把国仇家恨溶为一体，激发了最为悲壮的民族情绪，激励着亿万军民共赴国难、奋起救亡。使一批又一批中华儿女前赴后继，奔向抗日的战场。它所体现的民族精神是任何物质的东西所不能替代的。
救亡文化以感性认识为主，不可避免地存在着明显的自发性和分散性的特点。
“九一八’事变后，中国共产党很快就发表了抗日宣言，召号全国人民动员起来，组成抗日民族统一战线，反抗日本侵略，以坚定的抗日立场，成为救亡文化的组织者和领导者。救亡文化高扬抗击日本法西斯侵略的主旋律，促进了中华民族的觉醒和抗日救亡运动的高涨，为中国抗日民族统一战线的形成和全民抗战的实现，作出了历史性的贡献。
处于中间层的是统战文化，是抗战文化的主流。“七七事变”，日本帝国主义燃起了“三个月灭亡中国”的狂妄企图，日本全面侵华战争爆发。在中国共产党和抗日进步力量的推动下，实现了第二次国共合作。随着中国抗日民族统一战线的形成，救亡文化由自发变为自觉，分散变为集中，无序变为有序，最终形成了统一步调和行动的浩浩荡荡的抗战文化大军。
统战文化是抗战文化的主流文化，它求同存异，具有非常强的凝聚力。文艺界明确提出了“抗战、团结、民主”为文艺创作的三大目标。左联、社联等左翼作家、社会科学工作者及其他文化工作者，在中国共产党的影响下，在国民党统治区人民中积极传播进步思想，促进抗日救亡运动。他们的许多作品成为了经典的传世之作。与救亡文化相比，统战文化对日本侵略者已不只是表层的控诉和描写，而是从各个角度进行深层次的剖析与抨击。
处于核心层的是政党文化——新民主主义革命理论。政党文化是中国共产党人经过了血与火的洗礼，在全国人民的抗战实践中不断总结和发展，由感性的文化逐步走向成熟和理性的文化。它代表了抗战时期民族文化的前进方向，成为抗战文化的先锋和领导者。
抗战中以国共两党为代表，包括其他民主党派在内的各政治力量和团体，都力图在抗战中宣传自己的理论和主张，扩大自己的影响，以使本党的纲领、路线、政策和方针成为抗战文化的主流和主体。以毛泽东为代表的中国共产党人，针对国民党的态度，在抗战的不同时期，分别采取了灵活机动的策略。积极宣传自己的政党文化，利用电台、报刊等国内外传播渠道及不同场合，阐述共产党的主张，展现共产党人的形象，扩大政治影响。毛泽东在《论持久战》中，就以翔实的论据，科学的论证，严密的推理，批驳了速胜论和亡国论，统一了全国人民的思想，增强了全国人民抗战胜利的信心，为全民的持久战奠定了理论基石。在《新民主主义论》系统地论述了中国向何处去，阐明了新民主主义革命的政治、经济、文化纲领。毛泽东明确指出：“所谓新民主主义的文化，就是人民大众反帝反封建的文化；在今日，就是抗日统一战线的文化。”[④] 所谓新民主主义的文化，就是“民族的、科学的、大众的文化”，“就是中华民族的新文化”。[⑤]这是新民主主义革命的文化纲领。抗日战争是新民主主义革命的一个重要阶段，毫无疑问，这也是抗战文化的基本纲领。
在领导文化运动的历史进程中，中国共产党逐步形成了与抗战实际紧密联系的独特的文化理论体系——抗战文化理论体系。同时，共产党人还充分的认识到了抗战文化政策的重要性。毛泽东强调:“对于知识分子的正确的政策，是革命胜利的重要条件之一。”[⑥]中国共产党不仅注意发展了解放区的抗战文化运动，而且在国统区和沦陷区也开展了进步文化运动、文艺救亡运动。根据文化人、文化
运动和军队的特点，制定了一系列有利于全民族抗战的文化方针政策，极大地调动了全民族的抗战热情。对促成、巩固和发展抗日民族统一战线，鼓舞和激励全中国人民英勇献身于伟大的民族解放战争发挥了巨大作用。
救亡文化、统战文化、以及政党文化共同构成了抗战文化，政党文化是抗战文化的核心，救亡文化是抗战文化的基础；统战文化是抗战文化的主体，是救亡文化的延续和深化，又是抗战文化核心层的政党文化充分展开的舞台和依托，也是联系政党文化与救亡文化的桥梁与纽带。正是中国共产党人代表了中国先进文化，坚持新民主主义革命的正确方向，牢牢抓住救亡文化，巧妙推动统战文化，把新民主主义革命推向了高潮，最终赢得了抗日战争和解放战争的胜利，建立了新中国。
三
前事不忘，后事之师。
中华文明与民族文化，造就了大唐盛世，创造了中世纪令其他国家都望尘莫及的无与伦比的辉煌，并一直延续到17世纪的康乾盛世。可是从康乾盛世到鸦片战争短短的不到200年的时间里，就从世界强国跌落于任人宰割、饱受凌辱与蹂躏的深渊。唐宋之前，中国文化保持了世界的绝对的领先，中华民族的强盛取决于掌握了先进的文化，而到后来的康乾帝国却陷入了闭关锁国、固步自封的自高自大的境地。民族于危亡之际，共产党人高举抗战救亡与新民主主义的抗战文化的大旗，统领着中国先进文化的前进方向，挽救中华民族于危难之中。
抗战文化是中国文化史上的一个里程碑，作为世界反法西斯文化的先驱和重要组成部分，充分显示了中华民族文化的强大凝聚力、战斗力和生命力。抗战文化传播了进步文化，激发了民族精神，弘扬了爱国主义，统一了全国人民的意志，吹响了中华民族由衰败走向振兴的号角。它是中华儿女用血与火的历史写成的伟 大的篇章，成为了中华民族最为宝贵财富和珍贵文化遗产，世世代代从中汲取不竭的精神力量。启迪当代，警示后世。
高昂的民族精神是民族复兴的不竭动力民族复兴是全国各族人民的共同愿望和根本利益所在。抗战文化所激扬的文化内涵，就是高昂的民族精神。没有抗战文化所激扬的民族精神的激励，我们的伟大中华民族和民族文化面临的就是消亡。抗战文化所激扬的民族精神，在过去，是我们战胜任何的苦难的精神力量；在现在，在将来，永远是我们民族振兴的不竭动力。
先进文化是弘扬和培育民族精神摇篮没有先进文化的支撑就没有强大的民族精神。“当今世界，文化与经济和政治相互交融，在综合国力的竞争中的地位和作用越来越突出。文化的力量深深地熔铸在民族的生命力、创造力和凝聚力中。
[⑦]”先进文化建设的目的，就是要通过文化所具有的生动的形式、无所不在的影响、强烈的感染力来塑造健康的民族性格，鼓舞民族精神和斗志，增强国家的综合国力，促进民族的复兴。只有突出弘扬和培育民族精神这个主题，文化建设才能符合党和人民的根本利益，有力配合民族复兴的大局，发挥出促进社会进步
的历史作用。
与时俱进的创新精神是民族精神的灵魂创新是一个国家兴旺发达的不竭动力，也是一个政党永葆生机的源泉。继承和发扬优秀传统文化遗产，要不断赋予其新的时代内涵。民族精神是历史性与时代性的统一，是历史之源与时代之流的统一。民族文化的创新发展，与民族精神的创新发展密不可分。我们党领导人民在长期实践中不断结合时代和社会的发展要求，丰富着我们的民族精神。革命战争年代的井冈山精神、长征精神、延安精神，新中国成立后形成的抗美援朝精神、“两弹一星”精神、“九八”抗洪精神以及2002年的抗击“非典”精神，都赋予了中华民族精神新的内涵。
文化的融合是民族文化发展壮大的源泉“太山不让细壤，故能成其大，河海不拒细流，故能就其深”。弘扬和培育民族精神一定要克服狭隘的民族主义，勇于借鉴和吸收各民族优秀的精神文化成果。任何一个民族，其民族精神的形成和发展都不能离开世界文明的包容。弘扬和培育新世纪的中华民族精神，以一种开放、积极、进取的心态，善于从其他国家和民族的文化中吸取营养。
“和而不同”，有容乃大，这正是中华民族所固有的气度和风范，也是中华文明五千年不断的关键之所在。经济全球化进程不断加快，以信息为载体的各种文化和思潮在全球范围内的迅速传播。民族文化在世界文化的交流中承受了很大的压力。另一方面，这也正是我们广泛地学习和吸收世界各民族一切文明成果的有利条件。
先进文化建设必须要有正确的理论方向和坚强的领导核心 抗战文化中最光彩夺目的篇章是新民主主义理论。抗日战争所以成为一百多年来中国人民反对外敌入侵第一次取得完全胜利的民族解放战争，关键是有中国共产党这个中流砥柱。
新时期以胡锦涛为总书记的党中央，对“三个代表”的重要思想作了新的发展，不断丰富着新的时代先进文化的内涵；“立党为公，执政为民”的执政理念进一步确立；推进全面建设小康社会、构建社会主义和谐社会的伟大事业的宏伟理想深入人心；中国的现代化建设与政治体制改革，沿着建设中国特色社会主义的方向稳步有序地进行。这一切都为中华民族的伟大复兴奠定了坚实的基础。
六十年前救亡图存的历史任务虽已完成，中国人民浴血奋战所铸就的爱国主义精神依然是我们这个时代最珍贵的精神财富。今天，我们纪念中国人民抗日战争和世界反法西斯战争的胜利，就是要更好地珍惜和维护来之不易的和平，就是要从那段悲壮的历史中汲取伟大的精神力量，就是要抓住机遇加快发展，努力推进全面建设小康社会、构建社会主义和谐社会的伟大事业。让我们紧密团结在以胡锦涛同志为总书记的党中央周围，高举毛泽东思想、邓小平理论和“三个代表”重要思想的伟大旗帜，万众一心，奋发图强，大力弘扬以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，把中国特色社会主义事业不断推向前进，实现中华民族的伟大复兴。
