弘扬中国传统“孝”文化，促进社会主义和谐社会建设
中国是一个有五千年历史的文明古国，中国的传统文化更是博大精深、五彩缤纷。中国传统文化中的孝文化更是贯穿了整个封建社会，对当时以及现在都有着深远的影响。特别是在我国全面建设小康社会的新时期，大力弘扬中国中国传统文化，对促进社会主义和谐社会建设具有重要意义。
全体人民平等友爱、安居乐业、融洽相处，社会政治稳定、国家长治久安，是构建社会主义和谐社会的重要目标。没有共同的文化纽带和良好的道德规范，社会和谐就难以达成。孝文化是具有中国特色的传统文化，它宣扬人性的真、善、美，塑造了中华民族精神和国民品性。长期以来，行孝成为美德之首、立身之本、齐家之宝、治国之道，对中华文明的长期赓续发挥了巨大作用。继承中华传统文化精华，构建社会主义和谐社会，创新、弘扬孝文化正当其时。
封建文化中孝道是仅次于忠的道德规范。历代君主基本都是大力推行孝道的，但重点是孝顺的“顺”字，是强调的上下有别。因为圣人说过，“孝慈，则忠”，这话的落脚点是忠；“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”这话的落脚点是只有孝悌的人才不会犯上作乱。因为他们守住了“道”，道当然就是“君君臣臣父父子子”“三纲五常”之道了。显然出发点是人顺从纲常等级，不能犯上作乱。目的是为封建统治服务的。我们今天提倡孝道的出发点，我理解是两个方面：一是唤醒人性中美好一面，回报那些养育我们的父母；一是从社会角度提倡一种爱心，一种尊老爱幼的道德。
中国孝文化是中国传统文化的重要组成部分，是中国伦理的支柱、道德的规范。孝在传统文化中，一方面是“善事父母”之伦理意识，体现着亲亲、尊尊、长长、贵老等伦理精神，另一方面，它还具有祖先崇拜、追求永恒的宗法性、人文性宗教意义，从而强化着中国人的家族、宗族意识。“孝”是一颗永远闪耀着人伦之光的璀璨明珠，是我们中华民族的瑰宝！汉代以后，董仲舒把“孝”提到了不适当的高度，要“以孝治天下”。同学们，光靠“孝”是治不了天下的。以法治国，以德治国，加起来才能把天下治好。文化大革命中，把“孝”踩入地下，大批孔孟之道、孝子贤孙。我认为，把“孝”捧到天上也好，踩入地下也好，都不过是加到纯真的“孝”上的历史的尘埃，丝毫也不能掩盖“孝”这一颗明珠的光芒。因此我认为，“孝”的本意是好的，是纯净的，是人与生俱来美好的品德。应该正本清源，还“孝”以本来面目，理直气壮地加以提倡。
另外，孝还是中国人珍视生命、保护生命的哲学意识的体现，是中国传统文化内在的、深层的元意识。孝之文化观念不仅对中国传统政治、教化等有深刻影响，而且对中国人的生活方式、民俗、民间艺术等都发生了巨大的影响。孝文化是形成一切人际关系和谐的价值渊源和价值基础。事亲行孝，历来是做人的根本，是中华民族的传统美德，是幸福家庭的道德基础。中国传统孝文化不仅仅是一种通过行为表现出的人伦道德，而且还是一种社会性行为，行孝者对社会公德负责，肩负社会责任。一个家庭如果缺乏孝亲尊老氛围，几代人亲情冷漠，互不相顾，这个家庭的美德建设必然是一句空话，也很难想象这个家庭的成员会热爱国家、奉献社会。孝亲尊老是中华民族的优秀道德传统，老年人曾经对社会做过贡献，又为抚养和教育子女操劳终生，他们理应得到社会、子女及其家庭成员的尊敬、关心和照顾。孝亲尊老是晚辈应尽的法律责任和道德义务。子女自觉履行孝敬和赡养老人的义务，不仅能减轻社会的负担，促进生产的发展，而且有利于加强社会主义精神文明建设。家家有老人，人人都要老，人人孝敬父母，个个尊老爱幼，社会主义精神文明建设就有了稳固的基础，我们的社会也就有了和谐的基础。
弘扬中国传统孝文化，还有利于构建当代社会道德体系。在社会主义道德建设中，与家庭生活、职业生活、社会公共生活相对应，家庭美德、职业道德、社会公德是社会主义道德的三个有机组成部分，其中，家庭美德是社会道德体系的枢纽，是社会道德建设的起点，是个体道德化的摇篮，在整个社会主义道德建设中具有基础性的地位和作用，家庭伦理道德与职业道德、社会公德是相互渗透、相辅相成的。党的十八大报告中中指出：“要坚持依法治国和以德治国相结合，加强社会公德、职业道德、家庭美德、个人品德教育，弘扬中华传统美德，弘扬时代新风。”在中国孝文化的发展历史上，作为家庭道德建设基础的孝不仅具有维持家庭稳定的功能和作用，它对社会道德体系的构建同样具有重要的意义，孝是一种最基本、最起码的道德，是一切道德的出发点，是培养道德情感的着眼点和社会道德的生长点，也是对青少年进行道德教育和道德修养的起点，“如果说，一个人，连父母对自己的‘恩惠’都不愿意报答，甚至虐待父母，我们又怎样期望他会报答社会、国家、他人对他的‘恩惠’呢？这样的人，又怎样可能是一个有道德的人呢？”正可谓“百善孝为先”。敬老爱老的美德是黑夜里的一盏灯；是寒冬里的一把火；是沙漠中的一泓泉；是久旱时的一场甘霖。敬老爱老助老是我们中华民族的传统美德，是先辈传承下来的宝贵精神财富。在我们源远流长、博大精深的传统文化中，重视人伦道德、讲究家庭和睦是我们文化传统中的精华，也是中华民族强大凝聚力与亲和力的具体体现。中国古代就有“卧冰求鲤”、“亲尝汤药”等24孝的故事。“老吾老以及人之老”成为做人的一个准则。然而我们又必须看到, 孝作为一种家庭或社
会伦理规范, 其功能与作用有值得肯定的东西。家庭是社会最基本的细胞, 只有家庭稳定才会社会安定, 而孝道在维系、稳定家庭方面具有任何其它道德不可替代的作用。它植根于亲子间的血缘亲情, 不仅调节父子关系, 也调节兄弟关系, 成为维系家庭的凝聚力。传统孝道还提倡“老吾老以及人之老”的推己及人的社会之爱, 提倡关心和爱护全社会的老人。这对于培养人民大众的群体意识、责任意识, 稳定社会秩序, 治理国家等有着一定程度的促进作用。我们要运用历史唯物主义的观点, 采取实事求是的态度, 对传统孝道做出正确评价, 并使之古为今用。道德建设若由孝敬父母、抚爱子女开始，提倡孝文化教育，由尊敬父母进而推广到全社会尊老爱幼，由爱父母推及到爱天下人的父母，先易后难，循序渐进，进而爱祖国、爱人民，扩充到职业生活、社会生活领域的道德建设，把对亲人的爱心化为对他人的爱、对职业的爱、对国家社会的爱乃至对万物的爱，致使强烈的家庭道德责任感，到社会上就转化为敬业精神和奉献精神，有利于提高全民族的道德素质，形成良好的社会风气和社会环境。党的十八大报告还指出：“推进公民道德建设工程，弘扬真善美、贬斥假恶丑，引导人们自觉履行法定义务、社会责任、家庭责任，营造劳动光荣、创造伟大的社会氛围，培育知荣辱、讲正气、作奉献、促和谐的良好风尚。”因此，弘扬中国传统的孝文化，加强孝文化的教育，促进社会道德建设的良性运行，对推动我国精神文明建设更好地向前发展，促进社会主义和谐社会建设具有重要意义。
此外，中国传统孝文化还具有血浓于水的强大凝聚力，孝文化本身蕴含着的对祖先的崇拜、对亲人的眷顾、对乡土的依恋等等内涵，使孝对人们具有很大的感召力、亲和力，它最能唤起人们的孝亲意识，勾起人们思乡寻根之情，我们应当充分利用传统孝道中能有效聚拢人心、整合人力的这一合理因素，将全国人民和世界华人凝聚在一起，为祖国的发展、民族的进步作贡献，为新时期全面建设小康社会作出贡献，从而促进社会主义和谐社会建设。
中国是世界上老年人口最多的国家，许多专家学者努力从不同的角度探寻我国解决人口老龄化问题的途径。中国是在经济基础薄弱、社会化服务水平较低的情况下迎来人口老龄化的。在老年人口中，80%以上没有养老金，社会养老保险很有限，这就决定了我国家庭养老仍然起着重要作用。我国的老年人口70%以上还生活在农村，大多数老年人的生活保障能力还比较低，他们中的绝大多数还必须依靠家庭成员的扶助而安度晚年。他们不仅需要物质上的帮助，生活上的照料，更需要精神上的慰藉，因而大多数老年人仍愿意生活在家庭中。家庭养老是迄今为止最古老也是最基本、最重要和最现实的养老方式，是我国最普遍认同的养老模式，它赖以存在的思想基础就是中国传统的孝文化。在这种孝文化的熏陶下，中国的家庭不仅功能齐全、广泛，可以满足每个家庭成员生活各个方面的需要，而且它把每个成员
的权利和义务用伦理或法律的形式固定下来。我们在积极寻求社会采取措施应对老龄化社会到来的同时，更多的是呼唤人们的真情良知，加强中国传统孝文化教育，积极倡导尊老、敬老、助老的传统美德，有些人认为外国的社会养老体系健全，认为很好，但是我认为，中国应该永远以家庭养老为主，社会养老为辅，这是由中国的特殊国情决定的。总之，中国的传统孝文化具有非常重要的现实价值，对建设社会主义和谐社会也具有重要的促进作用。
所以今天我们学《弟子规》也好，学《孝经》也好，《论语》也好，我们主要的目的是要把祖先那些孝的智慧转化成现代孝的智慧，能够与时俱进，融入到现代生活，焕发出人的尊严，人性的光辉，提倡孝道文化最根本就是我们，要懂得孝敬父母，懂得感恩，最终是修我们自己的身，练我们自己的心，少做那些蒙蔽孝心的尘土，把自己修好了，才能齐家，才能治国，才能平天下，才能成就我们幸福的人生。
孝，其为人之本也，一个只有懂得感恩父母的人,才能算是一个完整的人。同学们，让我们学会感恩父母吧！用一颗感恩的心去对待父母，用一颗真诚的心去与父母交流，不要再认为父母是理所当然帮我们做任何事情的，他们把我们带到这美丽的世界，已经是足够的伟大，且将我们养育成人，不求回报，默默的为我们付出，我们就别再一味地索求他们的付出，感恩吧，感谢父母们给予的一点一滴。
总而言之，在中国这样一个历史悠久的文明古国，在经济、社会全面发展的新时期，中国传统的孝文化是万万不能抛弃的，必须“取其精华，去其糟粕”，与建设社会主义精神文明相结合，与建设社会主义核心价值体系相结合，大力弘扬中国传统孝文化，促进社会主义和谐社会建设。
