北大楼宇烈教授《中国传统文化精神》演讲笔记
2009年10月09日 星期五 17:43
喜悦禅 网友整理
现在关于传统文化都很关注，现在我们探讨传统文化是时代给予我们的命题。近代100年是我们跟西方抗争的过程，社会发生了翻天覆地的变化，最终落实到文化的问题。我们应该反思怎样走下去，我们国家现在在政治和经济的地位上，在世界上为人瞩目，我们已经走到了现代社会的道路。现在抉择怎样走：是继续沿着原来救亡图存这样抛弃传统、西化的道路走呢，还是思考回到我们自己传统文化上。这是个普遍的不发达国家走上发达后都要思考的问题，但是过去100年，我们要救亡，批判传统有时代的合理性，但正因如此造成我们传统的断裂，现在我们对传统越来越陌生。过去我们把西方文化看成是进步的文化，自己的文化看成是落后的，但是应该放在时代的差异性上思考，西方文化是工业文明，中国文化是农业文明，因此我们要抛弃传统向工业文明学习，这是一种思维方式。但是文化形成后，自然就有超越时代的特点，具有超时代性，农业文明不仅仅适用于农业文明社会，它有超时代性。文化除了时代差异外，还有类型的差异，不存在谁代替谁的问题，而是相互补充的关系。上个世纪末80年代初，经济全球化，产生文化是否全球化的问题，特别强势文化对弱势文化的冲击很强，文化在趋同，尤其是网络时代，过去文化的传播是以年计算、月计算、日计算，而现在是纷纷秒秒算传播的时代，文化的传播快速，强势文化对弱势文化的压力和冲击也越来越快，经济全球化同时是否文化也要全球化，趋同化？
事实上，文化是人类在生活的过程中创造的，由于各个地区的不同，他们创造的历史和文化是多元的，多姿多彩的，不应该是单一的，否则世界没有色彩。因此经济全球化不要求文化趋同，而应该保持多元性，应该保护不同时期不同地区创造的文化，因此产生寻根意识，文化越是民族的越具有世界意义，因此联合国展开非物质文化的保护，进行研究和探讨，二战后许多文化大幅度消失，随着人的消亡，非物质文化自然消失，因此酝酿十多年2001年第一批确定人类口头和非物质文化保护的名录，中国的昆曲被列入，2003年古琴被列入，2005年有一项半，新疆的*和蒙古同时申请的我国蒙古族的长调。文化的多样性不能代替。
今天我们很多思维的方式有偏差，我们并不盲目搞复古，而是要反思我们自己文化历史中间的特性在什么地方，我们现在有趋同的思维模式，很多东西都要求共同的标准。我们现在的现代化最突出的是科学化，什么东西都要放到科学下审判，中国近代许多对传统的批判就是在科学标准下进行，新文化运动提出科学和民主两面旗帜，凡是不符合民主、的科学的，就是要淘汰。但是问题是是否除了科学外没有其他的知识体系，因此涉及到我们的传统以什么为特色，不同的只是体系、领域、方式，不能说谁好谁坏，不能用一种标准来衡量，中国文化跟本的精神特征在哪里？
我们不否认中国文化不是以科学体系为主的文化，中国文化是以人文体系为主的文化，近代著名思想家、学者，参加过辛亥革命的章太炎先生对中国哲学和西方哲学做过比较：外国哲学是从物质发生的，地水火风、注重物质、精细；中国哲学重在人事，物质相对疏远，人事变换不定，有应变的长处，但缺少精确。他确实指出中西哲学的不同，西方哲学注重静态、物质发生，观察方法静态分析，注
重部分和细节；中国文化是动态的，注重全体，模糊的。西方人心是心，物是物，分得清楚，西方注重理论框架，逻辑蜕变，追求语言精确，求言中之义，而中国讲究心物影响，„„求言外之意，这两种文化应该并存相互取长补短，形成了两个大的知识体系，西方有庞大的科学知识体系，包括自然和社会科学。中国形成庞大的人文知识体系，缺乏具体的技能和工具，整体和笼统的。所以这两种不同的知识体系都有今天存在的必要，我们生活中不只是面对物质，也面对人事，非常复杂，变动不居，两种文化形成不同的思维方式。
两次世界大战后，西方和东方的思想家和政治家都在思考为什么发生两次世界大战，很多思想家感觉到与近代西方片面追求物质有关系，因此许多思想家提出提倡人文精神、人本主义，资源到东方中国传统文化中去寻找，很关注中国传统文化中的人文知识体系，形成不同的思维方式。我们发扬传统，是要发扬我们文化中的特色、强势和长处。我们最核心的精神就是以人为本的人文精神，人在天地万物之间，注重人的主体性、能动性、独立性，不让人沦为外在世界的奴隶。人类处在世界中，面对上面的天，下面的地，天生地养，应保持人的主体性、能动性、独立性。西方文化同样讨论天地人，但是不同。
中国文化天有多重含义，天是万物生命的根源，“天地者，生之本也”天地是什么状态呢？天地是一种阴阳之气，“阴阳合气，物偶孳生”，天是自然状态，万物分类，人分种族部落，每一类的生命，来源于祖先，“先祖者，类之本。”天地神的含义与西方不同，祭天、祭祖、祭祀生命的来源，天与个人什么关系？不是绝对听命于天，西周时形成基本价值观念，“皇天无亲，唯德是辅”，主动性掌握在自己的身上，中国文化中人和天的关系决定于自己，神是聪明正直，但是依人而行，人不是盲目听从天，人只有自身道德提升，才能取得神的保佑。西方基督宗教有绝对唯一上帝统治，是听命于上帝，与中国文化迥然不同，先秦中国也有这样的斗争，墨子是宗教家，天志，天的意志占主要地位，但是中国儒家为代表强调人的主动性、能动性的思想占了主流，把人的自我提升、自我修养放第一位，中国文化缺少基督宗教文化对神的绝对敬畏，中国人宗教观念比较淡漠，这是与西方的比较而言，没有至高无上，看重人的主动性，缺少虔诚神圣的宗教观念。西方从中世纪走向近代，突破上帝独断论，显示人的主动性，首先到自己传统文化寻找资源，形成文艺复兴，以后启蒙运动，启发人的理性自觉，曾经受到中国文化的影响。16世纪宗教改革，一批旧的传教士来中国发展，俐玛窦氏代表，如今他的墓还在北京市委党校里，宋明理学讲天理，用世俗的道德治国，他们看到这个情况。西方当时排斥，圣经批判这种道德理性治国，而中国用这种理性道德的统治，中国社会稳定发展几千年，当时的启蒙思想家，伏尔泰，狄德罗看到理性可以使得社会能健康发展，用这个来启蒙激励西方的人，高扬人的理性，反对神的独断论，这就是人本，西方当时是神本。
反思，天生地养，地是物质财富，在西方天是上帝，我们从上帝摆脱出来，人的理性发展，用强大的力量来改造地，索取一切，但同时人异化成为物的奴隶，机器的奴隶。现代工业文明发展后，人坐在机器边机械重复劳动，成为机器的奴隶，后来蓬勃发展拜物教。
中国人不要成为天的奴隶，但也不能过分发展人的物欲，以免影响道德品质的提升，见利思义，对自己的利有约束，不能任意发展，中国很早就注意到人不要沦为物的奴隶。荀子讲“君子役物，小仁役于物。”非常小心物对于人的支配，不能纵欲，也不能禁欲，自觉遏制人对物的追求，人在物的面前保持自我，西方文
明有力量控制自然界后，拼命攫取，自我异化成为物的奴隶。而中国的人本，人要做人自己，既不要做神的奴隶，也不要做物的奴隶。这个特点对于西方文化是个很好的补充，要把中国以人为本的文化精神发展起来。
不要盲目把自己变成以神为本，或者以物为本，现在这是我们思想观念的盲点，人文也要科学化，唯科学，知识体系不应该单一，应该分成科学和人文。中国最大的特点是人文，科学强调精确、部分、线形、反复实践，具有普遍适用性质。人文注重整体关联、动态平衡，思维不是直线而是曲线，不是逻辑清楚严密，相对模糊，有这样特点，两种思维方式对人类都非常需要。西方局部清晰精确的思维方法对人类很大贡献，研究许多人文问题借用科学知识体系方法来研究，借用科学方法来研究，在局部问题可以深化搞清楚，但在整体上反而不清楚。人文借用科学，取得成绩也产生很多混乱。而科学发展到近代后也借鉴了人文的思维方法，现代量子力学和相对论年产生后，科学也不是绝对的，也是相对的，许多结论，一些范围不实用，模糊性、整体性等人文概念应用到科学研究中，这两种思维方式可以互补，我们对于科学主要停留在实证科学这里，我们1977年诺贝尔化学奖获得者讲话，提到中国文明是源泉，现代科学发展大量借用人文知识体系的方法论，人文思维方式，如果我们能把人文知识体系的特点发扬起来，对于世界是巨大贡献。
中国最有希望在世界领先的是中医，但是我们中医走自我解构的路子，把人文的思维方式科学化了，成了二流西医，这是最典型的例子。中医传统几乎断绝，专业的中医医院，所有的诊断都是西化，仪器诊断，要标准，要指标，人文的不是求这个，传统的望闻问切都没有了，几个会用切脉呢？科学的知识体系定量、定化要求中医，否定人文知识体系，中国本身的优势没有了，我们要把人文发扬出来，再去做中医，中医不是单纯的疾病医学，是综合的人文文化体系，结合哲学、艺术、养生、心理等综合的知识体系。中国文化如果不能发扬人文精神，就是阉割中国文化。
天人合一，人和自然的和谐，包含更深层内容：人只是天地万物一员，只是一个部分，不能离开天地整体，顺从天地的发展，不能要求天地顺从我的发展，中国人非常强调尊重自然，向自然学习，确立人文精神。总结历史经验，皇天无亲，唯德是辅，大禹建夏，而殷纣王亡尚，史记记载他说：“我命在天不由人，周人奈何我？”但最终他被周人抓住流放、自杀。对于个人也一样，品德修养第一，修身、治国平天下，中国以史为鉴，尊重天地万物，像天学习，以史为鉴，以天为则。
道家思想，的天人合一是指道法自然；儒家同样讲天人合一指人道和天道的合一。天道在道家就是自然、无为，道家的天人合一，不是改造、征服自然，而是顺其自然。去年在北京举办“世界道德经论坛”，道家思想在中国产生，但现在研究中心在欧美；儒家讲天人合一，是用道德语言表达的，“诚者，天之道，诚之者，人之道。”诚是社会和做人的最基本原则，民无信不立，最根本的道德理念，为什么天讲诚，这是天地自然规律归纳，观卦彖辞：“天之神道，四时不忒，圣人以神道设教，”这是一种诚，天之神道，阴阳变化不测之道，宋明理学家：鬼神者，阴阳二气，变化就是神，天人合一包含人要适应自然，尊重自然，向天地万物学习，强调人的主动性，但也不凌驾于天地之上。我们顺应天地，还是天地顺
应人。过去我们强调人要改造世界，现在人怎样顺应和帮助自然的发展，不是征服自然。
自然无为的思想，不是坐等，这是长期以来的误解。汉初社会提倡黄老之学，核心理念是无为而治，少去干涉，根据它自己的规律推动。《淮南子》无为诠释：“无为者，私志不得入公道，嗜欲不得枉正术，（防止），循理而举事，因资而举事（正面）。” 既要根据规律，也要看环境、时间条件合适不合适去做，这两句话不能分开，循理而举事不行，条件不成熟也不行，好心做坏事就是这样，条件不成熟去做就不行，道理上对大家有利，条件不成熟去做产生的是坏结果。好心要好效果，一定离不开这两条：循理、因资。推自然之势，是相当积极的做法，恰恰需要我们很高的智慧去做，这是我们非常宝贵的文化资源。美国智囊集团、贝尔实验室训条：无为而治，我们这样人文的精神，决不把人凌驾于自然之上，天人合一的核心是对天的尊重，不是听天由命，要推自然之势，不要把私志和嗜欲加进去，如果我们把它抛到脑后，是对人类知识的损失，全世界《道德经》的翻译，是仅次于《圣经》，是中国翻译最多的经。
人文精神是今天迫切需要的精神，对于我们自己的传统应该怎样看？
我们现在提倡向西方学习，但是最终要的一条没有学习。西方对他自己文化传统的认同、尊重、自信我们没有学过来。世界上对自己的传统抛弃得最厉害地就是中国，最不珍惜我们的传统，在我们的传统里面我们的人文知识领域、人文思维方式在世界上是最丰富的，我们很需要努力，树立起我们的文化主体意识。上个世纪三30年代，全盘西化的思潮兴起，不光是思想文化西化，衣食住行也全部西化，另外当时也出现维持本土文化、本位文化思潮，十位教授发表：《本位文化宣言》，“当今在文化的领域中已经看不到中国了”，当时是有些夸大，但现在有些适用，虽然我们说中国话、吃中国饭，但是越来越读不懂传统，不担心文物文献没有，问题是我们读不懂，因为我们思维方法全部改变，现在需要从根本上改变，教育领域里面能看到多少中国文化？上个世纪末，我发表文章《21世纪文化建构的遐想和希望》，希望第一中西文化比例上能否发生变化，至少要平等，理想上中国文化多一些；第二科技知识和人文的调整，达到平等比例，理想上人文更高一些。但是我的两个希望都落空了，去年我给科学院题词：“人文立本，成人之道；科技利用，强国之器。”没有科技国家不会强大，人文不立也是没有用。本和道是根本，本末不要倒置，现在教育的目的具体知识和技能。而这正的教育：教人做人，教人做事，也就是为人之道，为学之方，在这个核心理念下，知识和技能才能为人所用，如果背离这个，国家再发达，社会都不会安宁，人也不会幸福。最根本的是改变教育入手，改变教育的根本方针，才能对我们传统文化的价值有所认识。
我们每个人对于传统都要树立起文化的主体意识，首先要认同，然后尊重、有信念，在这个基础上要发展，现在我们缺乏认同，对于自己传统文化没有认同是很危险的。爱国的基础是文化和历史，历史体现在文化上，我们如果忘掉历史，不认同文化，爱国就是一句空话。龚自珍通过研究春秋战国的历史讲：“欲灭人之国，必先灭其史。”不认同历史就忘掉自己国家，中国历史以文化认同放第一位，文化认同是第一位的，中国才可以有这样多民族和谐相处，这就是文化认同，文化认同非常重要。文化主体意识首先要认同，然后有信心，近代说为什么我们落
后挨打？
看我们的历史，野蛮战胜文明是历史规律，但最终文明征服野蛮也是规律，从长远来看，人类总是要从野蛮走向文明，所以我们积累起来几千年人类创造的文化是人类宝贵的财富。中国这么多人口几千年就是靠中医，难道就不科学一个帽子就把中医几千年的历史功劳消除了么？
我们现在是单一性的定势思维，文化有多样性，知识有不同体系，我们努力发扬自己特色、优点，牢牢记住：越是民族的越有世界意义。
提问
1． 中国人文知识体系包括哪些？
核心是文史哲，延伸出来，古代文化没有现代学科分类，文史哲、政经法混而为一，农工医也是笼统地做以解释，我们要了解传统文化，就是把知识打通，如果按照现代学科，只局限于一个分类，就很难理解中国文化。中医它不只是看病，不是定性定量的方法，就说不科学。我用比喻说明中西医差别：西医注意力放在外敌，中医注意力放在内乱；西医是外在病毒、细菌引起疾病；中医讲机体内部如没有不平衡，什么都进不来，固本培元重要，根本培植坚固后什么也进不来。西医现在非常重视心理治疗，中医一大特色也是心理治疗，西医通过行为判断心理，行为心理学，通过行为探究内心。行为的判断确定心理问题，给出具体方法来解决。中医心理治疗给原则，大道理，具体方法靠自己找，中西医心理治疗也不一样。
中国文化的特点是整体关联、动态平衡、实践体悟、经验实效，中国人讲究实效的，而我们现在是西医治死人有道理，中医治好人是碰巧。中国人重实效，道理清楚了，人死了没有意义。因此中医有不同流派，补元气型，泄邪火型。每种方法都能治好病，不一定要同样的方法。庄子讲“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯求无涯，殆已”“六合之外，存而不论，六合之内，论而不议”中国文化中不仅有归纳，也有演绎。易经来源：归纳演绎都有，更重要的思维方法是举一反三，并不是抱残守缺，经验还能够举一反三。“举一隅不以三隅反，则不复矣”那还叫教育么？我们要举一反三，经验中间也有演绎的，不只是抱着经验。教育需要潜移默化的过程，通过自己的身教、言教教育，学生同时要有主动性，在实践中去体悟。启发式教育：不愤不启，不悱不发。没有自己强烈欲望，不给启，没有强烈迫切要求，启发才有用。都是互相配合的„„
2． 人活着为了什么？
没有标准答案，每个人心理都有一个标准。决定于每个人的价值观念，中国人现在不提信仰危机信仰真空，价值观念千差万别，为钱活着，理想追求活着，不太明确，活明白，得大自在。我赞成冯先生讲得人生四境界：自然、功利、道德、天地境界„„
