推荐第1篇：《中庸》心得体会
读《中庸》心得体会
《中庸》原是《小戴礼记》中的一篇。相传为战国时孔子之孙子思所作。不过，现存的《中庸》，已经经过后世儒者的修改，大致写定于秦统一全国后不久。
中庸的中心思想是儒学中的中庸之道，它的主要内容并非人们所普遍理解的保守，平庸，庸俗，无能，不求上进，浑浑噩噩。
中庸之道其实是中道或中和之道。中庸基本包含以下几种意思： 1，中不偏，庸不易。是指人生不偏离，不变换自己的目标和主张。
2，中指好的意思，庸同用，即中用的意思。指人要拥有一技之长，做一个有用的人才。又指人要坚守自己的岗位，要在其位谋其职。
3，“中”指的是“中和”，”喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节（节度），谓之和。”中和”就是做事不偏不倚，保持一颗平常心。《尔雅》记载：“庸，劳也。”古人又说：“民功曰庸”。即日常生活中的默默工作。程颐认为：“不易谓之庸”。庸就是做事吃苦耐劳，持之以恒。将中和的理念应用于日常生活，就是中庸。
孔子把\"中庸\"看成是一个最高的道德标准，也是他解决一切问题的最高智慧。中庸涉及天人，人际，人性，人生等诸多方面，它倡导一种中正刚健的天然美德，天人合一，刚柔相济，无过无不及，统筹兼顾，情理兼综，隐恶扬善，物出有两，事不强成，都是中庸之旨。良知，诚信，睿智，礼节，孝道和做人处事中的执道，循礼，审时，守度等，都是中庸德行。中庸对问题有一种有始有终，慎终追远的总体把握。它注重后果，讲究底气，讲究内力，讲究后劲，有始无终，大起大落，色厉内荏，孤注一掷，急功近利是中庸反对的。中庸文化最注重人在历史活动中的精神，真正意义上的中庸只有成熟的人格才能具备。
中庸全书可分为下列几个部分： 一至九章，说明中和即是中庸之道。
十、十一两章，说明“和而不流，至死不变”之谓强，将和阐明清楚。
十二至十五章，指示中庸之道，应从“忠恕”入手。 十六至十九章，说明“忠恕”之根本为“诚”字。
二
十、二十一两章，引申“诚”字可治国、平天下的大道理。二十二至二十六章，阐明“至诚”的功效。
二十七至三十二章，赞周公、孔子之成就，阐发“至诚”之能完成圣业。
三十三章，至诚由于“慎独”做起，而归结于“无声无臭”之上天，旨在养成至诚至圣之至德。
传统典籍的阅读在潜移默化之中给我们的思想价值观念带来改变。阅读《中庸》给我带来了许多收获。
《中庸》是一部具有多方面意义的儒学经典，在学习方面，中庸提倡：博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。通过学问思辨行这样一个环环相扣的过程，深化认识，加强理解，并坚定的实行。在这个过程中，学思结合，学以致用。我觉得是一个科学合理的学习体系。我们中山大学以“博学审问慎思明辨笃行”为校训，就蕴含着对每一个中大人的殷殷期盼：掌握科学的方法，勤勉钻研，运用所学服务社会，坚定的为理想而奋斗。
在做人方面中庸提出“五达道”——君臣也，父子也，夫妇也，兄弟也，朋友之交也，调节这些人际关系靠什么？靠人们内心的品德和智慧。于是提出“三达德”即智、仁、勇。并给出了培养这三种通行天下的品德的方法——好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。在大学生活中，重要的是处理好各种人际关系。包括自己与远在家乡的父母，与老师，与社团同事，与同学等不同人的关系。在阅读《中庸》中，我仿佛听到了来自圣贤的谆谆教导一个人只有坚持不断地学习，才能具备智慧、知识和才能。只有积极地投身到社会实践中，才能感悟生活，体会人生。努力行善，接近于仁。一个人只有懂得羞耻，才能自省自勉，奋发图强。有羞耻心的人，才能勇敢地面对自己的错误，战胜自我！明白了修炼自我的方法，并通过修炼让自己得到了提高，也就自然能够找到如何与人相处的方法了。
中庸还指明了如何治理天下国家以达到太平和合的具体方法——九经。修养自身，尊重贤人，爱护亲族，敬重大臣，体恤众臣，爱护百姓，劝勉各种工匠，优待远方来的客人，安抚诸侯。这是由内而外，由表及里的治国方略。对于我们大学生来说，学习治国安邦还显得太远，但是在在九经的治国理念中提出的用至诚、至仁、至善的爱心充分体现中庸的美好人格无疑是对我们有借鉴意义的。
《中庸》还有关于人的人生观价值观塑造，儒家的政治理想的论述。但正如书中所说：“君子之道，费而隐。夫妇之愚，可以与知焉；及其至也，虽圣人亦有所不知焉。”中庸的智慧远远不止这些。在上千年的历史发展中，上至《中庸》成书前的《周易》《老子》，下至明代《菜根谭》，都有着对中庸思想的时代理解。中庸的思想已经深深的融进了中国人的血液中。
中庸之道的主题思想是教育人们自觉地进行自我修养、自我监督、自我教育、自我完善，把自己培养成为具有理想人格，达到至善、至仁、至诚、至道、至德、至圣、合外内之道的理想人物，共创“致中和天地位焉万物育焉”的“太平和合”境界。中庸不仅提供了自我修炼的方法指导，还设想了理想的境界。
从古至今中华民族追求自我发展，修齐治平，家国安康的理想一脉相承。追求和谐，追求幸福是中华民族的夙愿。
“道不远人，人之为道而远人，不可以为道。”追求理想，实现理想要积极投身在社会实践中，不能自己闭门造车，远离集体。对于大学生来说，应该积极与老师同学交流，与父母联系，不但要学好专业知识，在社团中锻炼能力，还要利用机会为社会服务。
“君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！”《中庸》还启示我们，对人对事要有正确的态度，不偏不倚。做人做事要有坚定地意志，忠于信念。
在《中庸》一书的阅读中，我觉得受益良多。
推荐第2篇：中庸心得体会
读《中庸》，谈心得
思政教学部 赵青
这学期，基于教学和学习的需要，我对《中庸》这本书进行了进一步的阅读和深入的理解。在此，从“中庸”这个概念出发，我谈一谈对中庸的认识和理解。
中庸这个词，以前是受批判的。尤其是文化大革命中，中庸的名声并不好。因为当时提倡“斗争的哲学”。讲斗争是法家的哲学。法家是主张矛盾的。“*”后期展开了“评法批儒”。所谓“评法”，就是赞成法家。批儒，就是批判儒家。法家既然讲“斗争的哲学”，那么儒家的中庸之道，就被定义为“调和的哲学”。因此，要想理解中庸是什么，就要首先明确中庸不是什么，明确它与“折中”“中立”并不等同。
首先，中庸不是老好人。老好人在孔子那里叫“乡原”，也写成“乡愿”。什么叫乡原？“非之无举也，刺之无刺也；同乎流俗，合乎污世；居之似忠信，行之似廉洁；众皆悦之，自以为是，而不可与入尧舜之道。（ 《孟子 尽心下》” 这种人的性格特点表现为：第一，挑不出毛病。所谓“非之无举也，刺之无刺也”。 第二，看起来很好，又忠诚，又诚信，又廉洁（居之似忠信，行之似廉洁）。 第三，大家都喜欢他（众皆悦之）。 第四，他自己也很得意（自以为是）。但是，他在本质上，是同流合污（同乎流俗，合乎污世），不合正道（而不可与入尧舜之道）的。这样的人就叫做老好人，就叫做乡原。
孔子在《论语阳货》说：“乡原，德之贼也。”贼，在古汉语里面是人身伤害。孔子对老好人，为什么如此深恶痛绝呢？孟子说，是因为孔子痛恨那些似是而非的东西（恶似而非者）。在孔子的眼里，老好人就好比稻田里的椑草。他长得和稻草很相似，但它不是稻子。田里面稗子如果多了，稻子就长不好。这就好比癌细胞。癌细胞也是细胞。它为什么不好？因为它“吃饭不干活”。癌细胞和正常细胞一样，也要吸收我们人体的营养，却又不承担细胞的功能，生长速度还特快。结果它占了一个地儿，正常细胞就不能生长不能工作了。全身都长满不干活的癌细胞呢？人就死了嘛！如果全社会都是老好人呢？这个社会就死了。所以老好人就是“德之贼”，中庸也不可能是老好人。 其次，中庸不是和稀泥。据《论语·颜渊》的记载，有一次，鲁国的执政者季康子，向孔子讨教“治盗问题”，子曰：“苟子之不欲，虽赏之不窃。”就是说，如果您不贪图财物,即使奖励他们盗窃,他们也不会去做的。言下之意，民间盗窃盛行，是因为官方贪得无厌。这个话，就说得很重、很直，而且明摆着会得罪人，没有一点和稀泥的意思。 实际上，孔子这个人，是实事求是、直言不讳的。据《论语·为政》记载。有一次，孔子对他的学生子路说：“ 由！诲女（汝）知之乎？知之为知之，不知为不知，是知也。”孔子说，仲由啊，让我来告诉你，什么叫做知识？什么叫做智慧？知道就是知道，不知道就是不知道，这就是智慧，这就是知识。所以，他是个实事求是的人，他不会主张和稀泥。
最后，中庸不是没原则。 孔子这个人是很讲究原则的。《论语·为政》中讲：“ 君子周而不比，小人比而不周。” 比和周，是相反的。周是什么呢？周是团结。比是什么呢？比是勾结。比方说，吃吃喝喝，拉拉扯扯，狐朋狗友，酒肉朋友。周呢？和衷共济，精诚团结。团结是要有原则的。无原则地在一起，那就是勾结，就是比。所以，君子之交淡如水，小人之交甜如蜜。小人勾结在一起是没有原则的。因此，作为“君子之交”，中庸就不可能是没原则。
实际上，在儒家这里，中庸不但是不讲原则，而且中庸本身就是原则，是最高的原则。《论语·雍也》记载：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”这话什么意思？就是说，中庸作为一种道德，难道不是最高的原则吗？
那么，中庸究竟是什么呢？在日常生活中，我们又该如何把握中庸对我们生活的指导意义呢？
关于中庸的解释有很多很多。我们去读《论语》，读《礼记》的《中庸》，都可以读到很多的注解。但我觉得，中庸可以总结理解为这样两句话：中就是不走极端，庸就是不唱高调。
首先我们来看一下“中”字。
孟子讲，人当中有一种，叫做圣人。他们是“人伦之至”（《孟子·离娄上》），也就是道德品质最优秀、最高尚的人，比如伯夷，比如伊尹，比如柳下惠，比如孔夫子。这四个，是圣人的代表，也是四个典型。伯夷叫“圣之清者”,就是圣人当中最清高的。伊尹叫“圣之任者”，就是圣人当中最负责任的。柳下惠叫“圣之和者”，就是圣人当中最随和的。孔子呢？叫“圣之时者”，所谓“圣之时者”，就是圣人当中最识时务的。
在《公孙丑上》和《万章下》，孟子对伯夷的清高都有描述。大体上说，此人的特点和原则，是不好不道德的东西不看，叫做“目不识恶色”。不好不道德的言论不听，叫做“耳不听恶声”。不是合格的君主他不侍奉，叫做“非其君不侍”。不是合格的民众他不领导，叫做“非其民不使”。如果政府里面有坏人，他不去做官，羞与同列，叫做“不立于恶人之朝”。也不跟坏人说话，叫做“不与恶人言”。如果是某个人，他认为是个坏人，或者道德品质不好，或者有污点，不干净，哪怕是他的老乡，也躲得远远的，避之唯恐不及。所以，伯夷是圣人当中最清高的。
柳下惠正好相反。哪怕君主是昏君、暴君，他也去做官，不以这样的领导为耻辱，叫做“不羞污君”。给他的官位再小，也去做，叫做“不卑小官”。和乡亲们一起，哪怕这些人都是道德品质低下的，都是有道德污点的，他也不离开，他跟你笑眯眯的（“与乡人处，由由然不忍去也”）。在柳下惠看来，他是他，我是我。他有毛病，不等于我也有啊！难道他的恶劣品质，会像麻风病一样传染到我吗？不会的。那我干吗不跟他们在一起？我跟谁都可以在一起，好人坏人我都来往。
孟子说，这两个人影响都很大，和伯夷在一起，贪婪的人会变得廉洁，懦弱的人会变得勇敢，叫做“顽夫廉，懦夫有立志”。柳下惠则能使狭隘的人变得宽容，刻薄的人变得敦厚，叫做“鄙夫宽，薄夫敦”。所以，这两个，都是圣人，都能起道德表率作用。
但是，孟子还是说“君子不由也”（《孟子·公孙丑上》）。君子不向他们学习。为什么？走极端。孟子说，伯夷的问题太清高了。柳下惠又太随和 。他们的清高和随和，都过了头。由此可见，中庸是不走极端。
所谓不走极端，其实包括两个方面：既不缺位，也不越位；既不过头，也不掉队。据《论语·先进》，有一次子贡问孔子，说“师与商也孰贤”。师，就是孔子的学生颛孙师，字子张；商，就是孔子的学生卜商，字子夏。子贡的意思，是问子张和子夏这两个学生，老师觉得哪个更优秀一点？孔子回答说“师也过，商也不及”，意思是子张这个人走过头，子夏这 个人跟不上。于是子贡问孔子，那么是不是子张比子夏强一点呢？孔子显然并不这么认为，他说了非常重要的四个字—— 过犹不及。
走过头等于跟不上。为什么？不“中”。 冯友兰先生曾经做过形象的比喻：比如由上海去无锡，停在无锡则为恰好，走过无锡停到南京则为太过，还没走到无锡就停在苏州则为不及。 公元前三世纪宋玉描写一位美女时的说法：“增之一分则太长，减之一分则太短，著粉则太白，施朱则太赤。”这番描写是说美女的身体、容颜“恰到好处”，即儒家所谓的“中”。 由此可见，一个人，太狭隘了不好；太随便了也不好；做不到不好，做过头了也不好；太质朴不好，太修饰了也不好。怎样才好？不偏不倚，恰如其分，最好。这就叫做“中”。
什么是“庸”呢？庸这个字，有“常”的意思，庸就是庸常，也叫平庸。平庸就是普普通通。另外，庸还有一层意思，就是“用”。一个庸常，一个使用，这两个意思加起来，就是“常用”。也就是说，经常用得到的这个普普通通的“道”，就是中庸之道。
既然是“常用”，那就不能唱高调。《论语·宪问》孔子关于“以德报怨与以怨报怨的批驳，对以直报怨的提出就体现了这一点。“以德报怨”，确实是道德目标，确实是很高的道德境界。但这不是大多数人能做到的，故不能作为一个标准提出来。 “以直报怨”。直，就是原则。孔子的这个说法，很实在，也很高明，还很正确。为什么实在？因为不唱高调，谁都能做得到。为什么高明？因为有多种选择，并不拘泥于德或怨。为什么正确？因为既解决了问题，又坚持了原则。孔子的“中庸之道”，是不是很有道理？
所以，综合看来，中庸一定是常人之道，一定是适中之道，一定是可行之道。
推荐第3篇：学习传统文化《中庸》心得体会
学习传统文化《中庸》心得体会
海伦市长发中心小学 李秋菊
尊敬的各位领导.老师：
大家好，今天我与大家交流是学习国学经典《中庸》的心得体会，修传统文化，走智慧人生。
《中庸》一颗在历史长河中，绽放出属于自己光芒的明珠。《中庸》一本人与人之间相处的宝典，《中庸》一本让人如获至宝的书籍，而我在今年暑假有幸在李校长的引导下欣赏了此书。我的心灵如开启了一条缝隙，智慧的阳光使我顿悟，现将自己的一点点片面的看法写下来，希望各位同仁能不吝赐教，给予包涵。
《中庸》从字面上理解，便是“执中”之意，但是在执中又当求“中和”，在一个人还没有表现出来喜怒哀乐之时的平静情绪就为“中”表现出情绪之后经过调整而符合常理为“和”。通过读此书，让我认识到了它是我国儒家经典之一，是儒家乃至整个传统文化的思想核心，是几千年来的中华民族伟大智慧的结晶。
作文一名教师，我们首先要读的是《中庸》里的“道。”“道。”是什么？道是生命本体的轨迹，浅显说就是生活的寻常，我们教育从外层看是教育孩子基本的道德。基础的文化，但内层确是在护送他们走过“寻道”之路的一段重要的旅程。从大义上讲，我们的工作是帮助许多懵懂的心灵探索真实、正确的生命轨迹。作为教师、长者，我们的确比孩子更深切、更准确的了解了生命，但我们当中又有几个真正的寻到了最本真的道、最准确的道呢？或许，很多人与我一样仍在寻找。有句话说：“教师是人类灵魂的工程师”当这个极具震撼的称谓响彻在每个从事教育事业的人的心头时，我们又是否扪心自问敢不敢承负如此之巨的挑战。
作为敬德修业的君子应谨言慎行、战战兢兢，通常，人在众目睽睽之下，容易谨言慎行、小心谨慎。一旦自己独处时，就会丧失警觉心，从而做出不该做的事。却不知，人间私语，天若惊雷；暗室亏心，神目如电。天网恢恢疏而不漏，不可自欺欺人啊！我们都见过走钢丝这一杂技，走钢丝就象征我们一路的修行，身下是万丈深渊，每走一步都要胆战心惊，因为稍不留神，必会坠崖身亡，心念稍不注意，也会被外界欲望、名利勾引而堕入地狱之门，人往往忽略一些细节，其实，在最隐微之处更易显现，就如同黑暗之中一点灯火，却是那么清晰明亮。俗语讲：细节决定成败，多少人不注重细节，从而导致人生惨败，与机缘擦肩而过，由于一时疏忽，结果满盘皆输。给人生带来败笔，更甚者带来生命之忧。又有多少人谨小慎微，保全生命，赢得机会，所以，千里之堤溃于蚁穴，千里之行始于足下。这里我要给大家讲一个故事：有一个英国青年和德国青年走在路上，突然发现地上有一枚硬币，英国人对此不屑一顾，并从钱上跨过去；而德国青年却两眼放光，兴奋异常的捡起来。十年之后，再相遇时，英国青年一事无成，贫穷落魄；而德国青年成为腰缠万贯的富翁。从这个故事中可见，细节决定成败，所以老子曰：“天下难事必作于易，天下大事必作于细。”
李一冉老师的《中庸》十大智，从不同角度解读人生，开启我们的智慧，进而过智慧人生。“智者乐水”篇，让我们明白智者乐，仁者寿，游戏人间三昧，清静无为安详，念念无滞，止于至善。“智者剖析”篇，分析智慧种类，领悟大智之妙，不断提升智慧境界，超越自我，成就永恒。“智者源头”中让我们了解人生宇宙的真相，正本清源，人性回归，倘若找到生命的源头，就不会走到生命的尽头。“智者不惑”篇则让我们看到人生在世，迷惑丛生，只有明白真理大道，走出人生困境，才能过不惑人生，品人生精华。“知人者智”则是一门处事哲学，知己知彼，百战百胜，始终立于不败之境地，使我们人际关系和谐，事业辉煌，人生圆满，“明辨是非”篇则能够让我们明辨是非曲直，妙辨不争，恒顺众生，烦恼不生，看破放下，自在解脱。“通权达变”告诉我们以不变应万变，万变不离其宗。“如如不动”“显仁藏智”等都有很多的大智慧，让人受益匪浅。所以，此书不看，一生遗憾，此书一读，智慧涌现。
教师如果希望引导学生走正确的路，激发学生对真、善、美的渴求，使学生的素质和能力得到最高发展，那么，我们只有从完善自身做起，拿出一颗真诚干净的心，不为私利，去为孩子描述一个真实生命的形状。有句广告语说得很棒，“和你在一起”，老师每天与纯真的孩子在一起，绝不是发号施令，宣布清规戒律，来管制、约束孩子，而是要让他们感知一种互相尊重的真诚的生活，感受心与心的交融，让他们慢慢理解，真实生活就是平实无华中泛着不息的快乐。
作为教师，读了本书最大的收获就是要懂得“人类最重要的是人与人之间的和谐共处，”而实现这种和谐之本就在于心灵之间的真诚交流，所以在教学过程中师生要多一些心与心的交流，创造出和谐融洽的课堂氛围，让他们享受学习的美与快乐，同时，作为教师，我们还要以身作则，为孩子们做好榜样，不愧于“人类灵魂工程师”这个美誉。
《中庸》是我们中国人的精神护照，中华民族文化的基因，我们中华民族的骄傲！我们做人一定要做“中庸”之人，我不禁感到，人民教师肩负着培养祖国建设接班人的重担，真是任重而道远啊。因此，我们更应该以德为尊，亦慎其独，完善自我，立好榜样，心心交融，让孩子们更容易地进入生命的正确轨道。最后让我们共修传统文化，走智慧人生吧！
推荐第4篇：大学、中庸的心得体会
读《中庸、大学》心得体会
建设路小学 毛娜
通过对《大学中庸》的学习，让我有了一些认识，更有了一丝的感悟，通过此次学习让我更深刻的感受到了，国学是中国传统文化精髓，是填补现代人的内心空白的精神食粮，是几千年来中华民族伟大智慧的结晶。可谓是与古人对话，与文化同行。
《大学》以人的修身为核心，格物，致知，诚意，正心为修身的方法，强调人的修身养性不只是内省的过程，更是培养道德品性，完善人格的过程。格物致知则是穷究事理。增长知识和智慧，以达到至善的境界。最让人感受深刻的是做人要正心，正心就是保持内心的中正，就是谨守天性中的良知，不被个人的好恶所左右，不受个人感情、自私的欲望所支配，就是把握好自己的情志、心态，以保持美好的心灵。
“中庸之道”是中国儒家文化的经典，影响了中国历史两千多年，至今还在发挥着重要的影响作用。《中庸》里面阐述了有关做人、修身、齐家、治国的道理，它所叙述的就是一个人为人处世的方法，那么何为中庸呢？在一个人还没有表现出喜怒悲乐时心中是平淡的，所以是“中”。但若表现出来而有节制的，叫做“和”。中庸的根本即为中和。我想如果人人都做到“中和”，社会则井然有序，处处和谐了。中庸说起来简单，可是当我们在生活中能够做到太难了。因为做到中庸就要做到不偏不倚，无过不及，在两端中寻求契合点，在动静变化中做到恰到好处，这对于现实中的我们的确是很难的事情。另外《中庸》中讲的最多的是“诚”，不管对自己，对家人，对外人都要诚实，至诚的人他的人品是诚恳的，他的思想深似潭水，他化育万物的胸襟像蓝天一样广阔，其实现实也是这样的。诚实应该是一个人的基本道德，是与人相处的重要原则，也是一个事业开始的奠基。如果没有诚信，那么自己对自己不诚实，就不会做到慎独;对别人不诚实，别人就不会相信你。
以上是我对《大学》、《中庸》的理解。结合自身实际，回顾自己的工作经历，我感觉确实应以平和的心态来对待我们的职业，加强自我修养，依法履行职责。学习和工作都需要一个安静和平的心智，这样才能神思安稳，去思考自己所研究的问题，思虑周详问题，才能抓住问题的关键和规律。相反如果内心急躁，很难去认真全面的思考问
题，并对问题进行深刻的剖析。借鉴国学思想的精华，提高我们的思想道德境界，使我们学会做人与处世，从而有一个幸福快乐的人生。
所以，中庸之道是中国的传统优秀文化，是值得当今社会提倡和学习的，是宝贵的精神遗产，值得所有中国人学习，也值得我们深研和弘扬。
推荐第5篇：读《中庸》的心得体会
读《中庸》的心得体会
《中庸》是我国儒家的重要哲学经典之一，是一部含有深刻哲理的古代思想文献，通常被认为是孔子的孙子子思所著。它原来是《礼记》中的一篇，南宋哲学家朱熹把它从《礼记》四十九篇中抽出来，与《大学》、《论语》、《孟子》合称为“四书”。
中国传统文化博大精深，中庸的思想作为中国传统文化的一个重要方面，是内容相当丰富的人生哲理，也是实用的学问，可以使我们终生受用不尽，甚至对我们民族性格的形成有着重要影响。“中”就是不偏不倚，“庸”就是常。“中庸”就是要劝人们在思想上要不偏不倚，在行为上要不走极端，无不及亦无过之。其中也体现了儒家关于修身、治国、处世等方面的伦理道德思想。
最早提出“中庸”一词的是孔子。仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中，小人之反中庸也，小人而无忌惮也。”孔子认为，有道德的君子能够做到中庸，小人却违背中庸。君子之所以能达到中庸的境界，是因为他的言行时时刻刻都适中。小人之所以违背中庸，是因为他做事肆无忌惮。行中庸之道，其实也就是我们常常说的做事要有分寸、有尺度，做到恰如其分、恰到好处。就好比琴弦，拉得太松，就不成曲调；拉得太紧，就容易绷断；只有松紧度恰到好处，才能发出美妙的声音，人生亦如是。
对国家来说，“和”是处理国际关系的重要指导思想，我们提出了“和谐社会”的口号，我们国家也要建设成为富强、民主、文明、和谐的社会主义国家。中国自古就有以和为贵的优良传统，北京奥运会上，一个“和”字体现了中华民族的文化精髓，向世人传递了中国的处事态度。对于我们个人而言，每个人要理性对待问题，以中庸的态度处理问题。 中庸之道看似平常，然而越平常的事情往往越难做到。子曰：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣。”“白刃可蹈也，中庸不可能也。”说明坚持中庸之道是十分困难的。每个人都有无尽的欲望，我们每个人都有这种天性，这种天性使我们不仅仅满足于吃得饱，穿得暖，而是有更多的追求。于是，我们渐渐不再是仅仅是为了生存而忙碌，还为了名与利，为了无穷无尽的欲望去忙碌，变得像个陀螺一样转个不停，不知不觉中成为了欲望的奴隶。只有学习中庸之道，保持中和，不以物喜，不以己悲，不为欲望所困扰，才能做生活的主人，活出自我，达到“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，静随天外云卷云舒”的超然境界。
推荐第6篇：大学、中庸的心得体会
对《中庸、大学》心得体会
通过罗安宪教授对国学的精彩授课，让我对《大学》和《中庸》有了一些认识，更有了一丝的感悟，通过此次学习让我更深刻的感受到了，国学是中国传统文化精髓，是填补现代人的内心空白的精神食粮，是几千年来中华民族伟大智慧的结晶。可谓是与古人对话，与文化同行。
《大学》以人的修身为核心，格物，致知，诚意，正心为修身的方法，强调人的修身养性不只是内省的过程，更是培养道德品性，完善人格的过程。格物致知则是穷究事理。增长知识和智慧，以达到至善的境界。最让人感受深刻的是做人要正心，正心就是保持内心的中正，就是谨守天性中的良知，不被个人的好恶所左右，不受个人感情、自私的欲望所支配，就是把握好自己的情志、心态，以保持美好的心灵。
“中庸之道”是中国儒家文化的经典，影响了中国历史两千多年，至今还在发挥着重要的影响作用。《中庸》里面阐述了有关做人、修身、齐家、治国的道理，它所叙述的就是一个人为人处世的方法，那么何为中庸呢？在一个人还没有表现出喜怒悲乐时心中是平淡的，所以是“中”。但若表现出来而有节制的，叫做“和”。中庸的根本即为中和。我想如果人人都做到“中和”，社会则井然有序，处处和谐了。中庸说起来简单，可是当我们在
生活中能够做到太难了。因为做到中庸就要做到不偏不倚，无过不及，在两端中寻求契合点，在动静变化中做到恰到好处，这对于现实中的我们的确是很难的事情。另外《中庸》中讲的最多的是“诚”，不管对自己，对家人，对外人都要诚实，至诚的人他的人品是诚恳的，他的思想深似潭水，他化育万物的胸襟像蓝天一样广阔，其实现实也是这样的。诚实应该是一个人的基本道德，是与人相处的重要原则，也是一个事业开始的奠基。如果没有诚信，那么自己对自己不诚实，就不会做到慎独;对别人不诚实，别人就不会相信你。
以上是我对《大学》、《中庸》的理解。结合自身实际，回顾自己十几年的工作经历，我感觉确实应以平和的心态来对待我们的职业，以真诚的 ，加强自我修养，依法履行职责。学习和工作都需要一个安静和平的心智，这样才能神思安稳，去思考自己所研究的问题，思虑周详问题，才能抓住问题的关键和规律。相反如果内心急躁，很难去认真全面的思考问题，并对问题进行深刻的剖析。借鉴国学思想的精华，提高我们的思想道德境界，使我们学会做人与处世，从而有一个幸福快乐的人生。
所以，中庸之道是中国的传统优秀文化，是值得当今社会提倡和学习的，是宝贵的精神遗产，值得所有中国人学习，也值得我们深研和弘扬。
《大学》包括十一章的内容，分别是经述，明明德，新民，止于至善，知本，格物致知，诚意，正心修身，修身齐家，齐家治国，治国平天下。《大学》以人的修身为核心，提出“自天子以至于庶人，亦是皆以修身为本”，格物，致知，诚意，正心为修身的方法，强调人的修身养性不只是内省的过程，更是同外物想接触，穷究物理而获得知识，培养道德品性，完善人格的过程。明明德，新民，止于至善，就是朱熹所说的“三纲领”，强调道德修养的三重境界，弘扬德行，使民众自新，达到教化天下的极致。格物，致知，诚意，正心，修身，齐家，治国，平天下，就
是朱熹所说的“八条目”。
“大学之道，在明明德。在新民。在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能德。物有本末，事有始终。知所先后，则近道矣。”这段话是《大学》的经述，也是这本书的总领，揭示了大学的宗旨，大学的宗旨在于弘扬光明正大的品德，在使人弃旧向新，在于是人得到最完善的境界，知道应达到的境界，才能够确定志向，志向确定才能心静不乱，心静不乱才能神思安稳，神思安稳才能思虑周详，思虑周详才能有收获。每件东西都有根本，有枝末，每件事情都有开始有终结，知道了这本末始终的程序，就接近事物发展的规律了。看完这部分后，联系实际确实是有道理的，学习和做学问都需要一个安静和平的心智，这样才能神思安稳，去思考自己所研究的
问题，思虑周详问题，才能抓住问题的关键和规律。相反如果内心急躁，很难去认真全面的思考问题，并对问题进行深刻的剖析。
《大学》最让人感受深刻的是做人要正心，正心就是保持内心的中正，就是谨守天性中的良知，不被个人的好恶所左右，不受个人感情、自私的欲望所支配，就是把握好自己的情志、心态，以保持美好的心灵，而在现实生活中，我们因为愤怒、恐惧、偏好、忧虑，心思不能端正。写到这里不禁想起了大三下学期刘明祥老师给我们放的翟鸿燊的国学经典讲解视频，当中提到做人要有正经见，正思维。原来与《大学》中的正心是有相同之处的。
《大学》的过程中让我清楚了格物致知的概念，原来只是听说过而已，不知道其中的内在涵义，现在读完之后有豁然开朗的感觉，对这个概念有了一个深刻的把握。“格物”即明辨穷究事物的道理，从而扩充知识，增长智慧。“格”是格除的意思，即格除自己的思想杂志，使自己不被物欲所诱-惑，而蒙蔽了自己的本性，使自己不受恶行的玷污，而污染了自己的心灵，使自己的行为高尚，使自己的心灵美好，使自己的而修养提高。所谓“致知”就是想获得知识就必须研究事物，就必须接触事物而彻底穷尽它的道理，两词合起来，格物致知就是穷究事理。增长知识和智慧，以达到至善的境界。以上说的是读《大学》中最重要的收获，下面说一下对《中庸》的理解。《中庸》强调“诚”，认为“诚”是现实中庸之道的关键，《中庸》的内容比较多，共包括三十三章内容。跟人认为中庸比较适合个人修身所借鉴，像大知，
大德，素隐，素位，行远，诚明等章节以及后面跟的实例，都特
别具有现实意义。
对于“中庸”的理解，以前只知道一些皮毛而已，当自己去真正研读时才知道其内容之多。在第二章《时中》中“时”，不仅指时间，时代，也指时机，既不要超越阶段，也不要被时代抛弃，既不能急躁冒进，也不可故步自封超越现实是偏激，跟不上步伐是落伍，我认为中庸的意思很大部分的意思与“时中”的概念是一致的。而中庸的精确理解不同的学派有不同的认识。
儒家思想中的最高思想境界是中庸，这里的“中庸”有包容和利用的意思。就是对于一切的客观存在都予以包容，并合理使用，在具体事件，无论其性质如何，其中都深含着一定的必然意义，都应予接受。而在具体的运作中应作出恰当的选择，把握适度。就是说在具体的时间和空间条件下，作出适宜的行为。庄子在《齐物论》中认为“中庸”是这样的“中”是原则，“庸”是实践，中庸就是知与行的统一。朱熹对中庸的理解，中庸者不偏不倚，无过不及，中庸说起来简单，可是当我们在生活中能够做到太难了。因为做到中庸就要做到不偏不倚，无过不及，在两端中寻求契合点，在动静变化中做到恰到好处，这对于现实中的
我们的确是很难的事情。
另外《中庸》中讲的最多的是“诚”，不管对自己，对家人，对外人都要诚实，至诚的人他的人品是诚恳的，他的思想深似潭水，他化育万物的胸襟像蓝天一样广阔，其实现实也是这样的。诚实应该是一个人的基本道德，是与人相处的重要原则，也是一个事业开始的奠基。如果没有诚信，那么自己对自己不诚实，就不会做到慎独;对别人不诚实，别人就不会相信你;一个企业不诚信，那么这个企业也不会兴旺。
关于《大学中庸》的内容很多，道理也很深刻，先简单说这些吧!
推荐第7篇：读《中庸》的心得体会
读《大学中庸》的心得体会
这几周，我认真学习了《大学中庸》的第五到十一章，中国传统文化博大精深，中庸的思想作为中国传统文化的一个重要方面，是内容相当丰富的人生哲理，也是实用的学问，可以使我们终生受用不尽，甚至对我们民族性格的形成有着重要影响。
最早提出“中庸”一词的是孔子。仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中，小人之反中庸也，小人而无忌惮也。”孔子认为，有道德的君子能够做到中庸，小人却违背中庸。君子之所以能达到中庸的境界，是因为他的言行时时刻刻都适中。小人之所以违背中庸，是因为他做事肆无忌惮。行中庸之道，其实也就是我们常常说的做事要有分寸、有尺度，做到恰如其分、恰到好处。就好比琴弦，拉得太松，就不成曲调；拉得太紧，就容易绷断；只有松紧度恰到好处，才能发出美妙的声音，人生亦如是。
对国家来说，“和”是处理国际关系的重要指导思想，我们提出了“和谐社会”的口号，我们国家也要建设成为富强、民主、文明、和谐的社会主义国家。中国自古就有以和为贵的优良传统，北京奥运会上，一个“和”字体现了中华民族的文化精髓，向世人传递了中国的处事态度。对于我们个人而言，每个人要理性对待问题，以中庸的态度处理问题。 中庸之道看似平常，然而越平常的事情往往越难做到。子曰：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣。”“白刃可蹈也，中庸不可能也。”说明坚持中庸之道是十分困难的。每个人都有无尽的欲望，我们每个人都有这种天性，这种天性使我们不仅仅满足于吃得饱，穿得暖，而是有更多的追求。于是，我们渐渐不再是仅仅是为了生存而忙碌，还为了名与利，为了无穷无尽的欲望去忙碌，变得像个陀螺一样转个不停，不知不觉中成为了欲望的奴隶。只有学习中庸之道，保持中和，不以物喜，不以己悲，不为欲望所困扰，才能做生活的主人，活出自我，达到“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，静随天外云卷云舒”的超然境界。
推荐第8篇：读《中庸》 谈心得体会
读《中庸》 谈心得体会
临沂第九实验小学 ***
假期，基于学校安排和学习的需要，我对《中庸》这本书进行了一次全文抄写和进一步的阅读并深入的了解。在此，站在教师的角度，从‚中庸‛这个概念出发，我浅显的谈谈对《中庸》的认识和理解。
中庸之道，是尺度，是分寸，是恰到好处，就是一种和谐之道，《中庸》从修身，齐家，治国，诚身，至圣五个方面诠释了怎样做到中庸之道，子曾经这样曰过：‚天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。‛
书上说，‚不偏不倚叫做‘中’，不变不更叫做‘庸’；中是天下的正道，庸是天下的定理。‛中庸是儒家的最高道德标准。中庸以‚诚‛和‚中‛为基本概念，叙述‚天人合一‛的理想。书中说‚性‛‚道‛不可须臾离开自身，要从‚戒慎‛‚恐惧‛‚隐显‛‚慎独‛等方面培养自身的品德，掌握中庸之道，致中和。达到中和，则天地万物安处其位，万物便生长发育，生生不息。‚道‛源于本身，与自我相分离，而君子要学会反求诸己才能得之。真正的君子要做到格物致知，去外诱之私，而充其本然之善。这种自我修养与反省的品质使我明白无论遇到什么人或者什么事，不论今后会遭遇怎样的挫折，我们都要学会‚反求诸己‛，凡事都要从自身找原因。人，都长一双眼睛，向外可以观察无边广阔的世界，向内可以看清无限深邃的内心。然而，很多人，向外无边扩展的看了，向内，却从来没有深入过。
中庸里面很多的道理都让我反复咀嚼，学习生活中自觉受益良多，‚人一能之，己百之，人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强‛，什么都抵不过坚持，坚持学习，定能获得自己想要的回报，很多时候不是我们做不到，而是我们做了几次就轻言放弃。‚善始者实繁，克终者盖寡‛。学习中，生活中，必将铭记此道，激励自己！
作为一名教师，我们首先要读的是《中庸》里的‚道。‛‚道。‛是什么？道是生命本体的轨迹，浅显说就是生活的寻常，我们教育从外层看是教育孩子基本的道德。基础的文化，但内层确是在护送他们走过‚寻道‛之路的一段重要的旅程。
教师如果希望引导学生走正确的路，激发学生对真、善、美的渴求，使学生的素质和能力得到最高发展，那么，我们只有从完善自身做起，拿出一颗真诚干净的心，不为私利，去为孩子描述一个真实生命的形状。有句广告语说得很棒，‚和你在一起‛，老师每天与纯真的孩子在一起，绝不是发号施令，宣布清规戒律，来管制、约束孩子，而是要让他们感知一种互相尊重的真诚的生活，感受心与心的交融，让他们慢慢理解，真实生活就是平实无华中泛着不息的快乐。
作为教师，读了本书最大的收获就是要懂得‚人类最重要的是人与人之间的和谐共处，‛而实现这种和谐之本就在于心灵之间的真诚交流，所以在教学过程中师生要多一些心与心的交流，创造出和谐融洽的课堂氛围，让他们享受学习的美与快乐，同时，作为教师，我们还要以身作则，为孩子们做好榜样，不愧于‚人类灵魂工程师‛这个美誉。
所以，综合看来，中庸一定是常人之道，一定是适中之道，一定是可行之道。任凭弱水三千 我只取一瓢饮，在这本书中，有太多的，真谛和本质，我所理解的这些只是其中微小的一部分，以后我会继续解读传统文化，用传统文化的精髓来完美自己的德性和心境，来开启我们的智慧，来改进我们的教学方式方法，进而让学生走上智慧人生。
推荐第9篇：中庸
《中庸》全文和译文
子程子曰“不偏之谓中，不易之谓庸。中者.天下之正道。庸者.天下之定理。此篇乃孔门传授心法.子思恐其久而差也.故笔之于书.以授孟子。其书始言一理，中散为万事。末复合为一理。放之，则弥六合。卷之，则退藏于密。其味无穷，皆实学也。善读者，玩索而有得焉，则终身用之，有不能尽者矣。
1.天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也；可离，非道也。
◎白话解：上天所赋予人的本质特性叫做本性（天性），遵循着本性以做人处事叫做道，圣人的教化，就是遵循本性，来修正过与不及的差别现象，使一切事物皆能合于正道，这称之为教化。这个正道，是片刻也不能够离开的，如果可以离开，就不是正道了。
2.君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫现乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。
◎白话解：君子在没有人看到的地方，更是小心谨慎。在没有人听到的地方，更是恐惧害怕。最隐暗的地方，也是最容易被发现的处所，最微细的事物，也是最容易显露的，因此君子在一个人独处的时候，更要特别谨慎。
3.喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。
◎白话解：喜怒哀乐的情感还没有发生的时候，心是平静无所偏倚的，称之为『中』；如果感情之发生都能合乎节度，没有过与不及则称之为和。『中』是天下万事万物的根本，『和』是天下共行的大道。如果能够把中和的道理推而及之，达到圆满的境界，那么天地万物，都能各安其所，各遂其生了。
4.仲尼曰：「君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中，小人之反中庸也，小人而无忌惮也。」
◎白话解：孔子说：「君子一言一行所作所为都合乎中庸的道理，小人所作所为都违反中庸的道理，君子之所以能合乎中庸的道理，是因为君子能随时守住中道，无过与不及；小人之所以违反中道，是因为小人不明此理，无所顾忌无所不为。」
5.子曰：「舜其大知也与，舜好问而好察迩言，隐恶而扬善。执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！」
◎白话解：孔子说；「舜真是具有大智能啊！他喜欢征询别人的意见，就算是浅近的话，也欢喜省察它的含意。把别人的错误和不好的意见隐藏起来，同时又表扬别人正确的好意见，最后再将众人的意见，所有过与不及之处都加以折衷，取其中道，施行于人民，这就是舜之所以为天下百姓拥戴，与津津乐道的缘故吧！」
6.子路问「强」。子曰：「南方之强与？北方之强与？抑而强与？宽柔以教，不报无道，南方之强也。君子居之。衽金革，死而不厌，北方之强也。而强者居之。故君子和而不流，强哉矫。」
◎白话解：子路问孔子怎样叫做『强』？孔子说：「你所问的是南方人的『强』呢？还是北方人的『强』？还是你所谓的『强』呢？用宽宏柔和的道理教化人，能忍受无理的欺侮而不报复，这是南方人的强，君子安然处之。至于披铠甲，卧枕刀枪，死也不后悔，这是北方人之强。好勇斗狠的人安于此道。因此君子与人和平相处，而不随流俗移转，这是真正的强啊！
7.子曰：「道不远人，人之为道而远人，不可以为道。」
◎白话解：孔子说：「中庸之道是离人不远的，假使有人遵行中庸之道而远离人群，那就不可以称之为道了。」
※（道在人身上，道在生活之中。）
8.言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔！
◎白话解：说话时要顾虑到能不能做到，做事时也要顾虑到与自己所说的话，是不是一致，君子何不努力笃行实践，做到言行合一呢？
9.君子素其位而行，不愿呼其外。素富贵行乎富贵；素贫贱行乎贫贱；素夷狄行乎夷狄；素患难行乎患难。君子无入而不自得焉。
◎白话解：君子只求就现在所处的地位，来做他应该做的事，不希望去做本分以外的事，处在富贵的地位，就做富贵人应该做的事；处在贫贱的地位，就做贫贱时应该做的事；处在夷狄的地位，就做夷狄所应该做的事；处在患难，就做患难时所应该做的事。君子安心在道，乐天知命、知足守分，故能随遇而安，无论在什么地方，都能悠然自得。10.上不怨天，下不尤人，故君子居易以俟命，小人行险以侥幸。
◎白话解：君子对上不怨恨天，对下不归罪他人，所以君子安心的处在平易的地位，等候天命的到来，小人却是冒险去妄求非份的利益。※（得志，泽加于民，不得志，则修身见于世。）
11.子曰：「射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。」
◎白话解：孔子说：「射箭的方法，很像君子做人的道理，射不中靶心，就要反过来要求自己，看看自己有没有做好，功夫够不够。
※（行有不得者，反求诸己。）
12.君子之道，譬如行远，必自迩，譬如登高，必自卑。
◎白话解：君子实行中庸之道，好比走远路，一定要从近处开始，好比登高处，一定要从低处开始。
13.哀公问政。子曰：「文武之政，布在方策。其人存，则其政举；其人亡，则其政息。人道敏政，地道敏树。夫政也者，蒲卢也。」
◎白话解：鲁哀公问为政的道理。孔子回答说：「周文王和周武王的施政，都记载在竹简和木牍上面。当他们在位的时候，他们的教化就能施行，他们死了，他们的教化也就灭亡了。以人来施政的法则，是希望政教能快速推行，而利用土地种树的法则，在使树木快速生长，施政的道理，是希望如同蒲卢一般快速滋长。」
14.故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者，人也，亲亲为大。义者，宜也，尊贤为大。亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。
◎白话解：所以为政之道，在于得到人才，而得人才的方法，在于领导者能修养自身，以德行感召人才；修身必须依据天下共遵的法则（道），修道要依据仁慈博爱。所谓仁，就是人性，以爱自己的亲人为最重要。所谓义，就是事事合宜，以尊敬贤德的人最为重要。亲人之爱有亲疏等差之别，贤能之士也有等级，礼节就是因此而产生的。
15.天下之达道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也。五者，天下之达道也。知、仁、勇，三者，天下之达德也；所以行之者，一也。
◎白话解：天下所共同遵守的大道有五种，当其力行实践时则分为三种。我们说：君臣、父子、夫妇、兄弟姊妹、朋友之间的关系，这五种就是天下人所共同遵守的伦常大道。而智能、仁爱、勇气这三种是人人所须具备的德行，当他实行时就是一个『诚』字。
16.或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之，一也。
或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功，一也。
◎白话解：五伦与智仁勇以及诚的道理，有的人天生就知道了，有些人是经过教育学习才知道的，有些人则是经过勤勉苦学才明白的，等到明白以后，其中的道理都是一样的。
◎有些人心安理得地实行，有些人是因为有利益才去做，有些人则需要勉强才会去做，一旦做成功了，结果都是一样的。
17.子曰：「好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。」
◎白话解：孔子说：「喜欢研究学问的，就接近智能了，能够努力行善的就接近仁了，知道什么是羞耻就接近勇了。」
※（知耻者，能拒绝羞耻事，不做羞耻事，诸恶莫作，故近乎勇；如果能再接再励，为所当为，众善奉行，即是真『勇』者也！）
18.凡事豫则立，不豫则废；言前定，则不跲；事前定，则不困；行前定，则不疚；道前定，则不穷。
◎白话解：豫者预也，任何事情，事前有准备就可以成功，没有准备就要失败；说话先有准备，就不会词穷理屈站不住脚；做事先有准备，就不会遇到困难挫折；行事前计划先有定夺，就不会发生错误后悔的事；做人的道理能够事先决定妥当，就不会行不通了。
19.博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。有弗学，学之弗能弗措也；有弗问，问之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辩之弗明弗措也；有弗行，行之弗笃弗措也。
◎白话解：要广博地学习，详细地求教，慎重地思考，明白地辨别，切实地力行。不学则已，既然要学，不学到通达晓畅绝不终止；不去求教则已，既然求教，不到彻底明白绝不终止；不去思考则已，既然思考了，不想出一番道理绝不终止；不去辨别则已，既然辨别了，不到分辨明白绝不终止；不去做则已，既然做了，不确实做到圆满绝不终止。 2007-12-10 20:28回复
天上清莲 4楼 20.人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。
◎白话解：别人学一次就会了，我还不会！就学他一百次；别人学十次就会了，我还不会！就学他一千次。如果真能照这样子去做，虽然再笨，也会变得聪明，即使再柔弱的人也会变得坚强。
※（学习，不断地学习，可以改变任何习性，甚至改变任何人！）
21.唯天下之至诚，为能尽其性，能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。
◎白话解：只有至诚恳切的人，才能尽力发挥他天赋的本性到达极致，能尽他自己的本性，就能尽知他人的本性；能尽知他人的本性，就能尽知万物的本性；能尽知万物的本性，就可以赞助天地万物的化育；能赞助天地万物的化育，就可以与天地并列为三了。※（三才者天、地、人）
22.诚者，物之终始；不诚，无物。是故，君子诚之为贵。诚者，非自成己而已也，所以成物也。
◎白话解：『诚』，是自然的道理，万事万物的本末终始都离不开它，没有『诚』，就没有万事万物了。所以，君子把『诚』看得特别宝贵，『诚』，并不仅仅是为了成就自己而已，而是要拿他来成就万事万物。
23.君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸。温故而知新，敦厚以崇礼。是故，居上不骄，为下不倍。国有道，其言足以兴，国无道，其默足以容。诗曰：「既明且哲，以保其身」，其此之谓与！
◎白话解：君子恭敬奉持德性，同时好问勤学以致知，使德行和学问到达广大精微的境界，虽然极其高明，依然不偏不倚地遵循中庸之道。温习已知以增进新知，存心敦厚以尊崇礼节。所以在上位时不会骄傲，处于卑贱的地位也不会背叛作乱。当国家政治上轨道时，他的言论可以帮助国家振兴，当国家政治紊乱无道时，他的沉默足以被接受。诗经上说：「既明理又有智能，以保全其身。」明哲保身就是这个意思吧！※倍者：背也。
24.子曰：「愚而好自用，贱而好自专；生乎今之世，反古之道，如此者，菑及其身者也。」
◎白话解：孔子说：「愚笨的人偏要自以为是，卑贱的人偏爱一意孤行；生在现今的时代，偏要恢复古代的作法，这样的人，灾害将会降临到他的身上。※灾者灾也。
25.万物并育而不相害，道并行而不相悖。小德川流，大德敦化。此天地之所以为大也。
◎白话解：万物同时生长而不相妨害，日月运行四时更替彼此不相违背。小的德行，好比河川分流，川流不息，大的德行，如敦厚化育，根深叶茂，无穷无尽。这就是天地之所以伟大的道理。
26.君子之道，淡而不厌，简而文，温而理；知远之近，知风之自，知微之显，可与入德矣。
◎白话解：君子做人的道理，看来平淡却不会使人讨厌，看来简单平易却有文采，虽然温和却不失条理；见彼而知此，见外而知内，见微而知著，能明白这样的道理，就可以一起进入道德之门了。
27.君子内省不疚，无恶于志。君子之所不可及者，其唯人之所不见乎！
◎白话解：君子只求内省时没有过失，无愧于心。君子之所以让人佩服，觉得赶不上，正是在这种别人看不见的地方。
28.诗云：「相在尔室，尚不愧于屋漏。」故君子不动而敬，不言而信。
◎白话解：诗经上说：「君子独居在屋内深处，也要无愧于心。」所以君子不待有所行动，人人都尊敬他，不必开口说话，人人都相信他
推荐第10篇：中庸
中庸》原文及译文
【原文】
天命之谓性（1），性之谓道（2），修道之谓教。
道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微（3）。故君子慎其独也。
喜怒哀乐之未发，谓之中（4）；发而皆中节（5），谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致（6）中和，天地位焉，万 物育焉。 （第1章）
【注释】
（1）天命：天赋。朱熹解释说：“天以阴阳五行化生万物，气以成形，而理亦赋焉，犹命令也。”（《中庸章句》）所以，这里的天命（天赋）实际上就是指的人的自然禀赋 ，并无神秘色彩。（2）率性：遵循本性，率，遵循，按照， （3）莫：在这里是“没有什么更……”的意思。见（xian）：显现，明显。乎：于，在这里有比较的意味。（4）中 （zhong）：符合。（5）节：节度法度。 （6）致，达到。
【译文】
人的自然禀赋叫做“性”，顺着本性行事叫做“道”，按照“道”的原则修养叫做“教”。
“道”是不可以片刻离开的，如果可以离开，那就不是“道”了。所以，品德高尚的人在没有人看见的地方也是谨慎的，在没有人听见的地方也是有所戒惧的。越是隐蔽的地
方越是明显，越是细微的地方越是显著。所以，品德高尚的人在一人独处的时候也是谨慎的。
喜怒哀乐没有表现出来的时候，叫做“中”；表现出来以后符合节度，叫做“和
”。“中”，是人人都有的本性；“和”，是大家遵循的原则，达到“中和”的境界，天地便各在其位了，万物便生长繁育了。
【读解】
这是《中庸》的第一章，从道不可片刻离开引入话题，强调在《大学》里面也阐述过的“慎其独”问题，要求人们加强自觉性，真心诚意地顺着天赋的本性行事，按道的原则
修养自身。
解决了上述思想问题后，本章才正面提出“中和”（即中庸）这一范畴，进入全篇的主题。
作为儒学的重要范畴之一，历来对“中庸”有各种各样的理解。本章是从情感的角度切入，对“中”、“和”作正面的基本的解释。按照本章的意思，在一个人还没有表现出喜怒哀乐的情感时，心中是平静淡然的，所以叫做“中”，但喜怒哀乐是人人都有而不可避免的，它们必然要表现出来。表现出来而符合常理，有节度，这就叫做“和”。二者协调和谐，这便是“中和”。人人都达到“中和”的境界，大家心平气和，社会秩序井然，天下也就太平无事了。
本章具有全篇总纲的性质，以下十章（2－11）都围绕本章内容而展开。
《中庸》原来也是《礼记》中的一篇，一般认为它出于孔子的孙子子思（前483－前402）之手。据《史记·孔于世家》记载，孔子的儿子名叫孔鲤，字伯鱼；伯鱼的儿子名叫孔伋，字子思。孔子去世后，儒家分为八派，子思是其中一派。荀子把子思和孟子看成是一派。从师承关系来看，子思学于孔子的得意弟子之一曾子，孟子又学于子思；从《中庸》和《孟子》的基本观点来看，也大体上是相同的。所以有“思孟学派”的说法。后代因此而尊称子思为“述圣”。不过，现存的《中庸》，已经经过秦代儒者的修改，大致写定于秦统一全国后不久。所以名篇方式已下同于《大学》，不是取正义开头的两个字为题，而是撮取文章的中心内容为题了。
早在西汉时代就有专门解释《中庸》的著作，《汉书·艺文志》载录有《中庸说》二篇，以后各代都有关于这方面的著作相沿不绝。但影响最大的还是朱熹的《中庸章句》，他把《中庸》与《大学》、《论语》、《孟子》合在一起，使它成为“四书”之一，成为后世读书人求取功名的阶梯。
朱熹认为《中庸》“忧深言切，虑远说详”，“历选前圣之书，所以提挈纲维，开示蕴奥，未有若是之明且尽者也。）（《中庸章句·序》）并且在《中庸章句》的开头引用程颐的话，强调《中庸》是“孔门传授心法”的著作，“放之则弥六合，卷之则退藏于密”，其味无穷，都是实用的学问。善于阅读的人只要仔细玩味，便可以终身受用不尽。
程颐的说法也许有些过头，但《中庸》的确是内容丰富，不仅提出了“中庸”作为儒家的最高道德标难，而且还以此为基础讨论了一系列的问题，涉及到儒家学说的各个方面。所以，《中庸》被推崇为“实学”，被视为可供人们终身受用的经典，这也绝不是偶然的。君子中庸，小人反中庸
【原文】
仲尼曰（1）：“君于中庸（2），小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中。小人之中庸也（3），小人而无忌惮（4）也。… （第2章）
【注释】
（1）仲尼：即孔子，名丘，字仲尼。（2）中庸：即中和。庸，“常”的意思。（3）小人之中庸也：应为“小人之反中庸也”。（4）忌惮：顾忌和畏惧。
【译文】
仲尼说：“君子中庸，小人违背中庸。君于之所以中庸，是因为君子随时做到适中，无过无不及；小人之所以违背中庸，是因为小人肆无忌惮，专走极端。”
【读解】
孔子的学生子贡曾经问孔子：“子张和子夏哪一个贤一些？”孔子回答说：“子张过分；子夏不够。”子贡问：“那么是子张贤一些吗？”孔子说：“过分与不够是一样的。
”（《论语·先进》）
这一段话是对“君子而时中”的生动说明。也就是说，过分与不够貌似不同，其实质却都是一样的，都不符合中庸的要求。中庸的要求是恰到好处，如宋玉笔下的大美人东家
之子：“增之一分则太长，减之一分则太短；著粉则太白，施朱则太赤。”（《登徒子好色赋》） 所以，中庸就是恰到好处。最高的道德标准 【原文】
子日，“中庸其至矣乎！民鲜能久矣（1）！”（第3章）
【注释】
①鲜：少，不多。 【译文】
孔子说：“中庸大概是最高的德行了吧！大家缺乏它已经很久了！” 【读解】
正因为它是最高的德行，最高的道德标准，所以，很少有人能够真正实行它。这正如我们要求“大公无私”，很少有人能做到，提出“国家、集体、个人利益三兼顾”，就比较容易做到了。要求“跑步进入共产主义”难以做到，提出“社会主义初级阶段”，实现“小康”，这就比较容易做到了。
这样说来，中庸之道是不是也只能作为一种理想的道德规范而加以提倡呢？ 谁能食而知其味
【原文】
子曰：“道（1）之不行也，我知之矣，知者（2）过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者（3）不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”（第4章）
【注释】
（1）道：即中庸之道。（2）知者：即智者，与愚者相对，指智慧超群的人。知，同“智”，（3）不肖者：与贤者相对，指不贤的人。
【译文】
孔子说：“中庸之道不能实行的原因，我知道了：聪明的人自以为是，认识过了头；愚蠢的人智力不及，不能理解它。中庸之道不能弘扬的原因，我知道了：贤能的人做得太过分：不贤的人根本做不到。就像人们每天都要吃喝，但却很少有人能够真正品尝滋味。” 【读解】
还是过与不及的问题。正因为要么太过，要么不及，所以，总是不能做得恰到好处。而无论是过还是不及，无论是智还是愚，或者说，无论是贤还是不肖，都是因为缺乏对“道”的自觉性，正如人们每天都在吃吃喝喝，但却很少有人真正品味一样，人们虽然也在按照一定的道德规范行事，但由于自觉性不高，在大多数情况下不是做得过了头就是做得不够，难以达到“中和”的恰到好处。所以，提高自觉性是推行中庸之道至关重要的一环。隐恶扬善，执两用中
【原文】
子日：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言（1），隐恶而扬善，执其两端，用其中于民。其斯以为舜乎（2）！”（第6章）
【注释】
（1）迩言，浅近的话。迩，近。（2）其斯以为舜乎，这就是舜之所以为舜的地方吧！其，语气词，表示推测。斯，这。“舜”字的本义是仁义盛明，所以孔子有此感叹。
【译文】
孔子说：“舜可真是具有大智慧的人啊！他喜欢向人问问题，又善于分析别人浅近话语里的含义。隐藏人家的坏处，宣扬人家的好处。过与不及两端的意见他都掌握，采纳适中的用于老百姓。这就是舜之所以为舜的地方吧！” 【读解】
隐恶扬善，执两用中。 既是不偏不倚、无过无不及的中庸之道，又是杰出的领导艺术。 要真正做到，当然得有非同一般的大智慧。 困难之一在于，要做到执两用中，不仅要有对于中庸之道的自觉意识，而且得有丰富的经验和过人的识见。 困难之二在于，要做到隐恶扬善，更得有博大的胸襟和宽容的气度。对于一般人来说，不隐你的善扬你的恶就算是谢天谢地了，岂敢奢望他隐你的恶而扬你的善！ 如此看来，仅有大智慧都还不一定做得到隐恶扬善，还得有大仁义才行啊。
大智大仁的舜帝毕竟只有一个，不然的话，孔圣人又怎么会感叹又感叹呢？聪明反被聪明误
【原文】
子日：“人皆日：„予（1）知。‟驱而纳诸罟擭陷阶之中（2），而莫之知辟也（3）。人皆曰：„予知。‟择乎中庸，而不能期月（4）守也。”（第7章） 【注释】
（1）予：我。（2）罟（gu）：捕兽的网。擭（huo）：装有机关的捕兽的木笼。（3）辟（bi）：同“避”。（4）期月：一整月。
【译文】
孔子说：“人人都说自己聪明，可是被驱赶到罗网陷阶中去却不知躲避。人人都说自己聪明，可是选择了中庸之道却连一个月时间也不能坚持。” 【读解】
聪明反被聪明误。 自以为聪明失好走极端，走偏锋，不知适可而止，不合中庸之道，所以往往自投罗网而自己却还不知道。 另一方面，虽然知道适可而止的好处，知道选择中庸之道作为立身处世原则的意义。但好胜心难以满足，欲壑难填，结果是越走越远，不知不觉间又放弃了适可而止的初衷，背离了中庸之道。就像孔子所惋惜的那样，连一个月都不能坚持住。 赌博也好，炒股票也好，贪污受贿也好，这类现象不都是常见的吗？牢牢抓住不要放弃
【原文】
子日：“回（1）人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺（2）而弗失之矣。” （第8章）
【注释】
（1）回：指孔子的学生颜回。（2）拳拳服膺：牢牢地放在心上。拳拳，牢握但不舍的样子，引申为恳切。服，著，放置。膺，胸口。 【译文】
孔子说：“颜回就是这样一个人，他选择了中庸之道，得到了它的好处，就牢牢地把它放在心上，再也不让它失去。” 【读解】
这是针对前一章所说的那些不能坚持中庸之道的人而言的。 作为孔门的高足，颜回经常被老师推荐为大家学习的榜样，在中庸之道方面也不例外。 一旦认定，就坚定不移地坚持下去。这是颜回的作为，也是孔圣人“吾道一以贯之”（《论语·里仁》）的风范。白刃可蹈，中庸难得
【原文】
子曰，“天下国家可均也（1），爵禄可辞也（2），白刃可蹈（3）也，中庸不可能也。”（第9章）
【注释】
（1）均：即平，指治理。（2）爵，爵值，禄：官吏的薪俸。辞：放弃。（3）蹈：踏。
【译文】
孔子说：“天下国家可以治理，官爵傣禄可以放弃，雪白的刀 刃可以践踏而过，中庸却不容易做到。” 【读解】
孔子对中庸之道持高扬和捍卫态度。事实上，一般人对中庸的理解往往过于肤浅，看得比较容易。孔子正是针对这种情况有感而发，所以把它推到了比赴汤蹈火，治国平天下还难的境地。其目的还是在于引起人们对中庸之道的高度重视。什么是真正的强
【原文】
子路问强(1)。子曰：“南方之强与？北方之强与？抑而强与？(2)宽柔以教，不报无道(3)，南方之强也，君子居之(4)。衽金革(5)，死而不厌(6)，北方之强也，而强者居之。故君子和而不流(7)，强哉矫(8)！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉(9)，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！”（第10章）
【注释】
（1）子路：名仲由，孔子的学生。（2）抑：选择性连词，意为“还是”。而：代词，你。与：疑问语气词。（3）报：报复。（4）居：处。（5）衽：卧席，此处用为动词。 金：指铁制的兵器。革：指皮革制成的甲盾。（6）死而不厌：死而后已的意思。（7）和而不流：性情平和又不随波逐流。（8）矫：坚强的样子。 （9）不变塞：不改变志向。
【译文】
子路问什么是强。孔子说：“南方的强呢？北方的强呢？还是你认为的强呢？用宽容柔和的精神去教育人，人家对我蛮横无礼也不报复，这是南方的强，品德高尚的人具有这种强。用兵器甲盾当枕席，死而后已，这是北方的强，勇武好斗的人就具有这种强。所以，品德高尚的人和顺而不随波逐流，这才是真强啊！保持中立而不偏不倚，这才是真强啊！国家政治清平时不改变志向，这才是真强啊！国家政治黑暗时坚持操守，宁死不变，这才是真强啊！” 【读解】
子路性情鲁莽，勇武好斗，所以孔子教导他：有体力的强，有精神力量的强，但真正的强不是体力的强，而是精神力量的强。精神力量的强体现为和而不流，柔中有刚；体现为中庸之道；体现为坚持自己的信念不动摇，宁死不改变志向和操守。
“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”（《论语·子罕》这就是孔子所推崇的强。
“砍头不要紧，只要主义真。杀了夏明翰，自有后来人。”这就是孔子所推崇的强。说起来，还是崇高的英雄主义，献身的理想主义。 不过，回到《中庸》本章来，孔子在这里所强调的，还是“中立而不倚”的中庸之道，儒学中最为高深的道行。正道直行，默默无闻也不后悔
【原文】
子曰：“素隐行怪（1），后世有述焉（2），吾弗为之矣。君子遵道而行，半途而废，吾弗能已矣（3）。君子依乎中庸，遁世不见知而不悔（4），唯圣者能之。”（第11章）
【注释】
（1）素：据《汉书》，应为“索”。隐：隐僻。怪：怪异。（2）述：记述。（3）已：止，停止。（4）见知：被知。见，被。 【译文】
孔子说：“寻找隐僻的歪歪道理，做些怪诞的事情来欺世盗名，后世也许会有人来记述他，为他立传，但我是绝不会这样做的。有些品德不错的人按照中庸之道去做，但是半途而废，不能坚持下去，而我是绝不会停止的。真正的君子遵循中庸之道，即使一生默默无闻不被人知道也不后悔，这只有圣人才能做得到。” 【读解】
钻牛角尖，行为怪诞，这些出风头、走极端欺世盗名的搞法根本不合中庸之道的规范，自然是圣人所不齿的。
找到正确的道路，走到一半又停止了下来，这也是圣人所不欣赏的。
唯有正道直行，一条大路走到底，这才是圣人所赞赏并身体力行的。
所以，“路漫漫其修远兮，吾将上下而求索。”（屈原）这是圣人所赞赏的精神。
“鞠躬尽瘁，死而后已。”（诸葛亮）这也是圣人所赞赏的精神。
以上几章从各个方面引述孔子的言论反复申说第一章所提出的“中和”（中庸）这一概念，弘扬中庸之道，是全篇的第一大部分。君子之道费而隐
【原文】
君子之道费而隐（1）。夫妇（2）之愚，可以与知焉（3），及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉，及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之大也，人犹有所憾。故君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉（4）。《诗》云：“鸢飞戾天，鱼跃于渊（5）。”言其上下察也（6）。君子之道，造端乎夫妇（7），及其至也，察乎天地。（第12章）
【注释】
（1）费：广大。隐：精微。（2）夫妇：匹夫匹妇，指普通男女。（3）与：动词，参与。 （4）破：分开。 （5）鸢飞戾天，鱼跃于渊：引自《诗经·大雅·旱麓》。鸢，老
鹰。戾，到达。（6）察：昭著，明显。 （7）造端：开始。
【译文】
君子的道广大而又精微。普通男女虽然愚昧，也可以知道君子的道；但它的最高深境界，即便是圣人也有弄不清楚的地方，普通男女虽然不贤明，也可以实行君子的道，但它的最高深境界，即便是圣人也有做不到的地方。大地如此之大，但人们仍有不满足的地方。所以，君子说到“大”，就大得连整个天下都载不下；君子说到“小”，就小得连一点儿也分不开。《诗经》说：“鸢鸟飞向天空，鱼儿跳跃深水。”这是说上下分明。君子的道，开始于普通男女，但它的最高深境界却昭著于整个天地。
【读解】
这一章另起炉灶，回到第一章“道也者，不可须臾离也，可离非道也”进行阐发，以下八章（13一20）都是围绕这一中心而展开的。
正因为道不可须臾离开，所以，道就应该有普遍的可适应性，应该“放之四海而皆准”，连匹夫匹妇，普通男女都可以知道，可以学习，也可以实践。
不过，知道是一回事，一般性地实践是一回事，要进入其高深境界又是另一回事了。所以，道又必须有精微奥妙的一方面，供德行高，修养深的学者进行深造，进行创造性的实践。
如此两方面的性质结合起来，使道既广大又精微，既有普及性又有提高性，既下里巴人又阳春白雪，说到底，是一个开放的、兼容的、可发展的体系。
道是如此，世界上的许多事情也都是如此。说到唱歌，卡拉0K谁都可以来上几句，但要唱出歌星级水平可就是另一回事了。
说用电脑打字，坐下来一两个小时，一个完全的外行也可以打出一串字来，可要成为电脑专家就是另一回事了。说到下棋，知道下棋规则，棋瘾大得不可思议的人满街都是，可要成为一名真正的棋手就是另外一回事了。
诸如此类，不胜枚举。凡事都有一知半解与精通的区别，匹夫匹妇与“圣人”的分别也就在这里。 道不远人，远人非道
【原文】
子日：“道不远人。人之为道而远人，不可以为道。”
“《诗》云：„伐柯伐柯，其则不远。（1）‟执柯以伐柯，睨（2）而视之，犹以为远。故君子以人治人。改而止。”
“忠恕违道不远（3），施诸己而不愿，亦勿施于人。”
“君子之道四，丘未能一焉：所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友先施之，未能也。庸（4）德之行，庸言之谨。有所不足，不敢不勉；有余不敢尽。言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔（5）？”（第13章）
【注释】
（1）伐柯伐柯，其则不远：引自《诗经·豳风·伐柯》。伐柯，砍削斧柄。柯，斧柄。则，法则，这里指斧柄的式样。（2）睨：斜视。（3）违道：离道。违，离。（4）庸：平常。（5）胡：何、怎么。慥慥（zao），忠厚诚实的样子。
【译文】
孔子说：“道并不排斥人。如果有人实行道却排斥他人，那就不可以实行道了。”
“《诗经》说：„砍削斧柄，砍削斧柄，斧柄的式样就在眼前。‟握着斧柄砍削斧柄，应该说不会有什么差异，但如果你斜眼一看，还是会发现差异很大。所以，君子总是根据不同人的情况采取不同的办法治理，只要他能改正错误实行道就行。”
“一个人做到忠恕，离道也就差不远了。什么叫忠恕呢？自己不愿意的事，也不要施加给别人。”
“君子的道有四项，我孔丘连其中的一项也没有能够做到：作为一个儿子应该对父亲做到的，我没有能够做到；作为一个臣民应该对君王做到的，我没有能够做到；作为一个弟弟应该对哥哥做到的，我没有能够做到；作为一个朋友应该先做到的，我没有能够做到。平常的德行努力实践，平常的言谈尽量谨慎。德行的实践有不足的地方，不敢不勉励自己努力；言谈却不敢放肆而无所顾忌。说话符合自己的行为，行为符合自己说过的话，这样的君子怎么会不忠厚诚实呢？…” 【读解】
道不可须臾离的基本条件是道不远人。换言之，一条大道，欢迎所有的人行走，就像马克思主义的理论欢迎所有的人学习、实践，社会主义的金光大道欢迎所有的人走一样。相反，如果只允许自己走，而把别人推得离道远远的，就像鲁迅笔下的假洋鬼子只准自己“革命”而不准别人（阿Q）“革命”，那自己也就不是真正的革命者了。
推行道的另一条基本原则是从实际出发，从不同人不同的具体情况出发，使道既具有“放之四海而皆准”的普遍性，又能够适应不同个体的特殊性。这就是普遍性与特殊性相结合。
既然如此，就不要对人求全责备，而应该设身处地，将心比心地为他人着想，自己不愿意的事，也不要施加给他人。因为，金无足赤，人无完人，不要说人家，就是自己，不也还有很多应该做到的而没有能够做到吗？所以，要开展批评，也要开展自我批评。圣贤如孔子，不就从四大方面对自己进行了严厉的批评吗？那就更不要说我们这些凡夫俗子了，哪里没有这样或那样的毛病呢？说不定还深沉得很呢。
不过也不要紧，只要你做到忠恕，也就离道不远了。说到底，还是要“言顾行，行顾言”，凡事不走偏锋，不走极端，这就是“中庸”的原则，这就是中庸之道。
素位而行，安分守己
【原文】
君子素其位（1）而行，不愿乎其外。
素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱：素夷狄（2），行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入（3）而不自得焉。
在上位，不陵（4）下；在下位，不援（5）上。正己而不求于人则无怨。上不怨天，下不尤（6）人。
故君子居易（7）以俟命（8），小人行险以侥幸。子曰：“射（9）有似乎君子，失诸正鹄（10），反求诸其身。”（第14章） 【注释】
（1）素其位：安于现在所处的地位。素，平素。现在的意思，这里作动词用。（2）夷：指东方的部族；狄：指西方的部族。泛指当时的少数民族。（3）无入：无论处于什么情况下。入，处于。（4）陵：欺侮。（5）援：攀援，本指抓着东西往上爬，引申为投靠有势力的人往上爬。（6）尤：抱怨。（7）居易：居于平安的地位，也就是安居现状的意思。易，平安。（8）俟（si）命：等待天命。（9）射：指射箭。（10）正（zheng）鹄（gu)：正、鹄：均指箭靶子；画在布上的叫正，画在皮上的叫鹄。
【译文】
君子安于现在所处的地位去做应做的事，不生非分之想。
处于富贵的地位，就做富贵人应做的事；处于贫贱的状况，就做贫贱人应做的事；处于边远地区，就做在边远地区应做的事；处于患难之中，就做在患难之中应做的事。君子无论处于什么情况下都是安然自得的。
处于上位，不欺侮在下位的人；处于下位，不攀援在上位的人。端正自己而不苛求别人，这样就不会有什么抱怨了。上不抱怨天，下不抱怨人。
所以，君子安居现状来等待天命，小人却铤而走险妄图获得非分的东西。孔子说：“君子立身处世就像射箭一样，射不中，不怪靶子不正，只怪自己箭术不行。” 【读解】
素位而行近于《大学》里面所说的“知其所止”，换句话说，叫做安守本分，也就是人们常说的——安分守己。
这种安分守己是对现状的积极适应、处置，是什么角色，就做好什么事，如台湾著名漫画家蔡志忠先生所说：“自己是什么就做什么；是西瓜就做西瓜，是冬瓜就做冬瓜，是苹果就做苹果；冬瓜不必羡慕西瓜，西瓜也不必嫉妒苹果……”然后才能游刃有余，进一步积累、创造自己的价值，取得水到渠成的成功。
事实上，任何成功的追求、进取都是在对现状恰如其分的适应和处置后取得的。一个不能适应现状，在现实面前手足无措的人是很难取得成功的。回到我们在《大学》读解里面举过的例子，一位教授，因偶尔发现卖大饼的人很赚钱，一个月一两千，比自己给大学生上课还赚得多了许多，于是便放下课不上而去卖大饼。
这样做值得吗？不值得，这就叫做不守本分，不“知其所止”，这个例子也许举得有点极端，但它却是当代中国知识分子在面对是否“下海”问题时的一个真实报道。在我们的现实生活中，诸如此类的例子其实还可以举出许多，这就是人们常说的“这山望到那山高”，实质上是没有认识清楚自己，迷失了方向。
与“这山望到那山高”密切相关的另一种迷失是不满足自己的职位，总是奢望向上爬，奢望高升，总是怨天尤人，而不像圣人所说的那样“反求诸其身”。用耕云先生在其禅学讲话中的说法：这种人没有认识到“一部机器，大的轮轴固然重要，但如果少了一个小螺丝钉，就会出故障，就会由松散而解体。所以每个部门，每个环节，每个人的工作都很重要，也唯有人人都能构成需要，才能形成整体的健全。”其实，耕云先生在这里所说的道理，也正是毛泽东号召我们“向雷锋同志学习”，“做一颗革命的螺丝钉”的情神。只可惜很多人没有真正认识到这种精神的深刻内涵，不能“素其位而行”，安分守己，提高自己的修养，“居易以俟命”，而是心存妄想，只知道羡慕，甚至嫉妒别人，不惜采取一切手段向上爬，“行险以侥幸”，结果是深深地陷入无休无止的勾心斗角和无尽的烦恼之中，迷失了本性。
凡有奢望，必生烦恼。
所以，不要去妄想什么，只问自己该做什么吧——这就是素位而行，安分守己。 行远自迩，登高自卑
【原文】
君子之道，辟（1）如行远，必自迩（2）；辟如登高，必自卑（3）。《诗》曰：“妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和乐且耽。宜尔室家，乐尔妻帑（4）。”子曰：“父母其顺矣乎！”（第15章）
【注释】
（1）辟：同“譬”。（2）迩：近。（3）卑：低处。 （4）“妻子好合……”：引自《诗经·小雅·常棣》。妻子，妻与子。好合，和睦。鼓，弹奏。翕（xi），和顺，融洽。耽，《诗经》原作“湛”，安乐。帑（nu），通“孥”，子孙。
【译文】
君子实行中庸之道，就像走远路一样，必定要从近处开始；就像登高山一样，必定要从低处起步。《诗经》说：“妻子儿女感情和睦，就像弹琴鼓瑟一样。兄弟关系融洽，和顺又快乐。使你的家庭美满，使你的妻儿幸福。”孔子赞叹说：“这样，父母也就称心如意了啊！” 【读解】
老子说：“千里之行，始于足下。”
荀子说：“不积跬步，无以至千里；不积小流，无以成江海。”
都是“行远必自迩，登高必自卑”的意思。
万事总宜循序渐进，不可操之过急。否则，“欲速则不达”，效果适得其反。
一切从自己做起，从自己身边切近的地方做起。要在天下实行中庸之道，首先得和顺自己的家庭。说到底，还是《大学》修、齐、治、平循序渐进的道理。 无所不在的道
【原文】
子曰：“鬼神之为德，其盛矣乎！视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗。使天下之人，齐明盛服（1），以承祭祀。洋洋乎！如在其上，如在其左右。《诗》曰：„神之格思，不可度思，矧可射思。‟（2）夫微之显，诚之不可掩（3）如此夫！”（第16章）
【注释】
（1）齐（zhai）：通“斋”，斋戒。明，洁净。盛服：即盛装。（2）“神之格思……”：引自《诗经；大雅。抑》。格，来临。思，语气词。度，揣度。矧（Shen），况且。射（yi），厌，指厌怠不敬。（3）掩：掩盖。
【译文】
孔子说：“鬼神的德行可真是大得很啊！看它也看不见，听它也听不到，但它却体现在万物之中使人无法离开它。天下的人都斋戒净心，穿着庄重整齐的服装去祭祀它，无所不在啊！好像就在你的头上，好像就在你左右。《诗经》说：„神的降临，不可揣测，怎么能够怠慢不敬呢？‟从隐微到显著，真实的东西就是这样不可掩盖！” 【读解】
这一章借孔子对鬼神的论述说明道无所不在，道“不可须臾离。”
另一方面，也是照应第12章说明“君子之道费而隐”，广大而又精微。看它也看不见，听它也听不到是“隐”，是精微；但它却体现在万物之中使人无法离开它，是“费”，是广大。
作一个形象的比喻，道也好，鬼神也好，就像空气一样，看不见，听不到，但却无处不在，无时不在，任何人也离不开它。
既然如此，当然应该是人人皈依，就像对鬼神一样的虔诚礼拜了。 天生我材必有用
【原文】
子曰：“舜其大孝也与？德为圣人，尊为天子，富有四海之内。宗庙飨之（1），子孙保之。故大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。故天之生物，必因其材（2）而笃（3）焉。故栽者培之（4），倾者覆之（5）。《诗》曰：„嘉乐君子，宪宪令德。宜民宜人，受禄于天。保佑命之，自天申之。‟（6）故大德者必受命。”（第17章）
【注释】
（1）宗庙：古代天子、诸侯祭祀先王的地方。飨（xiang）：一种祭祀形式，祭先王。之，代词，指舜。（2）材，资质，本性。（3）笃：厚，这里指厚待。 （4）培：培育。 （5）覆：倾覆，摧败。（6）“嘉乐君子……”：引自《诗经·大雅·假乐》。嘉乐，即《诗经》之“假乐”，“假”通”嘉”，意为美善。宪宪，《诗经》作“显显”，显明兴盛的样子。令，美好。申，重申。
【译文】
孔子说：“舜该是个最孝顺的人了吧？德行方面是圣人，地位上是尊贵的天子，财富拥有整个天下，宗庙里祭祀他，子子孙孙都保持他的功业。所以，有大德的人必定得到他应得的地位，必定得到他应得的财富，必定得到他应得的名声，必定得到他应得的长寿。所以，上天生养万物，必定根据它们的资质而厚待它们。能成材的得到培育，不能成材的就遭到淘汰。《诗经》说：„高尚优雅的君子，有光明美好的德行，让人民安居乐业，享受上天赐予的福禄。上天保佑他，任用他，给他以重大的使命。‟所以，有大德的人必定会承受天命。” 【读解】
天生我材必有用。
只要你修身而提高德行，“居易以俟命”，总有一天会受命于天，担当起治国平天下的重任。到那时，名誉、地位、财富都已不在话下，应有的都会有。就像前苏联故事片《列宁在十月》里的主人公瓦西里说的：“面包会有的，一切都会有的。”
由此看来，儒学并不是绝对排斥功利，而只是反对那种急功近利，不安分守己的做法。换言之，儒学所强调的，是从内功练起，修养自身，提高自身的德行和才能，然后顺其自然，水到渠成地获得自己应该获得的一切。
这其实也正是中庸之道的精神——凡事不走偏锋，不走极端，而是循序渐进，一步一个脚印走下去。【译文】
鲁哀公询问政事。孔子说：“周文王、周武王的政事都记载在典籍上。他们在世，这些政事就实施；他们去世，这些政事也就废弛了。治理人的途径是勤于政事；治理地的途径是多种树木。说起来，政事就像芦苇一样，完全取决于用什么人。要得到适用的人在于修养自己，修养自己在于遵循大道，遵循大道要从仁义做起。仁就是爱人，亲爱亲族是最大的仁。义就是事事做得适宜，尊重贤人是最大的义。至于说亲爱亲族要分亲疏，尊重贤人要有等级，这都是礼的要求。所以，君子不能不修养自己。要修养自己，不能不侍奉亲族；要侍奉亲族，不能不了解他人；要了解他人，不能不知道天理。”
天下人共有的伦常关系有五项，用来处理这五项伦常关系的德行有三种。君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友之间的交往，这五项是天下人共有的伦常关系；智、仁、勇，这三种是用来处理这五项伦常关系的德行。至于这三种德行的实施，道理都是一样的。比如说，有的人生来就知道它们，有的人通过学习才知道它们，有的人要遇到困难后才知道它们，但只要他们最终都知道了，也就是一样的了。又比如说，有的人自觉自愿地去实行它们，有的人为了某种好处才去实行它们，有的人勉勉强强地去实行，但只要他们最终都实行起来了，也就是一样的了。孔子说：“喜欢学习就 接近了智，努力实行就接近了仁，知道羞耻就接近了勇。知道这三点，就知道怎样修养自己，知道怎样修养自己，就知道怎样管理他人，知道怎样管理他人，就知道怎样治理天下和国家了。”
治理天下和国家有九条原则。那就是：修养自身，尊崇贤人，亲爱亲族，敬重大臣，体恤群臣，爱民如子，招纳工匠，优待远客，安抚诸侯。修养自身就能确立正道；尊崇贤人就不会思想困惑；亲爱亲族就不会惹得叔伯兄弟怨恨；敬重大臣就不会遇事无措；体恤群臣，士人们就会竭力报效；爱民如子，老百姓就会忠心耿耿；招纳工匠，财物就会充足；优待远客，四方百姓就会归顺；安抚诸侯，天下的人都会敬畏了。像斋戒那样净心虔诚，穿着庄重整齐的服装，不符合礼仪的事坚决不做，这是为了修养自身；驱除小人，疏远女色，看轻财物而重视德行，这是为了尊崇贤人；提高亲族的地位，给他们以丰厚的俸禄，与他们爱憎相一致，这是为了亲爱亲族；让众多的官员供他们使用，这是为了敬重大臣；真心诚意地任用他们，并给他们以较多的俸禄，这是为了体恤群臣；使用民役不误农时，少收赋税，这是为了爱民如子；经常视察考核，按劳付酬，这是为了招纳工匠；来时欢迎，去时欢送，嘉奖有才能的人，救济有困难的人，这是为了优待远客；延续绝后的家族，复兴灭亡的国家，治理祸乱，扶持危难，按时接受朝见，赠送丰厚，纳贡菲薄，这是为了安抚诸侯。总而言之，治理天下和国家有九条原则，但实行这些原则的道理都是一样的。
任何事情，事先有预备就会成功，没有预备就会失败。说话先有预备，就不会中断；做事先有预备，就不会受挫；行为先有预备，就不会后悔；道路预先选定，就不会走投无路。
在下位的人，如果得不到在上位的人信任，就不可能治理好平民百姓。得到在上位的人信任有办法：得不到朋友的信任就得不到在上位的人信任；得到朋友的信任有办法：不孝顺父母就得不到朋友的信任；孝顺父母有办法：自己不真诚就不能孝顺父母；使自己真诚有办法：不明白什么是善就不能够使自己真诚。
真诚是上天的原则，追求真诚是做人的原则。天生真诚的人，不用勉强就能做到，不用思考就能拥有，自然而然地符合上天的原则，这样的人是圣人。努力做到真诚，就要选择美好的目标执著追求：广泛学习，详细询问，周密思考，明确辨别，切实实行。要么不学，学了没有学会绝不罢休；要么不问，问了没有懂得绝不罢休；要么不想，想了没有想通绝不罢休；要么不分辨，分辨了没有明确绝不罢休；要么不实行，实行了没有成效绝不罢休。别人用一分努力就能做到的，我用一百分的努力去做；别人用十分的努力做到的，我用一千分的努力去做。如果真能够做到这样，虽然愚笨也一定可以聪明起来，虽然柔弱也一定可以刚强起来。
【读解】
这一章是《中庸》全篇的枢纽。此前各章主要是从方方面面论述中庸之道的普遍性和重要性，这一章则从鲁哀公询问政事引入，借孔子的回答提出了政事与人的修养的密切关系，从而推导出天下人共有的五项伦常关系、三种德行、治理天下国家的九条原则，最后落脚到“真诚”的问题上来，并提出了做到真诚的五个具体方面。本章以后各章，就是围绕“真诚”的问题而展开的了。
回到本章的内容来看，首先谈的是政治问题。直到20世纪80年代明确提出“以经济建设为中心”，中国社会一直是一个政治型的社会，政治在社会生活中具有头等重要的地位，也是儒学具有头等重要的话题。孔子把政治比作芦苇，取的是它的可塑性。意思是说：什么样的人执政，就会有什么样的政治。尧舜禹汤文武执政，于是有仁政；纣王执政，于是有酒池肉林；始皇执政，于是有焚书坑懦；太宗执政，于是有贞观之治；希特勒执政，于是有法西斯主义。如此等等，不一而足。所以，孔子提出“为政在人”的问题，强调执
政者的修养。这与毛泽东时代提出培养“无产阶级革命事业接班人”，我们今天要求选拔“跨世纪的领导干部”，虽然在人的素质内涵上已有根本的不同，但在对执政者修养的要求问题上却是有相通之处的。
关于天下人共有的五项伦常关系，除了因进入民主时代而再无君臣关系外，其它几项关系都依然是与我们血肉相连而不可分割的，也都是需要我们正确处理而不可忽视的。至于处理这几项关系的三种德行，智、仁当然是不言而喻的，倒是“知耻近乎勇”一点，值得我们补上两句。俗话说：“羞耻之心，人皆有之。”孟子说：“羞耻之心对于人至关重要！搞阴谋诡计的人是不知道羞耻的。不以自己不如别人为羞耻，怎么能够赶得上别人呢？”（《孟子·尽心上》）也就是说，知道羞耻是赶上别人的重要条件之一。个人是这样，一个国家，一个民族也是这样，所以，我们以“毋忘国耻”作为爱国主义教育的重要内容之一。究其实质，正是因为“知耻近乎勇”。一个人只有知道羞耻，才能够勇于改正错误，勇于弥补自己的不足，迎头赶上别人，从而免于羞耻。一个民族，一个国家，只有知道羞耻，才能够发愤图强，富国强兵，富民兴邦，自立于世界民族之林。这就是“知耻近乎勇”的道理所在。
关于治理天下国家的九条原则，方方面面，实际上是《大学》里提出的修身、齐家、治国、平天下几个阶段的具体展开。是实用的统治学理论。值得我们特别注意的是“凡事豫则立，不豫则废”的思想。这与孔子所说的“人无远虑，必有近忧”（《论语·卫灵公》）相近，都是未雨绸缪，防患于未然，或者说是“不打无准备之仗”的思想，具有深刻的哲学内涵，值得我们贯彻到实际生活中去，而不仅仅适用于政治范畴。
最后说到如何做到真诚的问题。“择善固执”是纲，选定美好的目标而执著追求。“博学、审问、慎思、明辨、笃行”是目，是追求的手段。立于“弗措”的精神，“人一能之，己百之；人十能之，己千之”的态度，则都是执著的体现。“弗措”的精神，也就是《荀子·劝学》里的名言“锲而舍之，朽木不折；楔而不舍，金石可镂”的精神；“人一能之，己百之；人十能之，己千之”的态度，也就是俗语所说的“笨鸟先飞”的态度，龟兔赛跑的寓言里那获胜的乌龟的态度。其实，无论是纲还是目，也无论是精神还是态度，都绝不仅仅适用于对真诚的追求，举凡学习、工作，生活的方方面面，抓住这样的纲，张开这样的目，坚持这样的精神与态度，有什么样的困难不能克服，有什么样的成功不能取得呢？
总而言之，本章内容丰富而涵盖面广，几乎涉及到《大学》格、致、诚、正、修、齐、治、平的各个环节，特别值得引起我们的重视。诚则明，明则诚
【原文】
自诚明（1），谓之性；自明诚，谓之教。诚则（2）明矣，明则诚矣。【注释】
（1）自：从，由。明：明白。（2）则：即，就。
【译文】
由真诚而自然明白道理，这叫做天性；由明白道理后做到真诚，这叫做人为的教育。真诚也就会自然明白道理，明白道理后 也就会做到真诚。
【读解】
无论是天性还是后天人为的教育，只要做到了真诚，二者也 就合一了。
革命不分先后，明道向善不问先天后天。从另一个角度看，这 里也表达了天人合一的思想。 至诚可参天地
【原文】
唯天下至诚，为能尽其性（1）；能尽其性，则能尽人之性；能尽 人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞大地之化育（2）；可 以赞天地之化育，则可以与天地参矣（3）. 【注释】
（1）尽其性：充分发挥本性。 （2）赞：赞助。化育：化生和养育。 （3）参天地：与天地并列力三。参，并列。
【译文】
只有天下极端真诚的人能充分发挥他的本性；能充分发挥他的本性，就能充分发挥众人的本性；能充分发挥众人的本性，就能充分发挥万物的本性；能充分发挥万物的本性，就可以帮助天地培育生命；能帮助大地培育生命，就可以与天地并列为三了。
【读解】
真诚者只有首先对自己真诚，然后才能对全人类真诚。真诚可使自己立于与天地并列为三的不朽地位。它的功用居然有如此之大，那我们又何乐而不为呢。从一个方面下功夫
【原文】
其次致曲（1），曲能有诚。诚则形（2），形则著（3），著则明（4），明则动，动则变，变则化（5）。唯天下至诚为能化。
【注释】
（1）其次:次一等的人，即次于”自诚明”的圣人的人，也就是贤人。致曲：致力于某一方面。曲，偏。（2）形：显露，表现。（3）著：显著。（4）明：光明。（5）化：即化育。
【译文】
比圣人次一等的贤人致力于某一方面，致力于某一方面也能做到真诚。做到了真诚就会表现出来，表现出来就会逐渐显著，显著了就会发扬光大，发扬光大就会感动他人，感动他人就会引起转变，引起转变就能化育万物。只有天下最真诚的人能化育万物。 【读解】
这一章相对于上一章而言。上一章说的是天生至诚的圣人，这一章说的是比圣人次一等的贤人。换句话说，圣人是“自诚明”，天生就真诚的人，贤人则是“自明诚”，通过后天教育明白道理后才真诚的人。贤人虽然致力于某一方面，但通过教育和修养，通过：“形、著、明、动、变、化”的阶段，同样可以一步一步地达到圣人的境界：化育万物，与天地并列为三。
说到底，只要你努力奋斗，曲径通幽，条条道路通罗马，最终都可以大功告成，修成正果。
在劝人真诚的问题上，《中庸》真可以说是苦口婆心，不遗余力的了。 国家兴亡，必有征兆
【原文】
至诚之道，可以前知（1）。国家将兴，必有帧祥（2）；国家将亡，必有妖孽（3）。见乎起蓍龟（4），动乎四体（5）。祸福将至：善，必先知之；不善，必先知之。故至诚如神（6）。
【注释】
（1）前知：预知未来。 （2）祯祥：吉祥的预兆。③妖孽：物类反常的现象。草木之类称妖，虫豸之类称孽。（4）见（xian）：呈现。蓍（shi）龟：蓍草和龟甲，用来占卜。（5）四体，手足，指动作仪态。（6）如神：如神一样微妙，不可言说。
【译文】
极端真诚可以预知未来的事。国家将要兴旺，必然有吉祥的征兆；国家将要衰亡，必然有不祥的反常现象。呈现在著草龟甲上，表现在手脚动作上。祸福将要来临时，是福可以预先知道，是祸也可以预先知道。所以极端真诚就像神灵一样微妙。
【读解】
心诚则灵。
灵到能预知未来吉凶祸福的程度，可就不是一般人能达到的境界了。
至于“国家将兴，必有祯祥；国家将亡，必有妖孽”的现象，历代的正史野史记载可以说是比比皆是，不胜枚举。你说它是迷信也罢，说它是无稽之谈也罢，反正不仅一般人津津乐道，就是正统儒学的经典，不也同样认为这种现象“几乎蓍龟，动乎四体”吗？
其实，撩开神秘的迷雾，这里的意思不外乎是说，由于心灵达到了至诚的境界，不被私心杂念所述惑，就能洞悉世间万物的根本规律，因此而能够预知未来的吉凶祸福、兴亡盛衰。
一言归总，还是说到真诚的出神入化功用。 不能只做到自我完善
【原文】
诚者，自成也（1）；而道，自道也（2）。诚者，物之终始，不诚无物。是故君于诚之为贵。诚者，非自成己而已也（3），所以成物也。 成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外内之道也，故时措（4）之宜也。
【注释】
（1）自成：自我成全，也就是自我完善的意思。（2）自道（dao）：自我。
【译文】
真诚是自我的完善，道是自我的引导。真诚是事物的发端和归宿，没有真诚就没有了事物。因此君子以真诚为贵。不过，真诚并不是自我完善就够了，而是还要完善事物。自我完善是仁，完善事物是智。仁和智是出于本性的德行，是融合自身与外物的准则，所以任何时候施行都是适宜的。 【读解】
好学近乎智，力行近乎仁。
这里把智、仁与真诚的修养结合起来了。因为，真诚从大的方面来说，是事物的根本规律，是事物的发端和归宿；真诚从细的方面来说，是自我的内心完善。所以，要修养真诚就必须做到物我同一，天人合一。而要做到这一点既要靠学习来理解，又要靠实践来实现。
这里最值得注意的是真诚的外化问题，也就是说，真诚不仅仅像我们一般所理解的是一种主观内在的品质，自我的道德完善，而是还要外化到他人和一切事物当中去。作一个形象的比喻，倒正好用得上我们以前常爱引用的那句话：“只有解放全人类，才能最终彻底解放无产阶级自己。”
自己解放了，全人类都解放了，世界也就大同了。自己真诚了，他人真诚了，真诚无处不在，无时不有，世界也就美好无欺了。
说到底，还是真诚的奇妙神功。 真诚是没有止息的
【原文】
故至诚无息（1），不息则久，久则征（2），征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。博厚，所以载物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久无疆（3）。如此者，不见而章（4） 不动而变，无为而成。
天地之道，可一言而尽也（5）：其为物不贰（6），则其生物不测。天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。今夫天，斯昭昭之多（7），及其无穷也，日月星辰系焉，万物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其广厚，载华岳（8）而不重，振（9）河海而不泄，万物载焉。
今夫山，一卷石（10）之多，及其广大，草木生之，禽兽居之，宝藏兴焉。今夫水，一勺之多，及其不测，鼋、鼍、蛟、龙、鱼、鳖生焉（11），货财殖焉。
《诗》云：“维天之命，於穆不已（12）！”盖曰天之所以为天也。“於乎不显，文王之德之纯！”盖曰文王之所以为文也，纯亦不已。
【注释】
（1）息：止息，休止。（2）征：征验，显露于外。（3）无疆：无穷无尽。（4）见（xian）：显现。章：即彰，彰明。（5）一言：即一字，指“诚”字。（6）不贰：诚是忠诚如一，所以不贰。（7）斯：此。昭昭：光明。 （8）华岳：即华山。（9）振：通“整”，整治，引申为约束。（10）一卷（quan）石：一拳头大的石头。卷：通“拳”。
（11）不测：不可测度，指浩瀚无涯。 （12）《诗》云：以下两句诗均引自《诗经·周颂·维天之命》。维，语气词。放（wu）语气词。穆，深远。不已，无穷。不显，”不”通“丕”，即大；显，即明显。
【译文】
所以，极端真诚是没有止息的。没有止息就会保持长久，保持长久就会显露出来，显露出来就会悠远，悠远就会广博深厚，广博深厚就会高大光明。广博深厚的作用是承载万物；高大光明的作用是覆盖万物；悠远长久的作用是生成万物。广博深厚可以与地相比，高大光明可以与天相比，悠远长久则是永无止境。达到 这样的境界，不显示也会明显，不活动也会改变，无所作为也会有所成就。
天地的法则，简直可以用一个“诚”字来囊括：诚本身专一不二，所以生育万物多得不可估量。大地的法则，就是广博、深厚、高大、光明、悠远、长久。今天我们所说的大，原本不过是由一点一点的光明聚积起来的，可等到它无边无际时，日月星辰都靠它维系，世界万物都靠它覆盖。今天我们所说的地，原本不过是由一撮土一撮上聚积起来的，可等到它广博深厚时，承载像华山那样的崇山峻岭也不觉得重，容纳那众多的江河湖海也不会泄漏，世问万物都由它承载了。今大我们所说的山，原本不过是由拳头大的石块聚积起来的，可等到它高大无比时，草木在上面生长，禽兽在上面居住，宝藏在上面储藏。今天我们所说的水，原本不过是一勺一勺聚积起来的，可等到它浩瀚无涯时，蛟龙鱼鳖等都在里面生长，珍珠珊瑚等值价的东西都在里面繁殖。
《诗经》说，“天命多么深远啊，永远无穷无尽！”这大概就是说的天之所以为天的原因吧。“多么显赫光明啊，文王的品德纯真无二！”这大概就是说的文王之所以被称为“文”王的原因吧。纯真也是没有止息的。
【读解】
“生命不息，冲锋不止。”这是军人的风范。
生命不息，真诚不已。这是懦学修身的要求。不仅不已，而且还要显露发扬出来，达到悠远长久、广博深厚、高大光明，从而承载万物，覆盖万物，生成万物。而这正是天地的法则，说穿了，还是由真诚的追求而达到与天地并列为三的终极目的。这使人想到诗人屈原在《桔颂》里的咏叹：“秉德无私，参天地兮！”实质上足一种巨人哲学，一种英雄主义追求。
这种哲学，这种追求在过去的时代里一直是天经地义，不容置疑的止统。直到现代主义兴起，市场经济发达，一种”非英雄化”、“非英雄主义”的思潮出现，这种哲学，这种追求才受到挑战。
“参天地”的巨人是做不了了，不朽的英雄也难当了，但是否真诚的追求也不要了呢？
这倒是摆衣我们这个过渡的时代的一个严峻问题了。
有人说：“无奸不商。”这当然是与“诚”相悖逆的选择。
而你又作何回答，作何选择呢？ 明哲保身，进退自如
【原文】
大哉圣人之道！洋洋乎（1）！发育万物，峻极于天。优优（2）大哉！礼仪（3）三百，威仪（4）三千。待其人（5）而后行。故曰苟不至德（6），至道不凝焉（7）。故君子尊德性而道问学（8），致广大而尽精微，极高明而道中庸。温故而知新，敦厚以崇礼。是故居上不骄，为下不倍（9）。国有道其言足以兴，国无道其默足以容（10）。《诗》曰：“既明且哲，以保其身。”（11）其此之谓与？
【注释】
（1）洋洋：盛大，浩翰无边。（2）优忧：充足有余，（3）礼仪：古代礼节的主要规则，又称经礼。（4）威仪：古代典礼中的动作规范及待人接物的礼节，又称曲礼。（5）其人：指圣人。（6）苟不至德：如果没有极高的德行。苟，如果。（7）凝聚，引申为成功。（8）问学：询问，学习。（9）倍：通”背”，背弃，背叛。（10）容：容身，指保全自己。（11）“既明且哲，以保其身”：引自《诗经·人雅.烝民》，哲，智慧，指通达事理。
【译文】
伟大啊，圣人的道！浩瀚无边，生养万物，与天一样崇高；充足有余，礼仪三百条，威仪三千条。这些都有侍于圣人来实行。所以说，如果没有极高的德行，就不能成功极高的道。因此，君子尊崇道德修养而追求知识学问；达到广博境界而又钻研精微之处；洞察一切而又奉行中庸之道；温习已有的知识从而获得新知识；诚心诚意地崇奉礼节。所以身居高位不骄傲，身居低位不自弃，国家政治清明时，他的言论足以振兴国家；国家政治黑暗时，他的沉默足以保全自己。《诗经》说：“既明智又通达事理，可以保全自身。”大概就是说的这个意思吧？
【读解】
这一章在继续盛赞圣人之道的基础上，提出了两个层次的重要问题。
首先是修养德行以适应圣人之道的问题。因为没有极高的德行，就不能成功极高的道，所以君于应该“尊崇道德修养而追求知识学问；达到广博境界而又钻研精微之处；洞察一切而又奉行中庸之道；温习已有的知识从而获得新知识；诚心诚意地崇奉礼节。”朱熹认为，这五句“大小相资，首尾相应”，最得圣贤精神，要求学者尽心尽意研习。其实，五句所论不外乎尊崇道德修养和追求知识学问这两个方面，用我们今天的话来说，也就是“德育”和“智育”的问题，“又红又专”的问题。我们今天实施的教育方针，也不外乎是在这两方面之外加上“体育”一项。其性质内涵自然有本质的不同，但其入手的途径却是相通的。
有了德、智两方面的修养，是不是就可以通行无阻地实现圣人之道了呢？问题当然不是如此简单。修养是主观方面的准备，而实现圣人之道还有赖于客观现实方面的条件。客观现实条件具备当然就可以大行其道，客观现实条件不具备又应该怎样做呢？这就需要“居上下骄，为下不倍”，身居高位不骄做，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”（《孟子·滕文公下》的大丈夫气概。至于“国有道其言足以兴，国无道其默足以容”的态度，则是与孟子所说的“穷则独善其身，达则兼善天下”（《孟子·尽心上》）一脉相承的，都是对于现实政治的一种处置，一种适应。反过来说，也就是一种安身立命，进退仕途的艺术，所以，归根结底，还是：“既明且哲，以保其身。”当然，说者容易做者难，看似平淡却艰辛，要做到明哲保身，的确是非常不容易的。所以唐代大诗人白居易要协“明哲保身，进退始终，不失其道，自非贤达，孰能兼之？”（《杜佑致仕制》）宋代陆游更是直截了当地感叹道：“信乎明哲保身之难也！”（《跋范文正公书》）
明哲保身，方能进退自如，使自己立于不败之地。
这当然与那种“事不关己，高高桂起”的“自由主义表现”是风马牛不相及的，我们切莫把它混为一谈。 不要自以为是，独断专行
【原文】
子曰：“愚而好自用（1），贱而好自专（2），生乎今之世反（3）古之道。如此者，灾及其身者也。”
非天子，不议礼，不制度（4），不考文（5）。今天下车同轨，书同文，行同伦（6）。虽有其位，苟无其德，不敢做礼乐焉，虽有其德， 苟无其位，亦不敢作礼乐焉。
子日：“吾说夏礼（7），杞不足征也（8）吾学殷吸礼（9），有宋存焉（10）；吾学周礼（11），今用之，吾从周（12）。” 【注释】
（1）自用：凭自己主观意图行事，自以为是，不听别人意见，即刚愎自用的意思。（2）自专：独断专行。（3）反：通”返”，回复的意思。（4）制度：在这里作动词用，指制订法度。（5）考文，考汀文字规范。（6）车同轨，书同文，行同伦：车同轨指车子的轮距一致；书同文指字体统一；行同指伦理道德相同。这种情况是秦始皇统一六国后才出现的，据此知道《中庸》有些章节的确是秦代儒者所增加的。（7）夏礼，夏朝的礼制。夏朝，约公元前2205年——前1776年，传说是禹建立的，（8）杞：国名，传说是周武王封夏禹的后代于此，故城在个河南杞县。征，验证， （9）殷礼：殷朝的礼制。商朝从盘庚迁都至殷（今河南安阳）到纣亡国，一般称为殷代，整个商朝也称商殷或殷商。（10）宋：国名，商汤的后代居此，故城在今河南商丘县南。（11）周礼：周朝的礼制。（12）以上这段孔子的话也散见于《论语·八佾恰》、《论语·为政》。
【译文】
孔子说：“愚昧却喜欢自以为是，卑贱却喜欢独断专行。生于现在的时代却一心想回复到古时去。这样做，灾祸一定会降临到自己的身上。”
不是天子就不要议订礼仪，不要制订法度，不要考订文字规范。现在天下车子的轮距一致，文字的字体统一，伦理道德相同。虽有相应的地位，如果没有相应的德行，是不敢制作礼乐制度的；虽然有相应的德行，如果没有相应的地位，也是不敢制作礼乐制度的。
孔子说：“我谈论夏朝的礼制，夏的后裔杞国已不足以验证它；我学习殷朝的礼制，殷的后裔宋国还残存着它；我学习周朝的礼制，现在还实行着它，所以我遵从周礼。” 【读解】
本章承接上一章发挥“为下不倍（背）”的意思。反对自以为是，独断专行，也有“不在其位，下谋其政”（《论语·泰伯》）的意思。归根结底，其实还是素位而行，安分守己的问题。
此外有一点值得注意的是，这里所引孔子的话否定了那种“生乎今之世反古之道”的人，这与一般认为孔子主张“克己复礼”，具有复古主义倾向的看法似乎有些冲突。其实，孔子所要复的礼，恰好是那种“今用之”的“周礼”，而不是“古之道”的“夏礼”和“殷札”。因为夏礼已不可考，而殷礼虽然还在它的后裔宋国那里残存着，但毕竟也已是过去的了。所以，从本章所引孔子的两段话来看，的确不能随随便便地给他扣上”拉历史倒车”的复古主义者帽子。无征不信，不信民弗从
【原文】
天下有三重蔫（1）其寡过矣乎！上焉者（2），虽善无征，无征不信，不信民弗从。下蔫者（3），虽善不尊，不尊不信，不信民弗从。
故君子之道，本诸身，征诸庶民，考诸三王而不缪（4），建诸天地而不悖（5），质诸鬼神而无疑（6），百世以俟圣人而不丁惑（7）质诸鬼神而无疑，知天也；百世以俟圣人而下惑，知人也。是故君子动而世为天下道（8），行而世为天下法，言而世为天下则。远之则有望（9），近之则不厌。
《诗》日：“在彼无恶，在此无射。庶几夙夜，以永终誉（10）。”君子未有不如此而蚤（11）有誉于天下者也。
【注释】
（1）王天下有三重蔫：王（Wang），作动词用，王天下即在天下做王的意思，也就是统治天下。三重，指上一章所说的三件重要的事：仪礼、制度、考文。（2）上焉者：指在上位的人，即君王。（3）下焉者：指在下位的人，即臣下。（4）三王：指夏、商、周三代君王。（5）建，立。（6）质：质询，询问，（7）俟：待。（8）道：通“导”，先导。（9）望：威望。（10）”《诗》曰”句：引自《诗经·周颂·振鹭》。。射（yi），《诗经》本作“斁”，厌弃的意思。庶几（ji），几乎。夙（sU）夜：早晚，夙，早。（11）蚤：即“早”。
【译文】
治理天下能够做好议订礼仪，制订法度，考订文字规范这三件重要的事，也就没有什么大的过失了吧！在上位的人，虽然行为很好，但如果没有验证的活，就不能使人信服，不能使人信服，老百姓就不会听从。在下位的人，虽然行为很好，但由于没有尊贵的地位，也不能使人信服，不能使人信服，老百姓就不会听从。
所以君子治理天下应该以自身的德行为根本，并从老百姓那里得到验证。考查夏、商、周三代先王的做法而没有背谬，立于天地之间而没有悖乱，质询于鬼神而没有疑问，百世以后侍到圣人出现也没有什么不理解的地方。质询于鬼神而没有疑问，这是知道天理；百世以后侍到圣人出现也没有什么不理解的地方，这是知道人意。所以君于的举止能世世代代成为天下的先导，行为能世世代代成为天下的法度，语言能世世代代成为天下准则。在远处有威望，在近处也不使人厌恶。
《诗经》说，“在那里没有人憎恶，在这里没有人厌烦，日日夜夜操劳啊，为了保持美好的名望。”君于没有不这样做而能够早早在天下获得名望的。
【读解】
这一章承接“居上下骄”的意思而发挥。要求当政者身体力行，不仅要有好的德行修养，而且要有行为实践的验证，才能取信于民，使人听从，这就好比我们今天要求政府为老百姓办实事一样。不管你把自己的德行吹上天，也不管你的规划有多宏伟，做一两件实事，拿一点政绩出来给我们看看：你修的路在哪里？你建的房在哪里？你办的学校在哪里？市场是否繁荣？物价是否上涨？如此等等，不一而足。只有这样，才能做到“远之则有望，近之则不厌”，成为老百姓的公仆。
提高到理论上来说，这一章所强调的，依然是重实践的观点。“本诸身，征诸庶民”，以自身的德行为根本，并从老百姓那里得到验证。这是主客观的结合，理论与实践的统一，用客观实践来检验自己的主观意图、见解、理论是否符合老百姓的利益与愿望。从而使自己的举止能世世代代成为天下的先导，行为能世世代代成为天下的法度，语言能世世代代成为天下的准则。
这里当然还是蕴含着儒者对伟大与崇高的向往和对不朽的渴望，也就是中国古代知识分子崇奉的立德、立功、立言三不朽追求。 圣人的伟大之处
【原文】
仲尼祖述（1）尧舜，宪章（2）文武，上律天时，下袭（3）水土。辟如大地之无不持载，无不覆帱（4），辟如四时之错行（5），如日月之代明（6）”。万物并育而不相害，道并行而不相悖。小德川流，大德敦化（7）。此天地之所以为大也！
【注释】
（1）祖述：效法、遵循前人的行为或学说。（2）宪章：遵从，效法。（3）袭：与上文的“律”近义，都是符合的意思。（4）覆帱（dao）：覆盖。（5）错行：交错运行，流动不息。（6）代明：交替光明，循环变化。（7）敦化：使万物敦厚纯朴。
【译文】
孔子继承尧舜，以文王、武王为典范，上遵循天时，下符合地理。就像天地那样没有什么不承载，没有什么不覆盖。又好像四季的交错运行，日用的交替光明。刀物一起生长而互不妨害，道路同时并行而互不冲突。小的德行如河水一样长流不息，大的德行使万物敦厚纯朴。这就是天地的伟大之处啊！
【读解】
天地的伟大之处，就是孔子的伟大之处。因为孔于与天地比肩，与日月同辉。
这一章以孔子为典范，盛赞他的德行，为学者塑造了一个伟大、崇高而不朽的形象，使他流芳百世而成为后代人永远学习与敬仰的楷摸。
这就是大成至圣先师的孔圣人。
从《中庸》本身的结构来看，这也是从理论到实际了，从中庸之道方方面面的阐述落实到一个具体的榜样上来。
而榜样的力量是无穷的。 弘扬德行的最高境界
【原文】
《诗》曰，“衣锦尚絅（1）。”恶其文之著也。故君子之道，暗然（2）而日章；小人之道，的然（3）而日亡。君子之道，淡而不厌，简而文，温而理，知远之近，知风之自，知微之显，可与人德矣。
《诗》云：“潜虽伏矣，亦孔之昭（4）！”故君子内省不疚，无恶于志。君于之所不可及者，其唯人之所不见乎？
《诗》云，“相在尔室，尚不愧于屋漏（5）。”故君子不动而敬，不言而信。
《诗》曰：“奏假无言，时靡有争（6）。”是故君子不赏而民劝，不怒而民威于鈇钺（7）。
《诗》曰：“不显惟德，百辟其刑之（8）。”是故君于笃恭而天下
《诗》云：“予怀明德，不大声以色（9）”子曰，“声色之于以化民，末也。”
《诗》曰：“德輶如毛（10）。”毛犹有（11），“上天之载，无声无臭（12）。”至矣！
【注释】
（1）衣锦尚絅：引自《诗经·卫风，硕人》。衣（yi），此处作动词用，指穿衣。锦，指色彩鲜艳的衣服。尚，加。絅（jiong），同“裟”，用麻布制的罩衣。（2）暗然：隐藏不露。（3）的（di）然，鲜明，显著。（4）潜虽伏矣，亦孔之昭：引自《诗经·小雅·正月》。孔，很。昭，《诗经》原作“沼”·昭、搁同，意为明显。（5）相在尔室，尚不愧于屋漏：引自《诗经·大雅·抑》。相，注视。屋漏，指古代室内西北角设小帐的地方。相传是神明所在，所以这里是以屋漏代指神明。不愧屋漏喻指心地光明，不在暗中做坏事，起坏念头。（6）奏假无言，时靡有争：引自。诗经·商颂·烈祖》。奏，进奉，假（ge），通“格”，即感通，指诚心能与鬼神或外物互相感应。靡（mi），没有，（7）鈇（fu）钺（yue）：古代执行军法时用的斧子。（8）不显惟德，百辟其刑之：引自《诗经·周颂，烈文》。不显，“不”通”丕”，不显即大显。辟（bi），诸侯。刑，通“型”，示范，效法。（9）予怀明德，不大声以色：引自《诗经·大雅·皇矣》。声，号令。色，容貌。以，与。（10）德輶如毛：引自《诗经·大雅·杰民）。輶（you），古代一种轻便车，引申为轻，（11）伦：比。（12）上天之载，无声无臭：引自《诗经.大雅·文王》。臭（Xiou），气味。
【译文】
《诗经》说：“身穿锦绣衣服，外面罩件套衫。”这是为了避免锦衣花纹大显露，所以，君子的道深藏不露而日益彰明；个人的道显露无遗而日益消亡。君子的道，平淡而有意味，简略而有文采，温和而有条理，由近知远，由风知源，由微知显，这样，就可以进入道德的境界了。
《诗经》说：“潜藏虽然很深，但也会很明显的。”所以君子自我反省没有愧疚，没有恶念头存于心志之中。君于的德行之所以高于一般人，大概就是在这些不被人看见的地方吧？
《诗经》说：“看你独自在室内的时候，是不是能无愧于神明。”所以，君子就是在没做什么事的时候也是恭敬的，就是在没有对人说什么的时候也是信实的。
《诗经》说：“进奉诚心，感通神灵。肃穆无言，没有争执。”所以，君子不用赏赐，老百姓也会互相对勉；不用发怒，老百姓也会很畏惧。
《诗经》说，“弘扬那德行啊，诸侯们都来效法。”所以，君子笃实恭敬就能使天下太平。
《诗经》说：“我怀有光明的品德，不用厉声厉色。”孔子说：“用厉声厉色去教育老百姓，是最拙劣的行为。”
《诗经》说：“德行轻如毫毛。”轻如毫毛还是有物可比拟。“上天所承载的，既没有声音也没有气味。”这才是最高的境界啊！
【读解】
这种最高的境界就是空气的境界。
空气无声无色无味，谁也看不见听下到嗅不出，可是谁也离它不开。德行能到这种境界，当然是种仙至人了。可谁又能达到这种境界呢？就是孔圣人也未必就能达到吧。
所以还有次一等的境界，这就是“轻如毫毛”的境界。借用诗圣杜甫的诗，是“好雨知时节，当春乃发生。随风潜入夜，润物细无声”（《春夜喜雨》的境界。这种境界，和风细雨，沁人心脾而入人肺腑，使人在潜移默化中受到感化，这大概就是圣人的境界吧。
至于那种声色俱厉的疾风暴雨式的做法，那种强制性的劳动改造的方法，正如孔子所说：“末也！”已谈不上什么境界，不过是一种不得已而为之的手段罢了。
本章是《中庸》全篇的结尾，重在强调德行的实施。从天理到人道，从知到行，从理沦到实践，从”君子笃恭”到”天下平”，既回到与《大学》相呼应的人生进修阶梯之上，又撮取《中庸》全篇的宗旨而加以概括。各段文字，既有诗为证又引申发挥。难怪得朱熹要在《中庸章句》的末尾大发感叹：“这样反复叮咛以教人的用意是多么深切啊，后世学者难道可以不用心去钻研体会吗？”
的确也是如此啊！
第11篇：中庸
《中庸》
1.【纲领】天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾（yú）离也；可离，非道也。
是故，君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见（xiàn）乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。 喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。
2.【知人】仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中；小人之反中庸也，小人而无忌惮也。”
3.【正心】子曰：“中庸其至矣乎！民鲜（xiǎn）能久矣。”
4.【正心】子曰：“道之不行也，我知之矣：知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖（xiào）者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”
5.【修身】子曰：“道其不行矣夫（fú）！”
6.【审问】子曰：“舜其大知也与！舜好（hǎo）问而好察迩（ěr）言，隐恶而扬善。执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！”
7.【明道】子曰：“人皆曰‘予知’；驱而纳诸罟（gǔ ）擭（huò）陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰：‘予知’；择乎中庸而不能期月守也。”
8.【正心】子曰：“回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺（yīng），而弗失之矣。”
9.【正心】子曰：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”
10.【明道】子路问“强”。子曰：“南方之强与？北方之强与？抑而强与？宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之；衽（rân）金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之。故君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！”
11.【正心】子曰：“素隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣。君子遵道而行，半途而废，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不见知而不悔，唯圣者能之。”
12.【知物】君子之道，费而隐。夫妇之愚，可以与（yù）知焉；及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉；及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之大也，人犹有所憾。故君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉。诗云：“鸢（yuān）飞戾天，鱼跃于渊。”言其上下察也。君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。
13.【笃行】子曰：“道不远人，人之为道而远人，不可以为道。诗云：‘伐柯，伐柯，其则不远。’执柯以伐柯，睨（nì）而视之，犹以为远。故君子以人治人，改而止。忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。君子之道四，丘未能一焉：所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友，先施之，未能也。庸德之行，庸言之谨；有所不足，不敢不勉；有余不敢尽。言顾行，行顾言，君子胡不慥（zào）慥尔！”
14【修身】.君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉！ 在上位不陵下，在下位不援上；正己而不求于人，则无怨；上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟（sì）命，小人行险以徼幸。子曰：“射有似乎君子，失诸正（zhēng）鹄（gǔ），反求诸其身。”
15【齐家】.君子之道，辟如行远必自迩，辟如登高必自卑。诗曰：“妻子好合，如鼓瑟琴；兄弟既翕（xī），和乐且耽；宜尔室家，乐尔妻帑（lú）。”子曰：“父母其顺矣乎！” 16.【齐家】子曰：“鬼神之为德，其盛矣乎！视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗。使天下之人，齐（zhāi）明盛服，以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右。诗曰：‘神之格思，不可度思，矧（shěn）可射思。’夫微之显，诚之不可掩,如此夫！”
17.【知天】子曰：“舜其大孝也与！德为圣人，尊为天子，富有四海之内；宗庙飨（xiǎng）之，子孙保之。故大德，必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。故天之生物，必因其材而笃焉，故栽者培之，倾者覆之。诗曰：‘嘉乐君子，宪宪令德，宜民宜人，受禄于天；保佑命之，自天申之。’故大德者必受命。”
18.【齐家】子曰：“无忧者，其惟文王乎！以王季为父，以武王为子；父作之，子述之。武王缵（zuǎn）大王、王季、文王之绪，壹戎衣而有天下，身不失天下之显名；尊为天子，富有四海之内；宗庙飨之，子孙保之。武王末受命，周公成文武之德，追王大王、王季，上祀先公以天子之礼。斯礼也，达乎诸侯、大夫及士、庶人。父为大夫，子为士；葬以大夫，祭以士。父为士，子为大夫，葬以士，祭以大夫。期之丧，达乎大夫；三年之丧，达乎天子；父母之丧，无贵贱一也。”
19.【齐家】子曰：“武王、周公其达孝矣乎！夫孝者，善继人之志，善述人之事者也。春秋，修其祖庙，陈其宗器，设其裳衣，荐其时食。 宗庙之礼，所以序昭穆也；序爵，所以辨贵贱也；序事，所以辨贤也；旅酬下为上，所以逮贱也；燕毛，所以序齿也。践其位，行其礼，奏其乐；敬其所尊，爱其所亲；事死如事生，事亡如事存，孝之至也。郊社之礼，所以事上帝也；宗庙之礼，所以祀乎其先也。明乎郊社之礼，禘（dì）尝之义，治国其如示诸掌乎！”
20【治国】.哀公问政。子曰：“文武之政，布在方策。其人存，则其政举；其人亡，则其政息。人道敏政，地道敏树。夫政也者，蒲卢也。故为政在人；取人以身，修身以道，修道以仁。仁者，人也，亲亲为大；义者，宜也，尊贤为大。亲亲之杀（shài），尊贤之等，礼所生也。 在下位，不获乎上，民不可得而治矣。故君子不可以不修身；思修身，不可以不事亲；思事亲，不可以不知人；思知人，不可以不知天。 天下之达道五，所以行之者三。曰：君臣也、父子也、夫妇也、昆弟也、朋友之交也，五者，天下之达道也；知、仁、勇，三者，天下之达德也；所以行之者，一也。或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功一也” 。 子曰：“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。知斯三者，则知所以修身；知所以修身，则知所以治人；知所以治人，则知所以治天下国家矣。
凡为天下国家有九经，曰：修身也，尊贤也，亲亲也，敬大臣也，体群臣也，子庶民也，来百工也，柔远人也，怀诸侯也。修身，则道立；尊贤，则不惑；亲亲，则诸父昆弟不怨；敬大臣，则不眩；体群臣，则士之报礼重；子庶民，则百姓劝；来百工，则财用足；柔远人，则四方归之；怀诸侯，则天下畏之。
齐（zhāi）明盛服，非礼不动，所以修身也；去谗远色，贱货而贵德，所以劝贤也；尊其位，重其禄，同其好恶，所以劝亲亲也；官盛任使，所以劝大臣也；忠信重禄，所以劝士也；时使薄敛，所以劝百姓也；日省月试，既禀称事，所以劝百工也；送往迎来，嘉善而矜不能，所以柔远人也；继绝世，举废国，治乱持危，朝聘以时，厚往而薄来，所以怀诸侯也。凡为天下国家有九经，所以行之者，一也。
凡事豫则立，不豫则废；言前定，则不跲（jiá）；事前定，则不困；行前定，则不疚；道前定，则不穷。在下位，不获乎上，民不可得而治矣；获乎上有道,不信乎朋友，不获乎上矣；信乎朋友有道，不顺乎亲，不信乎朋友矣；顺乎亲有道，反诸身不诚，不顺乎亲矣；诚身有道，不明乎善，不诚乎身矣。
诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也；诚之者，择善而固执之者也。博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。有弗学，学之弗能弗措也；有弗问，问之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辨之弗明弗措也；有弗行，行之弗笃弗措也。人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。”
21【知性】自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。
22.【诚意】唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。
23【诚意】其次致曲。曲能有诚，诚则形，形则著，著则明，明则动，动则变，变则化；唯天下至诚为能化。
24.【治国】至诚之道，可以前知：国家将兴，必有祯祥；国家将亡，必有妖孽；见(xiàn)乎蓍（shī）龟，动乎四体。祸福将至，善，必先知之；不善，必先知之。故至诚如神。
25.【诚意】诚者，自成也；而道，自道（dào）也。诚者，物之终始；不诚，无物。是故，君子诚之为贵。诚者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外内之道也，故时措之宜也。
26.【博学】故至诚无息，不息则久。久则征，征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。博厚所以载物也，高明所以覆物也，悠久所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久无疆。如此者，不见而章，不动而变，无为而成。
天地之道，可一言而尽也：“其为物不贰，则其生物不测。”天地之道：博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。今夫（fú）天，斯昭昭之多，及其无穷也，日月星辰系焉，万物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其广厚，载华岳而不重，振河海而不泄，万物载焉。今夫山，一卷（quán）石之多，及其广大，草木生之，禽兽居之，宝藏兴焉。今夫水，一勺之多，及其不测，鼋(yuán)鼍（tuó）蛟龙鱼鳖生焉，货财殖焉。
诗云：“维天之命，於穆不已。”盖曰天之所以为天也。“於乎不显？文王之德之纯。”盖曰文王之所以为文也，纯亦不已。
27.【修身】大哉！圣人之道！洋洋乎，发育万物，峻极于天。优优大哉！礼仪三百，威仪三千，待其人而后行。故曰：“苟不至德，至道不凝焉。”故君子尊德性而道（dǎo）问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸。温故而知新，敦厚以崇礼。是故，居上不骄，为下不倍。国有道，其言足以兴；国无道，其默足以容。诗曰：“既明且哲，以保其身” ，其此之谓与！
28.【明道】子曰：“愚而好自用；贱而好自专；生乎今之世，反古之道；如此者，烖及其身者也。” 非天子不议礼，不制度，不考文。今天下，车同轨，书同文，行同伦。虽有其位，苟无其德，不敢作礼乐焉；虽有其德，苟无其位，亦不敢作礼乐焉。 子曰：“吾说夏礼，杞（qī）不足征也；吾学殷礼，有宋存焉；吾学周礼，今用之，吾从周。”
29.【明辨】王（wàng）天下有三重焉，其寡过矣乎！上焉者，虽善无征，无征不信，不信民弗从。下焉者，虽善不尊，不尊不信，不信民弗从。故君子之道，本诸身，征诸庶民，考诸三王而不缪，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑。质诸鬼神而无疑，知天也；百世以俟圣人而不惑，知人也。是故，君子动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则；远之则有望，近之则不厌。诗曰：“在彼无恶（wù），在此无射(yì)；庶几夙夜，以永终誉。”君子未有不如此，而蚤有誉于天下者也。
30.【知法】仲尼祖述尧舜，宪章文武；上律天时，下袭水土。辟如天地之无不持载，无不覆帱（dào）；辟如四时之错行，如日月之代明。万物并育而不相害，道并行而不相悖。小德川流，大德敦化。此天地之所以为大也。
31.【修身】唯天下至圣，为能聪明睿知，足以有临也；宽裕温柔，足以有容也；发强刚毅，足以有执也；齐（zhāi）庄中正，足以有敬也；文理密察，足以有别也。溥(pǔ)博渊泉，而时出之。溥博如天，渊泉如渊。见（xiàn）而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不说(yuâ)。是以声名洋溢乎中国，施（yì）及蛮貊(mò)，舟车所至，人力所通，天之所覆，地之所载，日月所照，霜露所坠，凡有血气者，莫不尊亲，故曰配天。
32.【诚意】唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？肫（zhūn）肫其仁，渊渊其渊，浩浩其天。苟不固聪明圣知达天德者，其孰能知之？
33.【正心】诗曰：“衣锦尚絅。”恶其文之著也。故君子之道，暗然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道，淡而不厌，简而文，温而理；知远之近，知风之自，知微之显，可与入德矣。
诗云：“潜虽伏矣，亦孔之昭。”故君子内省不疚，无恶于志。君子之所不可及者，其唯人之所不见乎！诗云：“相在尔室，尚不愧于屋漏。”故君子不动而敬，不言而信。 诗曰：“奏假无言，时靡有争。”是故君子不赏而民劝，不怒而民威于鈇（fū）钺(yuâ)。 诗曰：“不显惟德！百辟（bì）其刑之。”是故君子笃恭而天下平。
诗云：“予怀明德，不大声以色。”子曰：“声色之于以化民，末也。”诗曰：“德輶(yǒu)如毛。”毛犹有伦。“上天之载，无声无臭（xiù）。”至矣。
第12篇：中庸
《中庸》第一课时教案
教学目标：
1.了解《中庸》的写作背景及作者 2.理解其中经典名句的含义 3.培养学生学以致用的学习精神
重点：理解里面的经典名句
难点：对知识的学以致用
教学过程：
一、作家作品常识积累
1、《中庸》一般认为它出于孔子的孙子子思（前483－前402）之手。早在西汉时代就有专门解释《中庸》的著作，《汉书艺文志》载录有《中庸说》二篇，以后各代都有关于这方面的著作相沿不绝。但影响最大的还是朱熹的《中庸章句》，他把《中庸》与《大学》、《论语》、《孟子》合在一起，《中庸》被推崇为“实学”，被视为可供人们终身受用的经典，成为后世读书人求取功名的阶梯。
朱熹认为《中庸》“忧深言切，虑远说详”，“历选前圣之书，所以提挈纲维，开示蕴奥，未有若是之明且尽者也。）（《中庸章句序》）并且在《中庸章句》的开头引用程颐的话，强调《中庸》是“孔门传授心法”的著作，“放之则弥六合，卷之则退藏于密”，其味无穷，都是实用的学问。善于阅读的人只要仔细玩味，便可以终身受用不尽。
2、子思在儒家学派的发展史上占有重要的地位，他上承孔子中庸之学，下开孟子心性之论，并由此对宋代理学产生了重要的影响。北宋徽宗年间，子思被追封为“沂水侯”；元朝文宗至顺元年(1330)，又被追封为“述圣公”，后人由此而尊他为“述圣”。
二、什么是中庸之道
1 《中庸》是儒家阐述“中庸之道”，并提出人性修养的教育理论著作。《中庸》郑玄注：“中庸者,以其记中和之为用也；庸,用也。孔子之孙子思作之，以昭明圣祖之德也。”《中庸》强调中庸之道是人们片刻也不能离开的，但要实行“中庸之道”，还必须尊重天赋的本性，通过后天的学习，即《中庸》所说的是说人性是由天赋予的。是说循着这种天性而行就合于道,认为人性是善的。教育的作用就在于治儒家之道，实行“中庸之道”既是率性问题，也是修道的问题，这是发展了孔子“内省”和曾子“自省”的教育思想。
中庸之道的理论基础是天人合一。天人合一的含义是合一于至诚、至善，达到“至和，天一位焉，万物有焉”，“可以赞天地之化育”，“可以与天地参矣”的境界。。“与天地参”就是天人合一。天人合一的“天”，是善良美好的天，天人合一的“人”是像善良美好的天那样善良美好的人，天人合一就是人们自觉修养所达到像美好善良的天一样造福于人类和自然的理想境界。
“中庸”的具体内容
中庸之道的具体内容主要包括五达道、三达德、九经等。
1、五达德
中庸之道的五达德主要是运用中庸之道调节五种人际关系。这五种基本人际关系是君臣、父子、夫妻、兄弟以及朋友的交往，君臣关系又被视为上下关系，这五种人际关系就是天下通行的人际关系，通过正确处理这五种人际关系，达到太平和合的理想境界。
2、三达德
调节这些人际关系靠什么？靠人们内心的品德和智慧，因而就有了三达德。三达德，就是智、仁、勇。智、仁、勇是天下通行的品德，是用来调节上下、父子、夫妻、兄弟、朋友之间的关系的。智、仁、勇靠什么来培植呢？靠诚实、善良的品德意识来培植加固。
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3、九经
九经就是中庸之道中动脑筋来治理家国天下以达到太平和合的九项具体工作。这九项工作是：修养自身、尊重贤人、爱护亲族、敬重大臣、体恤群臣、爱护百姓、劝勉各种工匠、优待远方来的客人、安抚诸侯。做好这九项工作，事实上也就处理调节好了九种人际关系。调节这九种人际关系是使家国天下达到太平和合理想的重要保障。
中庸之道的主要原则
中庸之道的主要原则有三条：一是慎独自修，二是忠恕宽容，三是至诚尽性。
【原文】
天命之谓性（1），性之谓道（2），修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微（3）。故君子慎其独也。
喜怒哀乐之未发，谓之中（4）；发而皆中节（5），谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致（6）中和，天地位焉，万物育焉。（第1章）
【注释】
（1）天命：天赋。朱熹解释说：“天以阴阳五行化生万物，气以成形，而理亦赋焉，犹命令也。”（《中庸章句》）所以，这里的天命（天赋）实际上就是指的人的自然禀赋，并无神秘色彩。（2）率性：遵循本性，率，遵循，按照，（3）莫：在这里是“没有什么更„„”的意思。见（xian）：显现，明显。乎：于，在这里有比较的意味。（4）中（zhong）：符合。（5）节：节度法度。（6）致，达到。
【译文】
人的自然禀赋叫做“性”，顺着本性行事叫做“道”，按照“道”的原则修养叫做“教”。
“道”是不可以片刻离开的，如果可以离开，那就不是“道”了。所以，品德高尚的人在没有人看见的地方也是谨慎的，在没有人听见的地方也是有所戒惧的。越是隐蔽的地方越是明显，越是细微的地方越是显著。所以，品德高尚的人在一人独处的时候也是谨慎的。喜怒哀乐没有表现出来的时候，叫做“中”；表现出来以后符合节度，叫做“和”。“中”，是人人都有的本性；“和”，是大家遵循的原则，达到“中和”的境界，天地便各在其位了，万物便生长繁育了。 【读解】
这是《中庸》的第一章，从道不可片刻离开引入话题，强调在《大学》里面也阐述过的“慎其独”问题，要求人们加强自觉性，真心诚意地顺着天赋的本性行事，按道的原则修养自身。
解决了上述思想问题后，本章才正面提出“中和”（即中庸）这一范畴，进入全篇的主题。
第13篇：中庸
《中庸》是一篇论述儒家人性修养的散文，原是《礼记》第三十一篇，相传为子思所作，是一部中国古代讨论教育理论的重要论著。经北宋程颢、程颐极力尊崇，南宋朱熹作《中庸集注》，最终和《大学》、《论语》、《孟子》并称为“四书”。宋、元以后，《中庸》成为学校官定的教科书和科举考试的必读书，对古代教育产生了极大的影响。
中庸之道的理论基础是天人合一。天人合一的真实含义是合一于至诚、至善，达到“致中和，天地位焉，万物育焉”、“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣”的境界；“与天地参”就是天人合一。
《中庸》强调以中庸之道用来治理天下国家以达到太平和合.中庸之道的主要原则慎独自修、忠恕宽容、至诚尽性等,虽不乏迂腐之词,但我们也应该看到,剥离这些文字和制度上的局限性,其文化精神内核仍有相当的合理性.换言之,穿过历史的烟云,我们仍能感受到文化精神深度的共鸣.进一步研究中国儒家的历史命运,对理解《中庸》在中国思想史的地位无疑有重要意义.儒学绵延流传长达2500多年,这是中国文化史上值得深入研究值得总结的现象.透视儒学发展语境中的《中庸》在中国思想史中的地位,有必要考察包括《中庸》在内的儒学在历史和现实中的困境和问题：
儒学在时代发展中修正和改变谱系.儒学诞生时,儒由相礼的职业团体转化为学术教育团体,开创了学术下私人的局面.孔子全力推进儒学而处境艰难——奔走于列国并饿于陈蔡,前后达13年之久,而孔子在政治上真正得到重用并贯彻自己学说的机会却很少.孔子身后儒学分而为八.战国荀子并没有将儒家看成铁板一块,相反,他将“儒者”按人品分为四类：俗人、俗儒、雅儒、大儒.认为：“人主用俗人,则万乘之国亡；用俗儒,则万乘之国存；用雅儒,则千乘之国安；用大儒,则百里之地久.而后三年,天下为一,诸侯为臣.用万乘之国,则举错而定,一朝而伯.”这种区分,超越了孔子和《中庸》关于君子和小人的二分法,在儒家内部将儒者分成由低到高的四类.汉武帝“罢黜百家,独尊儒术”,并不意味儒家从此以往就长治久安,儒学也没有就此永远成为中国的中心意识形态.事实上,“独尊”的儒学,在政治主张和理论形态上都背离了孔子儒学的原貌.何况独尊儒术只不过大体确定了儒术成为官方的统治思想的基础而已,其它学派并未被废止.甘露三年（公元前51年）,汉宣帝召开儒家经学会论“五经”之同异.最后将梁丘的《易》、大小夏侯的《尚书》和谷梁的《春秋》纳进了官学体系.后来,时为太子的汉元帝对其父宣帝的治国之道劝谏：“陛下持刑太深,宜用儒生.”汉宣帝马上斥责道：“汉家自有制度,本以霸王道杂之,奈何纯任德教,用周政乎!且俗儒不达时宜,好是古非今,使人眩于名实,不知所守,何足委任!”司马光认为：“夫儒有君子,有小人.彼俗儒者,诚不足与为治也,独不可求真儒而用之乎?⋯⋯乃曰王道不可行,儒者不可用,岂不过甚矣哉!”
秦用法家,汉用儒家,魏晋至唐,佛入中原,老庄亦受重视.到了宋明,儒学的绝对地位才被真正确立起来.但不能忽略的是,南宋只有半壁江山,而明初就开始实行海禁政策,明中叶更是完全闭关封海,使中国封海长达400年之久.中国在失去了对世界开放的重要历史契机,儒学从儒学的神学化和儒学的哲理化中,走向了儒学的颓败化和儒学的祛魅化.在我看来,当代儒学从其诞生起,在其三个层面在都遭遇了一步步的困境： 第一,儒学作为官方意识形态已经失效.不管是作为治国方略,还是所谓“半部《论语》治天下”,都随着西方现代性的进入,而受到前所未有的打击.从此,儒学作为国家意识形态的可能性已经丧失,再想恢复“独尊儒术”的辉煌事实上已不可能.可以说,从汉唐的经学诠释系统“十三经注疏”到宋元明清的经学诠释系统“四书五经”的转变,随着《中庸》、《大学》的地位上升,反映出中国思想史上对人的内在品格的空前重视,这也从另一个角度看出,作为意识形态的儒学已经衰微,而作为人的哲学的儒学有可能焕发出历史人文风采.第二,儒家思想必须在返身与个体心性修为中,放弃意识形态的诉求.不难看到,知识分子对“天下”精神的追求,无论是《中庸》之“天命之谓性,率性之为道,修道之为教.道也者,不可须臾离也,可离非道也”,还是《大学》所谓“大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善”,都给知识分子个体修为和担当天下提出了很高的要求.真正的知识分子会永远坚持这一高标准.但是,我仍不无担忧地问：当代中国知识分子是否还有承担“学术者,天下之公器”的气概?心中是否还有“天下”?手中还有没有“公器”? 第三,儒家思想尤其是中庸思想遭遇西方“竞争哲学”和“丛林法则”的挑战,使其在日常生活的进退应对中显出了弱势,坚持宽厚中道的儒学在充满竞争的现代社会中遭遇到了危机.可以举一个简单的例子加以说明：孔融让梨是儒家美德的体现,但在当代社会中“孔融为什么要让梨”成为了一个问题.西方教育体制实施的全球化的竞争教育,构成对“孔融让梨”的批判.对美国人而言,这个弱肉强食的社会不能“让”而要“争”.事实上,今天的教育全球化奉行的恰恰是“争梨”教育模式,而不是“让梨”修为模式.直面当代儒学三重困境我意识到,作为官方意识形态的儒学,将会慢慢地淡出历史,而作为第二层面的个体心性修为的儒学,和第三层面的重视返身而诚精神生态平衡的儒学,可能具有更宽更大的国际意义和东方文化振兴的意义.就正面价值而言,《中庸》弘扬孔子“忠恕之道”和《大学》“挈矩之道”,坚持在制约自我欲望达成中和平衡方面,对社会的精神生态和人的心理和谐都有其价值.人们践行中庸之道,就会达到素其位而行,不怨天尤人,至诚尽性,中正平和的境界.在坚持至诚和谐中,当代人放弃“我执”,就有可能激发自我的善良天性,尊敬自然万物的本性,参与天地化育万物,找到人类在宇宙间的真正位置.中庸思想在现代性的困境和现代性的恶果中,将以其自身不偏不倚不极端的思维方式,中正平和的价值构成,抵制放纵情感欲望和唯理性的偏颇,坚持辩证看待社会和人生,透析人性的弱点,使人类重新看待东方思想中的合理因素,避免在现代性的误区中,将人类引入“技术的夜半”和“发展的灾难”.在这个意义上,今日重温《中庸》,也是通过回忆唤起曾经被遗忘了的东方思想文化经验,而打开面向更高生存形式的可能.自我看来,今天众多的重要理念和政治命题或多或少与“中庸”相关.诸如：“修己以安人”、“修己以安天下“、“成己成物”、“过犹不及”、“通权达变”、“己所不欲,勿施于人”、“立己达人”,“居安思危”、“多难兴邦”、小康社会、与时俱进、和谐世界、和平发展、竞争合作、互利共赢等等,其中都寓含了中庸的哲理与方略.就历史局限性而言,《中庸》中有不少过时之语、腐儒之言、不合时宜之句,需加以分梳和批评.《中庸》思想的局限性无疑是当时时代生产力发展总体水平和意识形态僵化所决定的.从思想史的角度看,《中庸》思想在处理矛盾中过分强调保持中立稳定,而忽略了对立面的斗争与转化,对事物的自我否定和质变飞跃未能参透,加上过多的君臣上下的统治术于其中,形成一些哲学思想的硬结和政治思想的缺陷.但我仍然认为,《中庸》一书时代的合理性大于历史的局限性,书中精彩高远的思想仍然占主导地位,其与西方不同的东方智慧在今天更显出了精神魅力,值得阐释和发扬.
第14篇：中庸》读书笔记
相较《大学》、《孟子》、《论语》而言，更偏爱《中庸》。“中和”天下的根本，最美好的德行。在短暂的篇幅中，体会甚深。将个人喜欢且颇有感触的句子罗列如下： 1：君子之道费而隐
坚持君子之道难得，坚持“中和”美德更是难得。
2：故君子以人治人，改而止。忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。
以人治人，帮助他人改正并停留在中等的需求之上。宽恕、体谅别人，自己不喜欢的也不强加于他人。 3：庸得之行，庸言之谨；有所不足，不敢不勉，有余不敢尽；言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔！” 好吧，圣人亦如此，惭愧！想到了“是故君子无所不用其极。”想想也是，任何事情好像都是忠信得之，骄泰失之。
4：君子素其位而行，不愿乎其外。君子无入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人，故君子居以俟命。
最钟爱的一段了，可能与自己的成长经历有关。太多的东西迷乱了双眼，误入所谓的“捷径”，领悟时却为时以晚。但好在，醒悟终究胜过沉醉在这看似美好的梦境里。路终究是自己一步步脚印走出来的。别再给自己的过失找借口，其实问题就在于自省。补充：自己的毛病，特用标记。
5：故大德必得其位，必得其禄。必得其名，必得其寿，故天生之物，必因其材而笃焉。
原只知道“天生我材必有用，千金散尽还复来”是出自李白，想来这句话也包含了“天生我材比有用”这层意思吧！ 6：治理国家有九经：修身也。尊贤也，亲亲也，敬大臣也，体群臣也，子庶民也，来百工也，柔远人也，怀诸侯也。 精辟的治国之道
7：诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。 更加清晰的解释了何谓“圣人”。标杆在这，立杆见影，足与不足，自行参透。 8：博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。
关于学习的态度与方法，做到以上几点的人想不变得聪明都难。
9：人一能之己百之，人十能之己千之。果能此道矣。虽愚必明，虽柔必强。
好像就是写给自己的，针对自己的。如果能做到就会变得睿智，这点从来都不质疑。事实确实如此，练字应该是最好的说明吧！凡是都具有双面性，扬长避短才为上策。补充：写给自己，留给自己。 10：诚者自成也，而道自道也。是故君子诚之为贵。诚者非自成己而已也，所以成物也。
诚信的人，自己成就自己，而人生的道路，是自己的道路。诚信的人并非只成就自己，还成就万物。 诚信的人自己成就自己，自己走自己的道路。至于后的两句，不知道是否可以列出这样的公式呢： 君子=诚者=圣人=具有大爱的人
曾经考虑过，儒家之所以被各封建王朝推崇，主要原因还是它们的核心思想便于封建统治者统治。在儒家学说中，将君主誉为“天命之人”，还以为儒家学说单为君王服务了。因为听过这么一则故事“为吏枉法”。子路为蒲地官员，为民修水利，与民同食。孔子训导说：“地方官私人赈灾是陷君主于不贤之地。”不太认同这种说法。因为地方官为民父母，他们代表君主管理子民。但从大爱的角度来说，最后一句似乎与墨家的“兼爱”相似。
第15篇：《中庸》读后感
读完《中庸》这本书大家也许会有不一样的感想！下面是小编为大家收集的关于中庸读后感范文，欢迎大家阅读！中庸读后感1
近来读《中庸》，书中的一些观点我很赞同，如“凡事预则立，不预则废”，“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之……人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强”、“知耻近乎勇”“行远必自迩，登高必自卑”，看看原文，再看看现代专家的译文，感觉我们古人真不简单。原来我的印象中，古文经典无非是“之、乎、者、也”充斥其间，通篇是古代的一些迂腐文人的酸臭文章，经过世事的浸润，阅览人事的沧桑，再细细品味古文经典，感觉自己先前的认识是多么的肤浅和粗陋，多么的不合时宜。系统地阅读过《论语》、《孟子》、《大学》和《中庸》，对古文经典有了粗浅的认识，仿佛脱胎换骨似的，对古文经典有了全新的认识，即使在科技如此发达的今天，他们文章中的观点仍不过时，因为古人、今人及将来的人，心性是一样的，对事物的看法，做人做事的原则都有相通之处，不管时事如何变迁，作为生命主体的人都是一样的，无论什么时代都有共性。
为什么四书能传承不息？读完《中庸》过后，我算有了一点领悟，因为它们是中华文明的传承，更因为它们本身就具有旺盛的生命力，历风风雨雨，经岁月的沉淀，而历久弥新，不会过时，就看你用什么眼光去读了。
中庸读后感2读了《中庸》，感觉收获还是很大的。《中庸》是儒家乃至整个中国传统文化的思想核心，是几千年来中华民族伟大智慧的结晶。相传是孔子之孙子思写的经典文本，或者是秦汉时儒家的作品，被收录在《小戴礼记》中，后来独立成一书，南宋朱熹又将其分成三十三章。初读《中庸》，感觉很迷茫，不知其所云，不是因为字难认，相反字很容易，就是意思很难理解。而以前读《大学》，有很多生僻的古汉字，可是文章意思很容易理解，但是，我还是坚持晨读，并查阅了一些资料辅助理解。
现在，回过头来，感觉收获还是不小的。关于“中庸”，程颐说：“不偏不倚叫做‘中，不变不更叫做‘庸；中是天下的正道，庸是天下的定理。”中庸是儒家的最高道德标准。中庸以“诚”和“中”为基本概念，叙述“天人合一”的形而上学。故其第一章以“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”烛照通篇。这句话是一个垂示，犹如凤鸟衔至黄帝窗前的“五始之文”（《春秋保乾图》称：黄帝坐于扈阁，凤凰衔书至帝前，其中得五始之文焉），乃是一种瞬间绽现的文采。是一个自天之命、由微之显、从天命之性到修道之教的过程。书中说“性”“道”不可须臾离开自身，要从“戒慎”“恐惧”“隐显”“慎独”等方面培养自身的品德，掌握中庸之道，促成中和。达到中和，则天地万物安处其位，万物便生长发育，生生不息。“道”源于本身，与自我相分离，而君子要学会反求诸己才能得之。真正的君子要做到格物致知，去外诱之私，而充其本然之善。这种自我修养与反省的品质是我们当代大学生所必须有的。无论遇到什么人或者什么事，不论今后会遭遇怎样的挫折，我们都要学会“反求诸己”，凡事都要从自身找原因，我们应当学习孟子“吾日三省吾身”的品质。可是，要达到“至诚”的境界又谈何容易呀！特别是我们今天的经济化市场化的社会，达到“至诚”就更加不易。人性是有很多弱点的，归根结底一“贪”字。自古贪者都是活得很痛苦的。而中庸就可以克服人性的贪，从而使人们做到知足常乐。总之，读过中庸之后，于为人于处世都受益匪浅，受用终身。
中庸读后感3做生意，是为了求利，求利就很难做到不报怨。进货求人家优惠，人家不优惠，抱怨了；卖货求人家买，人家不买了，抱怨了……有怨，心气就不顺，心气不顺，做事也很难顺遂。因此，我们要时常修心养性不抱怨，不怨天尤人。
那么如何修身养性以无怨呢？首先我们要找到产生抱怨的最大原因，一个字：求。因为有“求”而不得才会生怨。求天保佐不顺遂，求人施助不顺遂，便产生了怨，怨天尤人。因此，《中庸》说，在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求人，则无怨。上不怨天，下不尤人。意思是说君子高居上位不去欺凌下位的人，君子处在下位不去高攀上位的人。只是端正自己，不去苛求别人，这样便无怨心，上不怨天下不尤人。
所以人之所以有“求”的原因在于不能端正自己，即不能正己。因此，生怨的根本原因是不能正己。能正己则无怨。
在其位谋其职，则无怨。人最大的怨来自于自身所处地位和环境。人们总是在其位而妄想他位高位，则怨气常生。常言道，人比人气死人，就是这个道理。所以“君子素其位而行，不愿于其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，生平贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难；君子无入而不自得焉。”愿者，怨也。君子无愿，故自在自得。
其三，失败导致生怨，怨天，怨人、怨自己。抱怨解决不了问题和困难，要解决问题和困难必须“反求诸其身”，要反省、总结失败的原因，然后再接再励。所以孔子说：射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。意思是说没有射中靶心，要找自身的原因，不能怨靶心不够大不够近。这里也有一个“求”字，求自己也会有怨生，怨自己太笨。所以人一定要中正，也就是一定要端正自己，端正自己的心态，反省认识自己的不足，然后弥补不足再接再励，不怨天不尤人。
中庸读后感4我很喜欢看“平衡木”比赛，因为在如此狭窄的木板上运动员不但能稳如泰山，而且还能做出优美高难的体操动作，用人体线条勾勒出一副副动感的艺术画面。她们的每一跳，每一次转身，所使用的力量真可谓恰到好处。因为无论是力量偏大还是不足，都会从平衡木上掉下来。所以平衡木的魅力充分体现了“恰到好处才是真！”
读过《中庸》一书，对于恰到好处的真谛有了更深刻的认识。子曰“过犹不及。”就是无论是“过分”还是“不足”都是错误的。仔细观察，无论是自然界还是人类社会，无论是人生轨迹还是心灵的成长历程，无一例外地都围绕着中庸之道在运行。
就拿香港回归来说，中央政府并没有强硬地要求香港必须实行社会主义制度，而是采用了“一国两制”。这一举措，举世无双，因而香港回归顺利，发展平稳。“一国两制”符合中庸之道，充分展示了中国领导人的政治远见和智慧。
我再举一个反面例子，现在正在肆虐的“金融危机”，究其原因第一是美国的超前消费方式实在过头；其二是美国的金融界和房地产商人的过分贪婪；其三是美国的监管力度不够。既有过分也有不足，总之离中道太远，所以金融危机的爆发，简单地说就是偏离了中道。
我再反思自己的教育教学，凡是做的好的地方都是符合中道，凡是不好的地方都是偏离了中道。比如有时候扩展量偏多，难度偏大，这都会影响教学效果，使学生产生畏难情绪。再比如跟学生沟通不够，或者沟通方式过于简单，这就无法真正地走进孩子的心灵。
中国古人已经给我们提供了极其深刻的“中庸”智慧，我们应充分地利用它，完善我们的工作，完善我们的生命。
第16篇：中庸读书笔记
《中庸》读书笔记
摘要：《中庸》原是《小戴礼记》中的一篇。作者为孔子后裔子思，后经秦代学者修改整理。它也是中国古代讨论教育理论的重要论著。中庸虽然比较短，但也名列“四书”之中，读过之后感觉字里行间都充满了智慧。
关键词：中庸四书读书笔记
一、中庸的释义
在读《中庸》之前，我一直以为中庸就是不积极向上，以平庸为美德的意思，还怀疑以孔子的大智慧怎么会高度赞扬这种主张，也不明白为何人们常常对中庸之道挂在嘴边。拜读过《中庸》之后，我才发现我以前的想法有多么愚昧，真是贻笑大方。
“中庸”的“中”字是“执两用中”的意思，不是在两个极端中选择中间的那个，而是选择合适的那个。对于“庸”字，我看到很多种解释，有说“庸，平常也”，也有的说“不易之谓庸”,还有人说“庸”就是适合的意思。无论“庸”字到底怎么解释，“中庸”的总体意思是不变的，概括起来就是以下三点：执中守正、折中致和、因时制宜。
执中致和的意思就是要恪守中道，坚持原则。折中致和与执两用中差不多一个意思。因时制宜就是要会随机应变。总的来说就是要追求中正、中和、稳定、和谐，和胡锦涛主席的执政方针非常类似。
二、主题思想与主要原则
《中庸》在第一章中就提出了它的主题思想：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也”。这是在教育人们要重视自我修养与自我完善，努力提高自己，把自己培养成为一个“至善、至仁、至诚、至道、至德、至圣、合外内之道”的人。
《中庸》的主要原则有三条：一是慎独自修，二是忠恕宽容，三是至诚尽性。
（一）慎独自修
慎独自修对应了主题思想里那句“不可须臾离也”，是《中庸》中非常重要的论点，是指一种强有力的自我监督精神：即使只有自己一个人，别人都没有加以关注，也要坚持自我约束。这在我们的学习生活中非常重要：在大学里，没有人会监督我们学习，但我们自已却不能放松学习，否则我们将偏离“正道”越来越远，等到别人开始关注你的时候，一切都已经来不及了。
（二）忠恕宽容
《论语》中说道：子所不欲，勿施于人。忠恕宽容要求人们推己及人、互相谅解、并行而不相悖，这在《中庸》的第十三章中有所体现：“道不远人。人之为道而远人，不可以为道。诗云：‘伐柯伐柯，其则不远。’执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。故君子以人治人，改而止。忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。君子之道四，丘未能一焉：所求乎子，以事父未能也；所求乎臣，以事君未能也；所求乎弟，以事兄未能也；所求乎朋友，先施之未能也。庸德之行，庸言之谨，有所不足，不敢不勉，有余不敢尽；言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔”。意思就是，一个人若能够做到忠恕宽容，离大道也就相差不远了。如果一个人在施行大道的时候排斥他人，那他施行的一定不是大道！
在后文中又有说道：“射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身”，这句话一直是我的人生格言，犯了错误一定要首先在自己身上找原因，这样才能不断地改进自己、完善自己，如果一味地责怪他人，那永远都得不到成长。真正的大道就像第三十章中所说：“辟如天地之无不持载，无不覆帱，辟如四时之错行，如日月之代明。万物并育而不相害，道并行而不相悖，小德川流，大德敦化，此天地之所以为大也”。只有互利共生才能成就大道。
（三）至诚尽性
至诚尽性也是《中庸》中的重要原则，从第二十二章讲到第二十六章。“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”这里面将至诚至性提高到了天人合一的地步，可见其重要性。后文中又说道“至诚之道，可以前知。国家将兴，必有祯祥；国家将亡，必有妖孽；见乎蓍龟，动乎四体。祸福将至：善，必先知之；不善，必先知之。故至诚如神”。这里把至诚说得有点过分夸张，居然能预知未来，有点接近迷信，但也从中体现出了古人对这一优良品格的格外推崇。
在第二十五章中说“诚者自成也，而道自道也。诚者物之终始，不诚无物。是故君子诚之为贵。诚者非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外内之道也，故时措之宜也”。告诉我们真诚不光是要完善自我，还要完善事物，否则仁而不智。也就是说，如果别人犯了错误，要及时纠正。自我反省固然是一个人的优良品格，但若只知自省而不去省人，就不能说具有大智慧。
三、五达道、三达德、九经
《中庸》之中有三个概念广为人知，分别是五达道、三达德、九经。它们都出现在《中庸》的第20章：“天下之达道五，所以行之者三，曰：君臣也、父子也、夫妇也、昆弟也、朋友之交也。五者，天下之达道也。知、仁、勇三者，天下之达德也。所以行之者一也。”其中的“五达道”指的是君臣、父子、夫妻、兄弟、朋友五种人际关系，这五种人际关系几乎囊括了世间所有的人际关系，如果能够处理好这五种人际关系，那真是走遍天下都不怕。
网上有解读者说：《中庸》第十二章详细论述了夫妇的人际关系，将夫妇关系提到了非常高的地位。我却不以为然，第十二章中讲到：“君子之遇而隐。夫妇之愚，可以与知焉；及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉；及其至也，虽圣人亦有年不能焉 君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。”虽然提到了“夫妇”二字，但指的“匹夫匹妇”，也就是普通男女的意思，整章大义应该是说君子之道，落到小处，平常男女也可以做到，但论及高深的地方，连圣人也不一定做得到。因此天下正道具备普遍性和提高性，也就是我们常说的上手容易，精通难。而那位解读者居然认为这章在讲夫妻间的关系，真是误人子弟。
三达德指的是智、仁、勇。这是天下通行的品德，可以用来处理“五达道”中提到的人际关系。关于三达德，有一句话是广为人知的：“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。知斯三者，则知所以修身；知所以修身，则知所以治人；知所以治人，则知所以治天下国家矣。”从这句话中我们可以看出，只有具备了三达德，我们才能修身治国。
九经是治理天下国家的九个秘诀：“修身也，尊贤也，亲亲也，敬大臣也，体群臣也，子庶民也，来百工也，柔远人也，怀诸侯也”。翻译过来就是：修养自身，尊重贤人，爱护亲族，敬重大臣，体恤众臣，爱护百姓，劝勉各种工匠，优待远方来的客人，安抚诸侯。如果一个君主可以做到这九条，那他必然可以治理好天下国家。
四、《中庸》与天人合一
“天人合一”在中国传统文化中占有重要的地位，连我们的考试题目都与其有关。“天人合一”在我的理解中就是人与天地如同一体，和谐发展而生生不息。《中庸》始于“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，终于“‘上天之载，无声无臭’，至矣”。在讲君子行正道的时候总是拿天地来作比喻，认为人至圣则可与天地相提并论，这就暗含着天人合一的思想。在第二十二章中更是明确的指出了这一点：“能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”可见“天人合一”也是《中庸》中的一大重要思想。其实不光是《中庸》，中国的经典古籍中大多都暗含着“天人合一”的思想，这可以说是中华文化的精髓所在。
五、总结
本来以为《中庸》很长，且言语晦涩不易读懂，没想到只有三十三章，并且每一章都很短。文中用语大多简明易懂，不懂的地方看翻译也能明白，不像有些古籍，翻译之后都让人不明所以。总的来说，《中庸》作为四书之一绝非浪得虚名，看过之后让人受益匪浅。对我来说，让我受益最大的地方莫过于“慎独”这一理论，这将成为我在大学生活中的指明灯。
参考文献
［1］韩维志.《大学中庸》，吉林文史出版社，2009年版.
第17篇：中庸读后感
近日，有幸品读了《中庸》，感受颇深。
关於中庸原理，散见儒家论述，并不完全集中在子思传作的《中庸》章句。中庸之道的要旨大体上可从下面四句纲领性口诀去领会：\"允执厥中\";\"过犹不及\";\"和而不同\";\"所贵者权\"是也。
允执其中——
中庸之道者，“用中为常道也”。《礼记》解释中庸为“执其两端，用其中於民”。《论语.尧曰》称中庸要“允执其中”，道统之传，尧之所以授舜也;“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”(《虞书.大禹谟》)者，舜之所以授禹也也。是谓尧、舜、禹三位传说中的圣王，都以中庸之道为传世之宝，授受之际，叮咛告诫也。
所谓“执其两端，用其中於民。”的“两端”是指矛盾对立的两极，只认识或者把握其中的任何一极，都将失诸片面，必须“叩其两端”，从两端中作出优化选择，即求中是也。这就是说，在一个命题涵盖范畴的极端情况之间，总可以找到一个“发而中节”，契合事物本质特征，整体效果最佳，各方接受程度最高，恰到好处的优化解答，这就是中。“
过犹不及——
《论语.先进》中记载着孔子和子贡的谈话。子贡问老师，子张和子夏谁优胜?孔子说子张显得过头，子夏有些赶不上。子贡就说是不是子张强一些，孔子的答覆是“过犹不及”。
过头和不及是事物的两种极端化倾向，或者说两种错误倾向，孔子认为都不足取。譬如说，为人之道既不可好高骛远，也不应自暴自弃;既要追求理想，又须面对现实。孔子主张凡事有度，抑其过，引其不及，归中道也。
人世一切失误，其实无一不是“过”或“不及”的後果，教训例子俯拾即是。万物之灵之高明，在於透过万花筒般的无数表象，悟出一个“无过无不及”的优化求中道理，并进而掌握这个优化求中的主要途径，方能落实求中的具体措施。“
和而不同——
什麽是人际关系范畴优化求中的根本途径?一言蔽之“君子和而不同，小人同而不和”(《论语.子路》)也。
“和”与“同”，在汉语中可以是同义词，但在这里是有区别的。事物通过变革达到实质上的统一或调谐状态，叫做“和”;掩盖或否定事物的矛盾，只求表面上的整齐一致，谓之“同”。
中庸之道是求“和”之道，以“不同”为求“和”的前提和必然。
“和而不同”要求常怀兼容精神，像拉丁文“宽容”一词“Tolerare”原义那样：容许别人有行动和判断的自由，对不同於自己或传统观点的见解的耐心、公正的容忍;或就是现代民主社会人们常说的一句口头禅：“我不赞成你的话，但是我要誓死捍卫你说话的权力。”(伏尔泰)“
所贵者权(君子时中)——
“情况在不断地变化”。中庸之道要求通权达变，因时、因地、因体制宜行事;是实事求是，一切从实际出发，富於灵活性，与时俱进的决策之道。
“中无定体，随时而在”。无过无不及的中，得之不易，但不会一成不变，随情况变化而随时变化。孔子说“君子之中庸也，君子而时中，小人而无忌惮也。”(《中庸章句》)“时中”，就是因应不同时机，揆情度势以求中。齐人有言曰“虽有智慧，不如乘势，虽有兹(原文有金字旁，音zi)基(田器也)，不如待时。”(《孟子.公孙丑上》)“
页1 完美不是陷阱，人们误入歧途只因会错了意。“中则正，满则覆，虚则欹。”过满则溢，水至清则无鱼。允执厥中才是完美之道，世间万物自有其纹理，顺其自然才能如“庖丁解牛“般游刃有余，自得其乐。一味求好求满，必将过犹不及。
要敢于坚持自己的观点，因为没有人能替自己做决定，做判断。自己的观点再卑微，总有可取之处。在此基础上去伪存真，得到的才是自己的东西。不做同而不和，不求甚解的小人。要敢于表达自己的观点，人们看问题总有不同的视角，不同才是创新的源泉。即使错了，又能怎样?改过就是了，只要态度虔诚，孜孜以求，真理面前人人平等。
君子审时度势，相机行事。去不了巴黎，去趟罗马也不错，不一样的路上有不一样的动人风景;摘不到太阳，摘颗月亮也不错，月华如水亦有迷人之处。心境不好，有时只差转念一想。岂能尽如人意，但求无愧我心。然后就接受生活赐予的每一样东西吧，生活中往往缺少的不是快乐，而是发现快乐的眼睛。 我们追求的不是想象中的天堂，而是实实在在的生活，是自然之道。这自然之道却是如此扑朔迷离，象震荡的波纹，只有少数的时间待在它的中轴线上，因时因地因势不同。也许我们应该怀着一颗孩童般的求知之心去对待那顽皮的真理，才既不会灰心丧气，又不会骄傲自满。唯一不变的是变化，不安和痛苦是常态，安宁和快乐是轴心。
最后以《评中庸之道》的一段话结尾：建立一种不断求中的机制(而非一时一事侥幸取胜)，具备了自我完善的良性反馈调整能力，就像以理想的“中”为中轴线，那真实决策好比在这根中轴线上下左右围绕行进的收敛曲线，其偏离和时滞不至於太远太久，万变不离其“中”了。
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第18篇：中庸品鉴
中庸品鉴
南宋著名理学家朱熹将“四书、五经”合称“四书五经”。而《大学》《中庸》和《论语》《孟子》一起合称为四书，为儒家传道、授业的基本教材。几百年来，“四书”在我国广泛流传，其中许多语句已成为脍炙人口的格言警句。其中，《论语》、《孟子》分别是孔子、孟子及其学生的言论集，《大学》、《中庸》则是《礼记》中的两篇。首次把它们编在一起的是南宋著名学者朱熹。不过，在朱熹之前的程颢、程颐兄弟已大力提倡这几部书了。他们认为，《大学》是孔子讲授“初学入德之门”的要籍，经孔子的学生曾参整理成文；《中庸》是“孔门传授心法”之书，是孔子的孙子子思“笔之子书，以授孟子”的。这两部书与《论语》、《孟子》一起表达了儒学的基本思想体系，是研治儒学最重要的文献。正是根据这样的观点，朱熹把《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》这四部书编在一起。因为它们分别出于早期儒家的四位代表性人物孔子、曾参、子思、孟子，所以称为“四子书”，简称即为“四书”。朱熹分别为这四部书作了注释，其中，《大学》、《中庸》的注释称为“章句”，《论语》、《孟子》的注释因为引用他人的说法较多，所以称为“集注”。值得注意的是，朱熹所编定的《四书》次序本来是《大学》、《论语》、《孟子》、《中庸》，是按照由浅入深进修的顺序排列的。所以说，尽管《中庸》篇幅较少，但是确实理解认识的最深的进修。
有时候我就在想，是什么造就的《中庸》，是儒家的思想。儒家思想也称为儒教或儒学，由孔子创立，最初指的是司仪，后来逐步发展为以尊卑等级的仁为核心的思想体系，是中国影响最大的流派，也是中国古代的主流意识。儒家学派对中国，东亚乃至全世界都产生过深远的影响。现存的儒家思想(不同于孔子的思想)作为封建王朝的正统思想，将阶级视为人类社会的基础，鼓吹封建道德观，强调通过个人的自我约束，而忽略法律在社会生活中的作用。西方学者认为儒家思想是亚洲国家难于接受西方民主思想的重要因素之一。
东周时期，中国社会处于历史经历着划时代的变革，周王室衰微，诸侯坐大，维护封建宗法等级制度的“周礼”遭到极大破坏，诸侯争霸，社会处于动荡之中。这时候代表各阶级利益的知识分子异常活跃，成为一支重要的社会力量，他们纷纷登上历史舞台，著书立说，提出解决社会现实问题的办法，形成了诸子百家争鸣的繁荣局面。其中影响最大的是儒家、法家、道家、墨家，他们各自为新兴的地主阶级设计了一套结束割据，实现统一的治国方案，为秦汉以后的社会治国思想的选择奠定了基础。
孔子所处的春秋时代，由于社会内部不可调合的矛盾引起的深重危机摇撼了传统文化的权威性，对传统文化的怀疑与批判精神与日俱增，就连“祖述尧舜，宪章文武”的孔子也不能不把当时所处的时代精神注入到自己的思想体系中，并对传统文化加以适当的改造，以便在社会实践中建立一种新的和谐秩序和心理平衡，这种情况到了大变革的战国时代显得尤为突出，因为人们在崩塌的旧世界废墟上已经依稀看到了冲破旧尊卑等级束缚的新时代的曙光。
对待中国古代传统文化的态度问题，近代以来一直存在着两种对立的思想倾向：一是国粹派，认为中国传统文化一切都好，甚至对二十四孝也不加批判地完全肯定：一是西化派，把中国落后的一切根源归之于文化传统，主张完全抛弃中国的传统文化而全盘西化。这两种观点都是错误的，对待传统文化的科学态度和方法应该是古为今用，批判继承。
《中庸》原是《小戴礼记》中的一篇。作者为孔子后裔子嗣子思，后经秦代学者修改整理。《中庸》是被宋代学人提到突出地位上来的，宋一代探索中庸之道的文章不下百篇，北宋程颢、程颐极力尊崇《中庸》。南宋朱熹又作《中庸章句》，并把《中庸》和《大学》、《论语》、《孟子》并列称为“四书”。宋、元以后，《中庸》成为学校官定的教科书和科举考试的必读书，对古代教育产生了极大的影响。中庸就是即不善也不恶的人的本性。从人性来讲，就是人性的本原，人的根本智慧本性。实质上用现代文字表述就是“临界点”，这就是难以把握的“中庸之道”。子程子曰，「不偏之谓中；不易之谓庸。」中者，天下之正道。庸者，天下之定理。
那么我们又不禁提问，中庸之道的理论基础是什么？中庸之道的理论基础是天人合一。通常人们讲天人合一主要是从哲学上讲，大都从《孟子》的“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣”（《尽心》）讲起，而忽略中庸之道的天人合一，更忽视了天人合一的真实含义。天人合一的真实含义是合一于至诚、至善，达到“致中和，天地位焉，万物育焉”、“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣”的境界。“与天地参”是天人合一。这才是《中庸》天人合一的真实含义。因而《中庸》始于“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”而终于“‘上天之载，无声无臭。’至矣”。这就是圣人所要达到的最高境界，这才是真正意义上的天人合一。天人合一的天是善良美好的天，天人合一的人是像善良美好的天那样善良美好的人，天人合一就是人们自觉修养所达到像美好善良的天一样造福于人类和自然理想境界。
天人合一又作何解？ 天道就是诚，人道就是追求诚。这就是原天以启人，尽人以合天。也就是要求人道与天道相吻合。《中庸》说：“诚者，天之道也。诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。”
郑玄说：“言诚者天性也，诚之者，学而诚之者也。”孔颖达说：“此经明至诚之道，天之性也。则人当学其诚之性，是上天之疲乏不为而诚，不思而得，若天之性，有生杀信著四时，是天之道。诚之者人之道也者，言人能勉力学此至诚，是人之道也。不学则不得，故云人之道。诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也者，此复说上文诚者天之道也。唯圣人能然，谓不勉励而自中当于善，不思虑而自得于善，闲暇而自中乎道，以圣人性合于天道自然，故云圣人也。诚之者，择善而固执之者也，此复说上文诚之者，人之道也。谓由学而致此至诚，谓贤人也。言选择善事而坚固执之，行之不已，遂致至诚也。”
按照郑玄和孔颖达的解释，中庸之道的天道与人道合一为两种类型：一是圣人的天人合一，二是贤人的天人合一。圣人的天人合一是本能的天人合一。贤人的天人合一是通过学习而达到的天人合一。应该说，还有凡人的天人合一。《中庸》说：“或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功，一也。”可以说，生而知之、安而行之的是圣人，学而知之、利而行之的是贤人，困而知之、勉强而行之的是凡人。不论是圣人、贤人，还是凡人，都能达到至诚、至善的天人合一境界。惟困而不学者不能致天人合一之境界也。
天道与人道合一的目的就是要将天性与人性合一。天性是至善、至诚、至仁、至真的，那人性也应该是至善、至诚、至仁、至真的。只有使人性达到了那至善、至诚、至仁、至真的天性，才能称得上真正意义上的天人合一，才能创制天下的大纲，建立天下的大本，才能通晓天地化育万物的道理，才能达到中庸之道。
中庸之道的天人合一还表现在理性与情感的合一。人们的喜怒哀乐是人的自然属性，是情感的表现，为了追求与天道、天性合一的至诚、至善、至仁、至真的人性，因而需要对情感加以约束和限制，所以《中庸》说：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和”，只有“致中和”才能天人合一。
中庸之道的天人合一还包括了鬼神与圣人合一。《中庸》第二十九章：“故君子之道，本诸身，征诸庶民；考诸三王而不谬，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，知天也；百世以俟圣人而不惑，知人也。是故君子动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则。”质证于鬼神没有疑问，就算是懂得认识了天；等到百代以后圣人出来也不会有疑问，就算是认识了人。说明中庸之道的天人合一中的天包括鬼神，人则包括圣人。真正意义上的天人合一含有圣人合一。鬼神是天地和祖先的总称。所以古人的天的要领里也包含了死人（祖先）的成分，天字本身就是大人站在天下，头顶蓝天。
中庸之道的天人合一还包括外内合一。《中庸》第二十五章揭示了外内合一。其文云：“诚者，自成也；而道，自道也。诚者，物之终始，不诚无物。是故君子诚之为贵。诚者非自成而已也，所在成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也。合外内之道也。故时措之宜也。”合外内之道，即外内合一，外内合天诚。所以中庸之道的天人合一，又合一于诚。这种外内合一又可以视为品德意识与品德行为的合一，或者说成己与成物的合一，或者说是知与行的合一。
最后，那么什么又是中庸之道的具体内容？中庸之道的具体内容主要包括五达道、三达德、九经等。
五达道主要是运用中庸之道调节五种人际关系。这五种基本人际关系是君臣、父子、夫妻、兄弟以及朋友的交往，将君臣关系视为上下关系，这五种人际关系就是天下通行的人际关系。《中庸》第十二章详细论述了夫妇的人际关系，将夫妇关系提到了非常高的地位。其文云：“君子之遇而隐。夫妇之愚，可以与知焉；及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉；及其至也，虽圣人亦有年不能焉君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。”第十三章论述了父子、君臣、兄弟、朋友之达道。综观斯两章，五达道备焉。
五达道就是天下通行的五种人际关系。通过正确处理这五种人际关系，达到太平和合的理想境界。诚如《礼运》所言：“故圣人耐以天下为一家，以中国为一人者，非意之也，必知其情，辟于其义，明于其利，达于其患，然后能为之。何谓人情？喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲，七者弗学而能。何谓人义？父慈、子孝、兄良、弟恭、夫义、妇听、长惠、幼顺、君仁、臣忠，十者谓之人义。讲信修睦，谓之人利；争夺相杀，谓之人患。故圣人之所以治人七情，修十义，讲信修睦，尚辞让，去争夺，舍礼何以治之？”
调节这些人际关系靠什么？靠人们内心的品德和智慧，因而就有了三达德。三达德，就是智、仁、勇。智、仁、勇是天下通行的品德，是用来调节上下、父子、夫妻、兄弟和朋友之间的关系的。智、仁、勇靠什么来培植呢？靠诚实、善良的品德意识来培植加固。所以《中庸》第二十章阐明道：“天下之达道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也。五者，天下之达道也。知、仁、勇三者，天下之达德也，所以行之者一也。或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或困而行之，或勉强而行之，及其成功，一也。子曰：‘好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。知斯三者，则知所以修身；知所以修身，则知所以治人；知所以治人，则知所以治天下国家矣。
九经就是中庸之道用来治理天下国家以达到太平和合的九项具体工作。这九项工作是：修养自身，尊重贤人，爱护亲族，敬重大臣，体恤众臣，爱护百姓，劝勉各种工匠，优待远方来的客人，安抚诸侯。修养自身，就能够达到美好的人格；尊重人，就不至于迷惑；爱护亲族，叔伯兄弟之间就不会有怨恨；敬重大臣，治理政事就不至于糊涂；体恤群臣，士就会尽力予以报答；爱护老百姓，老百姓就会受到勉励；劝勉各种工匠，财货就能充足；优待远方来的客人，四方就会归顺，；安抚诸侯，天下就会敬服。要做好这九项工作，就必须用至诚、至仁、至善的爱心去充分体现中庸的美好人格。做好这九项工作，事实上也就处理调节好了九种人际关系。调节这九种人际关系是使天下国家达到太平和合理想的重要保证。“九经”的提出，是对《尚书．尧典》的“克明俊德，以亲九族，九族既睦，平章百姓，百姓昭明，协和万邦”的太平和合理想与“大学之道，在明明德、在亲民、在止于至善”的太平和合理想的继承和发展。
第19篇：《中庸》读后感
《中庸》读后感
这个学期我们老师的晨诵经典篇目是《中庸》，读了《中庸》，感觉收获还是很大的。《中庸》是儒家乃至整个中国传统文化的思想核心，是几千年来中华民族伟大智慧的结晶。相传是孔子之孙子思写的经典文本，或者是秦汉时儒家的作品，被收录在《小戴礼记》中，后来独立成一书，南宋朱熹又将其分成三十三章。
初读《中庸》，感觉很迷茫，不知其所云，不是因为字难认，相反字很容易，就是意思很难理解。而以前读《大学》，有很多生僻的古汉字，可是文章意思很容易理解。但是，我还是坚持晨读，并查阅了一些资料辅助理解。现在，回过头来，感觉收获还是不小的。
关于“中庸”，程颐说：“不偏不倚叫做‘中\'，不变不更叫做‘庸\'；中是天下的正道，庸是天下的定理。”中庸是儒家的最高道德标准。中庸以“诚”和“中”为基本概念，叙述“天人合一”的形而上学。故其第一章以“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”烛照通篇。这句话是一个垂示，犹如凤鸟衔至黄帝窗前的“五始之文”（《春秋保乾图》称：黄帝坐于扈阁，凤凰衔书至帝前，其中得五始之文焉），乃是一种瞬间绽现的文采。是一个自天之命、由微之显、从天命之性到修道之教的过程。
书中说“性”“道”不可须臾离开自身，要从“戒慎”“恐惧”“隐显”“慎独”等方面培养自身的品德，掌握中庸之道，促成中和。达到中和，则天地万物安处其位，万物便生长发育，生生不息。“道”源于本身，与自我相分离，而君子要学会反求诸己才能得之。真正的君子要做到格物致知，去外诱之私，而充其本然之善。这种自我修养与反省的品质是我们当代大学生所必须有的。无论遇到什么人或者什么事，不论今后会遭遇怎样的挫折，我们都要学会“反求诸己”，凡事都要从自身找原因，我们应当学习孟子“吾日三省吾身”的品质。
可是，要达到“至诚”的境界又谈何容易呀！特别是我们今天的经济化市场化的社会，达到“至诚”就更加不易。人性是有很多弱点的，归根结底一“贪”字。自古贪者都是活得很痛苦的。而中庸就可以克服人性的贪，从而使人们做到知足常乐。总之，读过中庸之后，于为人于处世都受益匪浅，受用终身。
看了《中庸》之后我豁然开朗：就是因为我们怀着对天依赖的心情，让我们变得习惯从天得到鼓励以及活着的动力。可是有没有想过，我们如此景仰、依赖的天又是如何看待我们的？轻视，抑或是不在乎？高兴了就施舍一点恩惠，不开心了就让你吃点苦。我们应该学习中庸，对天也中庸，不卑不亢，敬畏他但也不迷信他，努力修为自身，让自己达到一种不管怎样都能泰然自若、保持心境平和的境界，平静地面对天给我们的一切，不期待他的眷顾，也不害怕他的降灾，在天不断为难的时候不会去想什么时候才是尽头，而是自强不息并且在苦境中自得其乐，没有什么可以真正影响到我们。或许这样，天反而会尊重我们，也只有这样，我认为两者才是平等的，才能真正的和谐相处，才是真正的天人合一。
第20篇：中庸有感
读《中庸》有感
《中庸》原是《礼记》中的一篇，与《大学》同属于《礼记》，都是儒家经典的组成部分。关于《中庸》的作者，司马迁、郑玄、程颐、朱熹等人都认为是子思所作。《中庸》在宋代的时候被学者程颐、朱熹从《礼记》中抽出来，和孔子的《论语》、孟子的《孟子》、曾参的《大学》合称为“四书”，成为儒家信奉者和推崇者的必读书目，可见它们作为儒家经典的组成部分价值独特，影响深远。
《中庸》是儒家乃至整个中国传统文化的思想核心，是几千年来中华民族伟大智慧的结晶。
中庸的“中”，即中正、适当、合宜、正确，系与偏颇和“两端”相对而言；中庸的“庸’，有用、常、平常三义；“中”“庸”合称，即中道之实用、中道为常道、中道可常行之义。程颐说“不偏之谓中，不易之谓庸”。 这三层含义相互关联，构成了中庸一词的字面意义。
中庸讲的是人之根本，强调做人的艺术和做事的方法。如何让各种各样的人去掉差异而只取共同，即让众人都觉得恰到好处，关键要在无我的前提下讲究情景真理。例如，用极其尊重的方式提出对权威观点的挑战，既达到了陈述自己观点的目的，同时又将对人的尊重推向极致，使众人都觉得恰到好处，易于接受明白了中庸之道，年少轻狂，愤世嫉俗者就可以用平常心对待一切，心平气和地解决问题；明白了中庸之道，就不会一昧悲观，也不会盲目乐观，从容地面对生活，对不如意事可以一笑置之，亦可以不计较平常得失荣辱。我们或许做不成大事业，只能从平凡的实在中讨生活。可是只要把这些实在的小事做好了，于实在中获得小小的乐趣，又何尝不是《中庸》给现在的我们带来的一些思考呢？
中庸说来简单，实际上我们是很难做到的,我们的言行举止往往失之偏颇。过于追求物质，或者过于理想主义，都一样，过犹不及。特别是在我们今天的经济化市场化社会，达到“至诚”则就更加不易。人有很多弱点，人类的欲望是永远无法满足的。自古贪者都是活得很痛苦的。而中庸就可以克服人性的贪，从而使人们做到知足常乐。那种谨慎的对待大家看不到的地方，对大家听不到的地方也心有恐惧，不敢怠慢。这是一种凡事都谨小慎微的态度，对待每一个细枝末节都能全心全意。有一句话很流行；细节决定成败。许多人缺乏中庸的素质，往往不能做到处处小心谨慎，不能从头到尾保持一颗平常心，他们常常在事情的最后关头因为某一个细节没有注意到而功亏一篑。
总之，读过中庸之后，我对于为人于处世都受益匪浅，一定能受用终身。
护理学院张芳
