[转载]君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而
大哉圣人之道！洋洋乎！发育万物，峻极于天。优优大哉！礼仪三百，威仪三千。待其人而后行。故曰苟不至德，至道不凝焉。
多么伟大呀，圣人之道！洋洋大观，发育万物，继天立极。充足富裕，大的方面有三百，小的方面有三千。都供后人都实践施行。所以说如果不能拥有一定的品德，是行不了圣人之道的。
从第二十六章以下，子思一面赞颂圣人之道，一面也继续阐述中庸之道的发挥问题。
君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸。温故而知新，敦厚以崇礼。是故，居上不骄，为下不倍。国有道，其言足以兴，国无道，其默足以容。诗曰：「既明且哲，以保其身」，其此之谓与！
君子恭敬奉持德性，同时好问勤学以致知，使德行和学问到达广大精微的境界，虽然极其高明，依然不偏不倚地遵循中庸之道。温习已知以增进新知，存心敦厚以尊崇礼节。所以在上位时不会骄傲，处于卑贱的地位也不会背叛作乱。当国家政治上轨道时，他的言论可以帮助国家振兴，当国家政治紊乱无道时，他的沉默足以被接受。诗经上说：「既明理又有智慧，以保全其身。」明哲保身就是这个意思吧！ 朱子注曰：尊者，恭敬奉持之意。德性者，吾所受于天之正理。道，由也。温，犹燖温之温，谓故学之矣，复时习之也。敦，加厚也。尊德性，所以存心而极乎道体之大也。道问学，所以致知而尽乎道体之细也。二者修德凝道之大端也。不以一毫私意自蔽，不以一毫私欲自累，涵泳乎其所已知。敦笃乎其所已能，此皆存心之属也。析理则不使有毫厘之差，处事则不使有过不及之谬，理义则日知其所未知，节文则日谨其所未谨，此皆致知之属也。盖非存心无以致知，而存心者又不可以不致知。故此五句，大小相资，首尾相应，圣贤所示入德之方，莫详于此，学者宜尽心焉。
这则是强调既尊重固有的德性，又重视问学的积累，要求达到最高境界，又要保持中庸的原则。这里的“致”、“尽”、“极”都是动词，相当于“尽性”之“尽”、“致中和”之“致”。其实，这里的“道”亦为动词，应理解为“尽由之”。从明哲保身等角度看，君子也是需要仁智勇齐修的。
子曰：「愚而好自用，贱而好自专；生乎今之世，反古之道，如此者，菑及其身者也。」
孔子说：“愚笨的人偏要自以为是，卑贱的人偏爱一意孤行；生在现今的时代，偏要恢复古代的作法，这样的人，灾害将会降临到他的身上。”
此处似乎说应该与时俱进，不能抱残守缺。
故君子之道：本诸身
，征诸庶民，考诸三王而不缪，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑。（此君子，指王天下者而言。其道，即议礼、制度考文之事也。本诸身，有其德也。徵诸庶民，验其所信从也。建，立也，立于此而参于彼也。天地者，道也。鬼神者，造化之迹也。百世以俟圣人而不惑，所谓圣人复起，不易吾言者也。）质诸鬼神而无疑，知天也；百世以俟圣人而不惑，知人也。（知天、知人，知其理也。）是故君子动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则。远之则有望，近之则不厌。（动，兼言、行而言。道，兼法、则而言。法，法度也。则，准则也。）
所以君子之道，从其自身的善性出发，从平民百姓那里检验自身的德行，用上古三王的言行考校自身的言行，独立于天地之间又不违背天理民意，与自然造化合拍，即使百世以后圣人复起了，自己的言行还经得住的考验。与自然造化合拍，是懂得了自然的规律；自己的言行经得住历史考验，是懂得了人情世故。所以君子的举动就成为天下世人的行为准则，他的行为是天下效法的楷模，他的话就是天下的法则。 仲尼祖述尧舜，宪章文武；上律天时，下袭水土。辟如天地之无不持载，无不覆帱，辟如四时之错行，如日月之代明。 孔夫子追崇尧舜之道（远），宗守文王武王之礼法（近）；上应顺自然法则（时），下崇尚因地制宜（空）。譬如天地那样，地因博厚而无不载，天因高明而无不覆；又譬如四时那样交替运行，如日月那样日夜交互着明照大地。 这里赞颂了圣人之德，继天立极。
万物并育而不相害，道并行而不相悖。小德川流，大德敦化。此天地之所以为大也。
万物同时生长而不相妨害，日月运行四时更替彼此不相违背。小的德行，好比河川分流，川流不息，大的德行，如敦厚化育，根深叶茂，无穷无尽。这就是天地之所以伟大的道理。 朱子注曰：悖，犹背也。天覆地载，万物并育于其间而不相害；四时日月，错行代明而不相悖。所以不害不悖者，小德之川流；所以并育并行者，大德之敦化。小德者，全体之分；大德者，万殊之本。川流者，如川之流，脉络分明而往不息也。敦化者，敦厚其化，根本盛大而出无穷也。此言天地之道，以见上文取辟之意也。
在“化育万物”的东方观念中，人类和社会、自然是一个大的生活共同体。所以，人和人、人和社会、人和自然应该“并育”而不相害，世上的各种“道”和思想、主义应该并立，使人类具有丰富的物质和精神。
“和而不同”是中国传统文化的核心观念之一。因此，孔子说“君子‘和而不同’，小人‘同而不和’”。“不同”是作为做人的根本原则而提出的。但这里提出的“不同”，并不是互不相关，各种“不同”因素之间，必须有“和”，“和”就是事物之间和谐有益的相互关系。“和”在中国是一个古字，见于金文和简文。“和”在古汉语中，作为动词，表示协调不同的人和事并使之均衡（并非融合为一）。古“和”字还有“顺其道而行之”，不过分，得其中道的意思。如《广韵》：“和，顺也，谐也，不坚不柔也”《新书·道术》：“刚柔得适谓之和，反和为乖”，都是和谐适度的意思。
“和而不同”原则认为事物虽各有不同，但决不可能脱离相互的关系而孤立存在，“和”的本义就是要探讨诸多不同因素在不同的关系网络中如何共处。在中国，儒家立论的基础是人和人的关系，道家立论的基础是人和自然的关系，都是在不同的领域内探讨如何和谐共处的问题。“和”的主要精神就是要协调“不同”，达到新的和谐统一，使各个不同事物都能得到新的发展，形成不同的新事物。中国传统文化的最高理想是“万物并育而不相害，道并行而不相悖”。“万物并育”和“道并行”是“不同”；“不相害”，“不相悖”则是“和”。庄子的最高理想是“太和万物”，使世界达到最完满的和谐。作为儒家核心的道德伦常观念，强调“父慈子孝”、“兄友弟恭”、“君义臣忠”等双方面的行为规范，力图找到两者之间关系的和谐和适度。所以说：“礼之用，和为贵”“礼”是共同遵守的原则和规范，它必须在和谐、适度的前提下才能真正实现。这种在“适度”的基础上，不断开放，不断追求新的和谐和发展的精神，为多元文化共处提供了不尽的思想源泉。（乐黛云语） 作者在这里提出了“万物并育而不相害，道并行而不相悖”的著名命题。中国哲学认为，万物相生相克，相克相生，最终都将融入大道之中。它强调万事万物的同一性，不承认有绝对的对立和不可调和的矛盾。更不会承认那种不可一世的仇恨和歇斯底里的疯狂。须知只有小人当道，才会竭力紊乱纲常，以其偏激，掀动人们的迷误与仇恨，将其导入一场又一场你死我活的无情争斗。我们做人，不能这样气急败坏，应该努力效法、遵循圣人之道，协助维系宇宙间的内在合理性与平衡。一个有道的人，能使人尽其才，物尽其用，使天地间的一切都能和谐有序，各得其所，各安其分。能够化干戈为玉帛，兼收并蓄，允许别人用自己的理性、良知，独立地判断是非，决定取舍，这才是我们中国人应有的胸襟与气度。（张景岗语？）
唯天下至圣，为能聪明睿知，足以有临也；宽裕温柔，足以有容也；发强刚毅，足以有执也；齐庄中正，足以有敬也；文理密察，足以有别也。
朱子注曰：知，去声。齐，侧皆反。别，彼列反。聪明睿知，生知之质。临，谓居上而临下也。其下四者，乃仁义礼知之德。文，文章也。理，条理也。密，详细也。察，明辩也。 此处阐述并赞颂了圣、仁、义、礼、智五德的具体内涵。 唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？
只有天下至诚，才能够理清天下的主纲，建立天下的根本，懂得天地的化育。难道还会依靠外物才有所成就吗？ 朱子注曰：经，纶，皆治丝之事。经者，理其绪而分之；纶者，比其类而合之也。经，常也。大经者，五品之人伦。大本者，所性之全体也。惟圣人之德极诚无妄，故于人伦各尽其当然之实，而皆可以为天下后世法，所谓经纶之也。其于所性之全体，无一毫人欲之伪以杂之，而天下之道千变万化皆由此出，所谓立之也。其于天地之化育，则亦其极诚无妄者有默契焉，非但闻见之知而已。此皆至诚无妄，自然之功用，夫岂有所倚着于物而后能哉。
此章通过现象进入本质，强调穷理尽性。尽物性可知天，知天更知物；悟到自然一本散布万殊，万殊归一本，万事万物一了然。
《诗》曰“衣锦尚絅”，恶其文之著也。故君子之道，闇然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道，淡而不厌，简而文，温而理；知远之近，知风之自，知微之显，可与入德矣。 《诗经》上说“穿了漂亮的锦衣还应该罩一件外套”，也许因为讨厌它太耀眼了。所以君子之道，默默地进行却一天天显著；小人之道，像电光一闪却一天天消失了。君子做人的道理，看来平淡却不会使人讨厌，看来简单平易却有文采，虽然温和却不失条理；见彼而知此，见外而知内，见微而知着，能明白这样的道理，就可以一起进入道德之门了。 朱子注曰：前章言圣人之德，极其盛矣。此复自下学立心之始言之，而下文又推之以至其极也。古之学者为己，故其立心如此。尚纲，故闇然；衣锦，故有日章之实。淡、简、温，纲之袭于外也，不厌而文且理焉，锦之美在中也。小人反是，则暴于外而无实以继之，是以的然而日亡也。远之近，见于彼者由于此也。风之自，著乎外者本乎内也。微之显，有诸内者形诸外也。有为己之心，而又知三者，则知所谨而可入德矣。故下文引《诗》言谨独之事。
此章赞颂了君子之德，实行中庸而在平凡中逐渐近道的过程。 君子内省不疚，无恶于志。君子之所不可及者，其唯人之所不见乎！诗云：「相在尔室，尚不愧于屋漏。」故君子不动而敬，不言而信。
君子只求内省时没有过失，无愧于心。君子之所以让人佩服，觉得赶不上，正是在这种别人看不见的地方。诗经上说：「君子独居在屋内深处，也要无愧于心。」所以君子不待有所行动，人人都尊敬他，不必开口说话，人人都相信他。 朱子注曰：承上文言莫见乎隐、莫显乎微也。疚，病也。无恶于志，犹言无愧于心，此君子谨独之事也。
此处承接上节，照应首章之“莫现乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”而又阐发之。
在这个部分中，对孔子的中庸之道赞扬备至。曾言仲尼远宗尧舜，近法文武；上法天，下法地，故其道广大如天地，悠久如四时，光明如日月。具备圣(聪明睿知)、仁(宽裕温柔)、义(发强刚义)、礼(齐庄中正)、知(文理密察)五德。足以有临、有容、有执、有敬、有别。言其大，则渊博如天；言其深，则渊泉如渊；言其用，见而民莫不敬，行而民莫不悦。是以声名扬溢于中国，施及蛮貊，其德可以配天。次言仲尼之教至高至善。它“淡而不厌，简而文，温而理，知远之近，知风之自，知微之显。”能行“不言之教”，“无为而治”。不待责罚而民白化，以致“笃恭而天下平”之盛。其化民，直如上天之化育万物，达到无声无臭的崇高境界。
应该说，《中庸》的思想，博大精深。她在一定程度上也融合了老子的《道德经》的观念，这是一个良好的起点。能通融其他学派的思想观点，这是儒家以后在中国历史上发扬光大，生生不息的原因所在。这也是儒家之精髓――中庸之道――不走极端，取其中而用之的结果。她不象其他学说或宗教“有我无他”，而是具有“万物并育而不相害，道并行而不相悖”的博大胸怀。这正是我们要学习、要继承、要发扬光大的。这也正是中国文化必将包融各种外来文化而再次辉煌的生长点！
因此，《中庸》（还有《大学》）应该成为我们中小学的必修教材。让青少年从小接触中国古代圣贤的人生智慧，学习为人处事之正道：力求避免“过”与“不及”，固守在“激进”与“保守”的中间。最大程度利用人类几千年创造的精神资源，为建设和谐社会所需要的中国新文化打下功底。 ************** 跋 ***************** 杨庆中先生认为：中庸思想，有其内在的逻辑：“尚中”是中庸的逻辑起点，“时中”是中庸的内在本质，“中正”是中庸的规范准则，“中和”是中庸的理想目标。“尚中”的基本内涵是“无过无不及”，“时中”的基本内涵是“无可无不可”，“中正”的基本内涵是“礼义”，“中和”的基本内涵是天人和谐之美。 中庸，既是一种思想方法，也是一种行为准则，更是一种理想目标。作为一种思想方法，它能使人适其“度”；作为一种行为准则，它能使人合于“礼”；作为一种理想目标，它则帮助人们体认并受用宇宙自然的和谐之美。“中庸之为德，其至矣乎”！
