评价赏析编辑 虚与实的探究
《美学散步》一书从不同的角度，展现宗先生的美学思想。这部书中有四篇直接谈到了虚与实的问题，而且宗先生的对于绘画、书法、雕塑的欣赏中也时常涉及。本文试图从对虚与实的探究入手，逐步深入，逐渐领略宗
美学散步
先生的美学思想的内涵和人物风格。
宗先生认为，“实”是艺术家所创造的形象，“虚”是欣赏者被引发的想象。宗先生还指出虚和实的问题是一个“哲学宇宙观的问题”。在这一问题上，儒道分殊，老庄由虚入实，孔孟由实入虚，并指出儒道两家都认为宇宙是虚和实的结合，因而两家并不矛盾。接下来宗先生又引用清人笪重光的话“实景清而空景现”，“真境逼而神境生”。笪重光的话不是“由实入虚”吗？莫非宗先生认为儒家的哲学和美学观念是中国传统美学的源泉？及至读到宗先生这样一句“晋宋人欣赏山水，由实入虚，即实即虚，超入玄境。
宗先生在《美学散步》中提到了另一组概念“空灵与充实”。“空灵与充实”并不等同于“虚与实”。空灵与充实是从艺术风格或美感的角度的划分。任何一个美术作品都既有虚又有实，可是却不能既空灵又充实。从绘画的角度讲，单纯的空白（虚）是不存在的，只能存在于景物的映衬下。从这个意义上讲，“虚”的存在是依赖于“实”的。因此，“实景清而空景现”是没有问题的。一幅优秀的绘画，自然是虚实结合而不是单纯的虚或单纯的实。老庄由虚入实，用力于虚，用意于实，由空灵之处而生传神之妙；孔孟由实入虚，用力于实，用意于虚，由充实之理而化意会之神。因此，老庄由虚入实，是指其美学思想重空灵；孔孟由实入虚，是指其美学思想重充实。至于“晋宋人欣赏山水，由实入虚”，应当指审美的侧重点由重实向重虚转变，即由重充实向重空灵转变。由于文言文（尽管是宗先生说的）的凝练和歧异并存，这两处“由实入虚”应当不是一个意思。 道、舞、空白
宗先生认为虚、实、有、无是“一切构成的原理”。“虚实相生”是中国美学思想的核心部分。宗先生所欣赏的是“与有限中见到无限，又于无限中见到有限”的“回旋往复的意趣”，而这所对应的恰恰是艺术传作的三个步骤：写实-传神-妙悟。宗先生强调画境是一种“灵的空间”，更侧重于虚，即空灵的美。抟虚为实，使虚的空间化为实的生命。宗先生认为虚空是“最活泼的生命源泉”，是“万物的源泉，万物的根本，生生不已的创造力。”空白是中国画的画底，虚空中包含着万象；空白融入万象内部，与万象的“道”相一致。宗先生认为“艺术境界中的空并不是真正的空，乃是由此获得‘充实’，有‘心远’接近到‘真意’。”因此，宗先生认为中国的宋元山水画是最写实化的作品。不仅绘画，对于雕塑依然，雕塑中不存在空白，但是光与影的奇幻搭配则很好的反映了“虚”的表现力。“离形得似的方法，在于舍形而悦影，影子虽虚，恰能传神，表达出生命里微妙的，难以模拟的真。”书法亦然，宗先生认为书法的形象不仅包括线条，还包括空白，真是空白中的虚灵使得“这一幅字就是生命之流，一回舞蹈，一曲音乐。”
什么是“舞”？宗先生认为“舞”是最高的理性和最高的生命的结合。“在这舞中，严谨如建筑的秩序流动而为音乐，浩荡奔放的收敛而为韵律。”在宗先生看来，“舞”是中国一切艺术境界的典型，由舞蹈动作延伸，“展示出来虚灵的空间”，“表现出飞舞生动的气韵”。“舞”象征着宇宙的创化，使静照中的“道”具体化，这也反映了中国哲学的“道器不分”，“体用不二”。
什么是“道”？“一阴一阳谓之道。”（《易经》），万物皆是阴阳二气而生。宗先生认为，在阴阳的变化和万物的运动中，生命是有节奏的生命，“气韵生动”是中国艺术的最高目的。“叶朗先生在课堂上讲过，气韵生动不仅表现于具体的物象，而且表现于物象之外的虚空。在《美学散步》一书中，宗先生常会提到“澄怀观道”。道，是宇宙灵魂，生命源泉，是美的本质之所在，然而，这个“道”不是孤悬无着的实体，也不是不可感悟的虚体。它作为审美客体的本质所在，就存身于“腾踔万象”的“艺”中，即宗先生所讲的“于空寂处见流行，于流行处见空寂”的审美时空中。虚实一源，体用不二，道体的虚奥之处落实于那日用万相，美的本质就呈现于这大千世界。“观道”，就是用审美的眼光、感受，深深领悟客体具象中的灵魂、生命，完成，凸现一个审美客体。 生命意蕴
读宗先生的《美学散步》，感到扑面而来的生命气息，是生命的节奏和对人生的关怀。上文提到，无论是“舞”还是“道”，都表现为一种运动。“这生生不息的阴阳二气组成一种有节奏的生命。”宗先生重视“虚空”，因为“虚空”才能使作品气韵生动，才能赋予作品生命力。“生命本体的活力，是一切美的源泉，因此‘自然无往不美’。”另一方面，宗先生的美学处处表现出对人生的关怀。宗先生一直坚持“人生的艺术化”和“艺术的人生化”。宗先生强调美源于心灵(“一切美的光是来自心灵的源泉”)，追求一个“最自由最充沛的身心的自我”。“晋人向外发现了自然，向内发现了自己的深情，山水虚灵化了，也情致化了。”宗先生强调“回环往复的意趣”，同时强调“于无边处向‘自我’的回归：天地入吾庐”。 “生生之谓盛德”，创化不已的“生生”，本身就是一种意义与价值，是一种“善”；而“生生而条理”之“条理”，更是充满节奏与韵律，和谐如有音乐，这“中和之音乐之谈起意味情趣与价值。”宗先生的生命美学是建立在其“生命本体论”的哲学基础之上的。对生命情趣与价值的重视，对心性之体与生生不已的道体合一的强调，贯穿古今，从先秦的老子、孔子意志到现代的宗白华先生，成为中国传统美学的重要的内涵之一。正如宗先生所说：“中国哲学是就‘生命本身’体悟‘道’的节奏。”在宗先生的生命美学之下，宗先生还提出“艺术的人生观”，主张把“人生生活”当作一种“艺术”看待，使之丰富、优美而有意义。
《美学散步》所收录的论美文章，生动地凸现的是一个在艺术中遨游的精灵，一种追求生活艺术化的姿态。文章并未按写作发表时间排列，而是按几个大的专题来编排：自述治学之道、中国美学诸问题以及中国艺术的特色和西方美学的几个专论。从中也许不太容易把握宗白华美学思想的流变轨迹，但还是能够较为完整地理解他治学中所专注的方面，以及他处理这些学术问题的方法。不过，在我心中仍然有这样一个疑团：为什么早年深受德国生命哲学影响的宗白华在旅欧回来后竟会专注于中国古代美学精神？这种转变的契机是什么？又是怎么发生的？--也许只有亲聆教诲者才能体会到转变后面的选择的迫切感与压力。
中国古代美学与西欧古代以来的美学相较而言是零散的、不够体系化、也不够哲学化的，但这并不意味着中国美学就没有自己的特色，而是意味着凭借某种特殊方式的介入才能将其挖掘出来而不至于隔靴挠痒，这种特殊方式其实正是一种召唤：生命的灵光。宗白华的\"美学散步\"也许正是这种\"生命对学术的感应\"。\"学术\"有两个层次，一个是\"知\"，即能广涉多方而显得博，这个层次也可以成为大家，但终会显得薄；第二个层次是\"信\"，即把学术上升为可引领实践的信仰，这时的学问已不再是学问，而是人生，这才会显得厚，这种学术里出的大家已是艺术家，如尼采等。
就像刘小枫总结的：\"作为美学家，宗白华的基本立场是探寻使人生的生活成为艺术品似的创造„„在宗白华那里，艺术问题首先是人生问题，艺术是一种人生观，\'艺术式的人生\'才是有价值、有意义的人生。\" 宗白华的《美学散步》中出现的频率最多的词就是：宇宙、人生、艺术、美、心灵、节奏、旋律、飞舞、音乐化、体验。这些词语既解释了中国艺术的至境，也显现出揭示者的人生至境。维特根斯坦说：想像一种语言就是想像一种生活形式。同样，想像一种艺术（更何况还是\"体认\"这种艺术，再者，艺术也是一种“语言形式”），也就是选择了一种生活方式。 所以宗白华选择了一种\"纯粹\"的中国艺术，也就塑造了一种淡泊、灵启式的生活方式。也许，要想体验到中国艺术至境的乐趣，宗白华的选择是惟一的，但是，世界上的艺术是多姿多彩的，因此人生也应是多元化的，何况，人生的至境也还有其他几种。中国古代美学遇到宗白华真可谓是一种幸运，因为他学贯中西，跳出来又扎进去，这猛子才扎得深。也正是在宗白华的文章里，中国美学的各方特色被熔炼出来并被标举到了极致。也许在他之前也曾有人发掘过，但都不可能像他那样贯入一种极其深沉挚厚的生命意识，这一点或许是得益于他曾深究过以叔本华、尼采为代表的生命哲学。
中国哲学、中国诗画中的空间意识和中国艺术中的典型精神，被宗白华融成了一个三位一体的问题：一阴一阳谓之道趋向音乐境界，渗透时间节奏书法中的飞舞；其实都体现着一种精神：人的悟道、道合人生，个体生命与无穷宇宙的相应相生。
可以说，宗白华把中国体验美学推向了极致，后人很难再出其右，他作为一个审美悟道者本身已成为一种道显而美的象征。但我们还应藉着散步者的灵光走进茫茫天地之间去不断求索，在中国艺术中已形成了自己独特的特色和风格。 4艺术价值编辑
在现代中国美学史上，宗白华是一位泰山北斗式的人物，学贯中西、造诣极高，但宗白华却极少写作，宗白华的文章和思维方式是抒情、偏于艺术的，更是古典的、中国的、艺术的，《美学散步》极有研究、参考和艺术价值。
作者对审美现象的价值本性进行了深入挖掘，作者从人的本质与价值的本质入手，论证了审美活动本质上是一种价值活动的思想，论证了作为审美现象的“美”与价值现象的相关性与本质联系，作者令人信服地将审美界定于价值范畴内。作者在强调审美现象的精神性和文化性的同时指出，“审美的秘密可能隐藏于主体客体的关系之中，表现于那可感受、可体味的意义、意蕴、意味之中。它是一种特殊的价值形态。”
作者抓住“愉悦性”这一审美表层的也是基本的特点，将导致审美活动的对象与其他价值活动的对象区分开来，在界定审美愉悦的内涵之后，又进一步将其与生理性的官能快感区分开来，旗帜鲜明地提出了“审美愉悦以情感为中心、以人自身为最高目的”的论断；作者对美学史上形形色色的“形式”理论进行了价值论的条分缕析，对审美价值载体的形式的感性规定性和相对独立性等特征，进行了丝丝入扣的辨析和逻辑严密的确认，并对“有意味的形式”等传统美学思想的当下意义进行了价值论的阐释与补证，为经典美学的现代转换提供了启示性范例。
在清理和剖析过往美学观念时，作者绝不为图“解构”之快任意颠覆传统，而是采取实事求是的态度客观对待前人的思想，坚持了谨慎的扬弃原则。例如，作者在分析独步一时的认识论美学和引领风骚的本体论美学时，首先肯定了它们在许多重大问题上无可争辩的正确性和无可替代的理论价值，然后才一针见血地指出各自的理论局限性。事实上，在以往美学研究的众多误区中，很大一部分是由于研究者只在认识论、本体论等范畴内纠缠一些空洞的哲学概念，结果是挖掘越深，越不得要领，追问越彻底，认识越模糊，许多原本明明白白的审美现象，常常由于审察者“视角偏离”或“聚焦不当”，结果是越看越错乱，越说越迷离。长期以来，美学研究的某些尴尬局面也正是如此，即在价值现象之外去寻找美以及美的本质。从一定意义上说，这种南辕北辙的努力无异于挑雪填海，缘木求鱼。
作者认为，艺术欣赏就是对美的欣赏、发现与感悟，那么美在那里呢？美就在你自己心里。画家诗人创造的美，就是他们的心灵创造的意象，独辟的灵境，那么什么是意境呢？作者给我们分析到，人与世界接触，因关系层次不同，可有五种境界：（1）为满足生理的物质的需要，而有功利境界；（2）因人群共存互爱的关系，而有伦理境界；（3）因人群组合互利的关系，而有政治境界；（4）因究研物理，追求智慧，而有学术境界；（5）因欲返本归真，冥合天人，而有宗教境界。 “以追光蹑影之笔，写通天尽人之怀”，这两句话表达出了中国艺术的最后理想和最高成就。唐宋的诗词、宋元的给画莫不如此。中国那些最伟大的艺术品的境界，都植根于一个活跃的、互动的而有韵律的心灵。
作者用他的这样一以贯之的看法引导我们去欣赏中国的诗歌、绘画、音乐，尤其是中国的书法。中国人哀乐的情感能在书法里表现出来，像在诗歌、音乐里那样。别的民族写字还没有能达到这种境地的。作者认为，写西方美术史，往往拿西方各时代建筑风格的变化来贯串，中国建筑风格的变迁不大，不能用来区别各时代绘画雕塑风格的变迁。而书法却自殷代以来，风格的变迁很显著，可以代替建筑在西方美术史中的地位，凭借它来窥探各个时代艺术的特征。
比如魏晋的书法，代表人物是王羲之父子，就是魏晋人简明玄澹、超然绝俗的哲学美的具体体现。艺术的欣赏是为了形成艺术的人格和价值，而魏晋人的人格美，正是中国艺术史区别于其他民族，显出中国艺术精神的最精彩、最动人的篇章。这个时代之前，思想定于一尊，艺术过于质朴；这时代之后，思想受儒佛道合流的支配，艺术过于成熟。只有这几百年间，是精神上的大解放，人格思想上的大自由。晋人的美，是这全时代的最高峰。
晋人发现了山水的美，王羲之说：“从山阴道上行，如在镜中游。”他们风神潇洒，不滞于物。而对于哲理的探索，却是一往情深，王戎说，“情之所钟，正在我辈“，顾恺之画绝、才绝、痴绝，痴绝尤不可及。晋人向外发现了自然，向内发现了自己的深情。山水虚灵化了，也情致化了。陶渊明、谢灵运的山水诗好，是由于他们对自然有那一股新鲜发现时身入化境、浓酣忘我的趣味。他们是用心灵在体味自然。
改革开放以来，中国文论与美学界发生了翻天覆地的变化，取得了一系列影响深远的优秀学术成果，涌现出来一批敢于拼搏进取和富有创新精神的文论家和美学家，为中国文论与美学的学科建设和学术繁荣进行了积极的探索。宗白华作为当代文论和美学学术活动的积极实践者之一。
宗白华是一个具有自己思想体系的美学家。这个思想体系的内在血脉和学术理想，不是属于西方而是属于中国的，因此尤为可贵，尤为宝贵。宗白华的这些思想在世时未能全部发表，因此，他的思想主体一直未被美学界理解和接受。在思想之途上，他始终是孤独的。他的“散步”实属无奈而并非潇洒，实属自我放逐而非逍遥。当然，宗白华的这些思想还需丰富和完善，但对于我们则已经是一笔丰厚的精神遗产。这些学术见解具有重要的理论意义，对于解决美学理论中长期得不到很好说明的问题极有帮助，因此对今后的美学研究将产生积极的推动作用。
