论语·读书笔记（6000字左右）
记㈠·学而第一：
子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”
孔子说：“学了又时常温习和练习，不是很愉快吗?有志同道合的人从远方而来，不是很令人高兴的吗？人家不了解我的学说，我也不怨恨、恼怒，不也是一个
有德的君子吗？”
第一点“学而时习之，不亦说乎”---学问从哪里来
随时注重“时”和“习”，学问不是文字，也不是知识，学问是从人生经验上来，作人做事上去体会
第二点“有朋自远方来，不亦乐乎”--怎样做学问
做学问要不怕寂寞、不怕凄凉。要有这个精神，这个态度，才可以谈做学问
第三点“人不知而不愠，不亦君子乎”--做学问的态度
做学问的人，乃至一辈子没有人了解，也“不愠。”
这三句话的重点，在于中间一句的“不亦乐乎”--做学问的境界
记⑵·为政第二：
子张学干禄。子曰：“多闻阙疑，慎言其馀，则寡尤。多见阙殆，慎行其馀，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。”
子张学习求禄位。孔子说：“多听，保留疑问，慎重地谈论其余的，就会减少错误；多看，避开危险，慎重地实行其余的，就会减少悔恨。言语减少了错误，行为减少了悔恨，俸禄就在其中了。”
这则论语适用于仕途，《朱子家训》里就曾说过“处世戒多言，言多必失”。一个人话多并不是好事情，很有可能，因为一句不经意的话语，而惹来杀身之祸。做学问，有了问题能够及时地提出来，这是很好的习惯，可是也并不表明这同样适用于官场。有了疑问，马上提出来，只会让你显得很无知，让别人以为你好欺负。
在官场上，你需要一双慧眼，来辨别谁奸谁忠，找好自己效劳的对象，学会察言观色，同时也要量力而行，懂得“力微休负重，言轻莫劝人”的道理。
凡事当谨慎再三，力求做过的事都不会后悔。
如果能够做到以上几点，那么你就已经离踏上仕途不远了！
1 记⑶·八佾第三：
子夏问曰：“巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮。何谓也？”子曰：“绘事后素。”曰：“礼后乎？”子曰：“起予者商也，始可与言诗已矣。”
“巧笑倩兮”：笑得很迷人、俏皮。“美目盼兮”：漂亮的眼睛流露出“道是无情却有情”的意味。“素以为绚兮”：在白底子上画了很漂亮的图案。
子夏问孔子，这三句诗到底说些什么？当然子夏并不是不懂，他的意思是这几句形容得过分了，所以问孔子这是什么意思。孔子告诉他，绘画完成以后才显出素色的可贵。这是孔子的启发教育，以子夏的聪明，一听就懂，于是提出了心得报告：“礼后乎？”难道礼仪的后面还有一个“礼”的精神吗？也就是说礼的内涵比表之于外的礼仪更重要吗？说到这里，难怪孟夫子有“得天下英才而教育之，一乐也”的感怀，而后世当老师的，也应该学习孔子对学生鼓励的方式，他说：“起予者商也”认为子夏不但讲得对，而且更启发了他自己。孔子继续称赞子夏“始可与言诗已矣”，真正懂得诗了。
记⑷·里仁第四：
子曰：“里仁为美，择不处仁，焉得知！”
“里仁为美”意思是我们真正学问安顿的处所，要以仁为标准，达到仁的境界，也就是学问到了真善美的境界。“择不处仁，焉得知”的意思是我们学问修养，没有达到处在仁的境界，不算是智慧的成就。这是第一原则。
记⑸·公冶长第五：
子贡问曰：“孔文子何以谓之文也？”子曰：“敏而好学，不耻下问，是以谓之文也。”
子贡问道：“孔文子为什么有文的谥号呢？”孔子说：“勤勉好学，不以向学问比他低的人请教为耻，所以给他文的谥号。”
“敏而好学，不耻下问”这句话到现在也仍然使用，作为人们学习的格言之一。
这句话涉及两个问题：
第一是学习态度问题。敏而好学，学习必须勤奋认真，脚踏实地，一丝不苟，这样才是学习有效的前提。
第二是学习方法问题。不耻下问，人不可能是全才，总有不甚明白需要向人请教的时候。然而如何请教却是大有学问。世上也无无才者。“闻道有先后，术业有专攻，如是而已。”因此，向人请教根本不必“耻于下问”也不用抱着“我都不懂，他（她）怎么可能懂？”的想法，而应该真诚的向不同人士请教，使自己得到提高，也会受益匪浅。
2 记⑹·雍也第六：
哀公问：“弟子孰为好学？”孔子对曰：“有颜回者好学，不迁怒，不贰过。不幸短命死矣，今也则亡，未闻好学者也。”
鲁哀公问：“你的弟子中谁最好学？”孔子回答说：“有个叫颜回的好学，从来不把愤怒发泄到别人身上，也从来不犯同样的错误，但是不幸短命死了。现在再也没有这样的弟子了，再也没有听说过好学的人了。”
众所周知，颜回是孔子最得意的弟子。他去世时，孔子哭得异常伤心，仿佛死了儿子一般。而孔子之所以会欣赏颜回，绝不仅仅因为他勤学或是学业上有所成就。同时，还由于颜回有良好的修养：他不会迁怒于他人；犯了错误之后，就会从中吸取经验教训，不会再度犯同样的错误。 颜回的行为对我们今天仍然有着现实意义和教育意义。
在现实生活中，大多数人都会因为某件事不顺心，或者因为受了委屈，而把自己的不快发泄到另外一些毫不相干的人身上。这样做，或许会使自己的心情稍稍转好一些，但却会破坏更多人的心情。
另外，也有很多人会不止一次地犯相同的错误。人非圣贤，孰能无过？犯了错误并不可怕，可怕的是犯错之后却不知道要去总结错误，于是一而再，再而三地在同一个地方栽跟头。
记⑺·述而第七：
子曰：“默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉？”
孔子说：“默默地记住知识，勤奋学习而不厌烦，教导别人不知疲倦，除此之外，我还做了些什么呢？”
在这句话中，孔子告诉了我们，学习需要勤奋，育人也需要兢兢业业。
现在的许多学生，都是在家长和老师的一再督促下，不情愿地、被动地学习知识的。学习了一段时间之后，就感到不耐烦，想做其他的事情，比如上网、打游戏、看电视等等，来放松自己。这样的被动学习的态度，很难把知识真正掌握牢固。只有像孔子所说的那样，用一种主动的、积极的态度去获取知识，才可以把所学的知识融会贯通。或许要做到不知疲倦或者废寝忘食地学习很不容易，但至少我们应该真诚地对待学习，努力寻找学习中的乐趣，从而培养对学习的兴趣，进而热爱学习，使自己的求知的欲望尽量最大化。
记⑻· 泰伯第八：
曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”
曾参说：“士人不可以不刚强果断，因为责任重大，路途遥远。以实行仁德为自己的责任，不是担子很重大吗？直到死才能停止，不是路途遥远吗？”
作为任重书院的一员，我们对于“任重而道远”应该是再熟悉不过了。或许，把实行仁德作为自己的责任，对于我们普通的学生而言，目标有些宏大，有些遥远，有些抽象。但我们应该要具有刚强果断的品性，刚
3 毅坚韧，遇事果敢而不优柔寡断。
记⑼· 子罕第九：
子在川上曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜。”
孔子在河边感叹道：“逝去的时光就像这河水一样啊！日夜不停地流去。”
我们常常用“光阴如梭”、“白驹过隙”等词语来形容时间的飞逝。从小，我们就被灌输以这样的思想：“一寸光阴一寸金，寸金难买寸光阴。”时间总是在人们的不经意间悄然而逝，留下许多遗憾。“少壮不努力，老大徒伤悲。”与其等到错过了宝贵的时间，等到光阴不再的时候，才后悔没有把握住美好的时光，不如抓住自己能够把握的时间，好好珍惜和利用每一寸光阴。
感——
据中学的历史课本记载，从汉代董仲舒罢黜百家开始，一直到清末，《论语》作为儒家的核心著作之一和官方认可的正统思想，统治了中国思想界达两千年之久。而在这几千年的历史长河中，很少有著作能够像《论语》这样长久而深远地影响着中国的历史。
人们常挂在嘴边的话，我竟然不知出于《论语》。像“父母在，不远游。君子坦荡荡，小人常戚戚，不在其位，不谋其政。道不同，不相为谋，任重而道远，死而后已，朽木不可雕也。三十而立……”
《论语》作为一部儒家经典著作，涉及人类生活诸多方面。其一：关于君子人格的塑造；其二：关于学习；其三：关于教育；其四：关于务政；再有关于治国与安邦及关于中医等等。这些都集中体现了孔子的政治主张、伦理思想、道德观念及教育原则。
若要用一句话来归纳《论语》讲了什么，我觉得应该是“如何做人”。做人和做学问是不同的。做学问也许还能在纸上做，做人却只能到生活中去做了。读教人做人的书，自然要放到生活中去读而不是仅仅在纸上读，到故纸堆中去寻找疑问的解答。
《论语》中记载孔子评诗经，“子曰：„诗三百，一言以蔽之，曰：思无邪‟”（《论语》为政第二）。如果要问我，读了《论语》，如何用简短的话概括一下读到了什么呢？我觉得，我读到的是：如何做人。如再加几个字以说得详细些，那就是：中庸之道。
我读《论语》这部书，当然不是想从中觅得修身、齐家的孔门秘传。我只是在这部书中认识了一个迂阔率性、明知其不可而为之的孔子，一个多才多艺、诲人不倦的孔子，一个食不厌精、懂得生活乐趣的孔子。学贯中西的学者们常把孔子和古希腊哲人苏格拉底相提并论。苏格拉底是被雅典民主政权处死的，据说是自由精神阻止他逃亡。但我更喜欢孔子的直言不讳：“道不行，乖桴浮于海”，这同样是一种自由精神。
4 打开《论语》去读，像是穿越几千年的时光隧道，看到群雄逐鹿，争霸天下的春秋时期，产生了孔子一个伟大的思想家、教育家。他的言行论述了孝道、治学、治国、为政，为历代君王所推崇，汉武帝罢黜百家，独尊儒术。儒家思想――中庸之道。他的思想言论不一定与我们今天所处的时代相吻合，但对于影响了几千年的中国文化的经书，是有必要一读的。
孔子讲究孝道，孝成为中华民族的传统美德，今天的人们却在褪色，对其讲孝是非常必要的，让他们明白孝是为人之本。子曰：“父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。” “事父母能竭其力”等。即孔子说；“当他父亲在世的时候，要观察他的志向；在他父亲死后，要考察他的行为；若是他对他父亲的教诲长期不加改变，这样的人可以说是尽到孝了。”这里讲了什么是孝，同“事父母能竭其力”有些不同。虽然事父母能竭其力，但在社会上做事，或是贪污或是抢劫，触犯法律，使父母担心、忧心，这也不能算是孝。父母都希望子女比自己强，具有良好的品德，这是父母教育子女的出发点。所以为父母提供丰厚的物质不是孝的根本，如果能够按照父母的意愿、教诲行事做人，对得起父母才是真正的孝.
孔子主张以礼治国。春秋时期礼崩乐坏，所谓僭越的事情不断发生。孔子坚决维护周礼，大夫季平子私自用天子礼乐“八佾舞于庭”，孔子闻之大发脾气道：“是可忍，孰不可忍也。”他要求正名分，“君君、臣臣、父父、子子”，企图通过正名分来匡正每个人的行为，建立一个和谐而有秩序的社会。孔子要求“为国以礼”，也是德政思想的一种体现。他反对以高压手段维护统治，主张好的政治是“以德”、“以礼”来引导民众，形成一种和谐的社会氛围：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”对普通民众施以礼，突破了奴隶社会“礼不下大夫”的限制，具有进步的历史意义。
孔子主张勤俭而爱人。勤俭爱人体现出孔子思想具有人民性的一面，孔子主张轻徭薄税，弟子冉求帮助季氏聚敛财富，他愤然宣称：“非吾徒也，小子鸣鼓而攻之，可也。”孔子一向崇尚节俭，即使“饭疏食，饮水，曲肱而枕之”，也“乐在其中矣”（《论语·述而》）。他主张治理国家“导千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时”。孔子的这些思想，为后世所继承，在中国封建社会为保证社会经济的正常运行起着不可低估的作用。
孔子还要求统治者的行为要端正，“政者，正也。子率而正，孰敢不正”。
为官者道德的高低是政治好坏的决定性因素，“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从”。
其次，选拔官吏要以道德为标准，孔子认为，如果有道德的人的职位在没有道德的人的上面，那么人民就会信服；如果没有道德的人的职位反而在有道德的人的上面，则民不服。再次，他主张推行教化，反对统治者的杀戮政策，“子欲善而民善，君子之德风，小人之德草，草上之风必偃”。意思是说就像草随风动一样，为官者的言行影响着老百姓，以此要求统治者发挥身教作用，引导天下风气向善。“爱人”表现在政治上便是“博施于民而能济众”(《雍也》) , 采取合乎民情的便宜措施以促进生产, 使人民富足。
治学方面，孔子的“学而不厌，诲人不倦，知之为不知，不知为不知，敏而好学，不耻下问，三人行必有我师，博学而笃志，切问近而思”。不正是一种谦虚、严谨、实事求是，锲而不舍的治学态度吗？治学的方法他讲究温“故而知新，学而不思则罔，思而不学则殆，他觉得学而实习之不亦说乎。”同时孔子认为“好
5 仁不好学，其蔽也愚，好知不好学，其蔽也荡。好信不好学，其蔽也贼……”可见学习的重要性，治学是仁信的基础。
“三人行，必有我师焉”、“敏而好学，不耻下问。”这是《论语》六则中给我感触最深的两则。前一则是说几个人走在一起，那么其中必定有可以当老师的人；后一则告诉我们敏捷而努力地学习，不以向不如自己的人请教为耻。这两句话虽然出自两千多年前的孔子之口，但至今仍是至理名言，意义至大。“三人行，必有我师焉。”这句话包含着一个广泛的道理：能者为师。在我们日常生活中，每天都要接触的人甚多，而每个人都有一定的优点，值得我们去学习，亦可成为我们良师益友。就说我们班上的吧。在这个近80人的班集体里，就有篮球上的猛将、绘画巧匠、书法好手、象棋大师。有的是上晓天文，有的是下通地理；有的是满脑子的数字；有的能歌善舞……多向我们身边的这些平凡的人学习，就像置身于万绿丛中的小苗吸收着丰富的养分。高山，是那样地雄伟，绵延；大海是那样地壮丽无边，山之所以高，是因为它从不排斥每一块小石；海之所以阔，是因为它积极地聚集好一点一滴不起眼的水。若想具有高山的情怀和大海的渊博，就必须善于从平凡的人身上汲取他们点滴之长——“三人行必有我师焉”。一个几岁的小朋友当然不如四十开外的教育家；平民百姓同样没有史学家的见识广博……但是正是这样的“不耻下问”而造就了许多伟人。
孔子的“君子爱财，取之有道，居敬兴简，君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言”，我想对各行各业的人们都有所启发。子曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，汎爱众，而亲仁，行有余力，则以学文。”意思是指孔子说：“弟子在家就孝顺父母；出门在外，则谦恭有礼，对人如兄弟一般，谨慎而诚实可信，要广泛地去爱众人，亲近那些有仁德的人。这样躬行实践之后，还有余力的话，就再去学习知识，。”即在家要孝敬父母，在外在团结友爱，有爱心，以贤德的人为榜样，不断激励自己，努力实践，完善自己的道德修养，这些做人的立身原则做好了以后，再学习文献知识，以开阔视野，丰富思想。“德，人之本也，本立而道生。”
仁义礼智信，国人都按这一标准去做，社会会更加和谐，我们的国家会成为文明、昌盛、礼仪之邦。
《论语》以语录体的形式，记载了孔子及其弟子们的言行，说理深入浅出、言简意赅。通篇以当时的群众语言为基础，兼借书面语言典雅精粹之风格，在先秦诸子散文中独创一体、自成一派。
《论语》虽非纯粹的文学作品，然其大量文句却逐渐演变成了格言、成语和典故，至今仍然保持着强盛不衰的生命力，充分说明了它有强大的思想内涵和鲜明的文学特色。
《论语》因为基于了口头语，兼收了古文特点，把两者融二为一，使其虽与我们隔了上千年的时光，读起来仍然朗朗上口、隽永有味。
读《论语》，时间概念模糊了，我们仿佛有身临其境的感觉。那个老人的亲切睿智，那群学生的坦率可爱，统统跃然纸上、呼之欲出。
我读论语的时间不长,也没有通篇详细的读,但是却在字里行间已经被孔子深深的感动,为他的胸襟和智慧折服!大家尽管有这样那样的看法,但是请想一想:纵观世界历史,有哪一位思想家象孔子这样两千多年还被后人这样敬仰和传诵?孔子一生甚至都没有一部自己的著作,仅凭着学生们记录他言行的这部论语就能让我们如此受用终生.
汉初，大儒叔孙通向刘邦说“夫儒者，难于变革，可与守成”。斯言一出，遂使以孔子为代表的儒家文化，成为两千多年来各朝代长治久安的“守成”之学。建国已五十多年，“五十而知天命”，和平岁月，弘扬以儒家文化为主体的优秀传统文化，应该是“守成期”，顺理成章的天命。其实，儒学中自强不息、厚德载物的精神，不仅可与守成，亦可催人进取，儒家文化中蕴含的对现代生活有巨大作用的力量，不仅是为某个阶级服务的政治哲学，也是直指人心的人生哲学，儒学在历史发展中多少次沉浮坎坷，命运悬于一线之际却总是“野火烧不尽，春风吹又生”，就是因为这其中蕴藏着巨大的潜能，那是超乎政治伦理之上，鲜活在平常日用之间，本于生命，积极进取，追求成功的永恒精神。
人生，就要有积极的心态，明确的目标，靠坚持不懈地努力行动来获取成功，这是天地自然社会赋予人类亘古不变的使命，也是儒家文化的根本精神，终极目标，整体主题。
而这些，却是孔子给我们的启示。
我们有责任将这种精神弘扬光大，昭示世人!
学而时习之
虽然在第八章中给出了我对“学而时习之”的理解，但我还是认为有必要在此处重提。作为《论语》的第一句话，它实在是太重要了。对这句话理解的误差，会直接影响我们对《论语》的整体看法。
子曰：“学而时习之，不亦悦乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”《论语》第一章。
这几句话太过熟悉，特别是前两句，熟的让人从来不想其中的含义，习以为常自然地认为完全理解。还有些人认为这不过是一些生活中的现象，与思想无关，他们认为一个如此平常的现象，孔子有必要这样大呼小叫“不亦悦乎”、“不亦乐乎”吗。但是我们真的理解了吗？
让我们试着解释一下“学而时习之，不亦悦乎”，进而采用道纪的方法，也就是用自身的体验加以印证。上小学时，老师将其解释成：学习而经常复习，不是很快乐吗？不知道你快乐不快乐，反正我不快乐，每次为复习而复习，总会使我打瞌睡。后来我又得到了这样的解释：学习而后经常实践不是很快乐吗？试想，如果你学得一门技艺，而后就不停的实践，最后你不烦我都烦了，这快乐从何而来呢。起初我以为孔子所说的快乐也许不是我们能够简单体会到的，但是读了几遍《论语》之后，你会发现孔子在用最为简单的语言阐述生活、社会中的种种道理，如此一来，我们不禁要问为什么孔子对生活的体验同我们有着这么大的差别呢？如果这是因为我们同圣人的理解能力有差别，那为什么在读到后面类似于“己所不欲勿施于人”、“岁寒，然后知松柏之后凋也”等观点的时候又觉得孔子同我们的体验是那么的相同呢？也许我们将这个“学而时习之”给误读了！这句话位于《论语》的开篇，如此之简单，简单到了成为我们学习《论语》的障碍。
于是有必要翻看一下不同版本对“学而时习之”的解释，看来主要的问题出在“时”字上面。中关村图书大厦里有一面书架摆着众多版本的《论语》注释，从一方面可以看出如今国学的火热程度，可这眼花缭乱出版物对于一个想挑一本来学习的读者来说，不能不说是一种挑战。不过这样的状况对于我来说到是方便得很，因为可以很快地翻阅不同版本对同一句话的解释，从而对关于这句话的认识情况有一个总体了解，而更好的是还不必买任何一本书。于是，我看到了对“学而时习之”总体认识情况。这些解释通通 将“时”解释为时时、时常、经常，只有一个版本将“时”解释成时代。如果我们追根循源，最后会追踪到宋朝的朱熹， 7 朱熹所作的《论语集注》中是这样写的：“学而又时时习之，则所学者熟，而心中喜悦。”后来的人们不加思索的接受了朱熹的这个注解。但如果查《辞源》，“时”具有“时时”这个意思最早源于唐代。如果孔子要说明“学习而后经常实践”的意思，他应该用“常”字，而不是“时”字。其实最好的方法是用《论语》来学习《论语》，我们可以找一找“时”字出现在《论语》中其他地方所具备的含义。就在同一章，三个段落之后，孔子再一次使用了“时”字：“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。”而那个时的解释是时节，时机！如此一来，问题就明了了，这个“学而时习之”的“时”也应该也解释成时机！由此，它的解释就变成了：“学习到的东西，在适当的时机，被用上了，不是很快乐吗？”当我第一次体会到这个理解的时候，其震惊程度是不可言喻的。如果使用道纪的方法，回顾自己人生中的快乐之事时，都是学习，时机，实践三者遇到一起时产生的，孔子的人生体验一霎那间与我们接得如此之近。不仅如此，“学而时习之，不亦悦乎！”一下就变得不那么平常了。它不仅在描述学习，时机，实践与快乐的关系，而且一语道破了人生的真谛，孔子用最简单的话阐述了“快乐人生”这一个他的思想中最重要的主题，“学而时习之，不亦悦乎！”实际上是人生观。如此一来，它出现在《论语》的最开始就完全合理了；如此一来，《论语》给我们的感觉就完全改变了。
孔子告诉我们所面临的是一个精彩纷呈的快乐人生。孔子不仅要阐述快乐人生的主题，而且一语中的，指出人生为何而乐，原来乐在学、时、习的交汇，这三者中的任何一项来得过于容易，都会使快乐大打折扣。学、时、习与快乐之间似乎有某种乘积关系。在这三者之中，学和习是人主观可以把握的，而时机不仅要靠天时，还要靠我们发现的眼睛，即洞察力。但这三者之中“学”是基础，只有具备一定素质的人，才有可能抓住时机，付诸实践。孔子承认在这个世界中存在天才，即生而知之者。但更多的人，包括孔子自己都是学而知之者。因此孔子强调“学”的重要性，强调“好学”的重要性。于是才有了贯穿《论语》全篇关于学习的论述。
我们不仅面临一个精彩纷呈的快乐人生，还面临一个色彩斑斓的快乐社会，这就是“有朋自远方来，不亦乐乎”。以前在读到这个句子的时候，脑子里反映的实际上是“友朋自远方来”。难怪每当我们接待远方宾客的时候，喜欢脱口而出的总是这句话，但这恰恰是对这句话的误读。同“学而时习之”一样，“有朋自远方来”也可以分为三个要素：“有朋”、“远方”、“来”，三者和一，不亦乐乎。“有朋”表示人生中有志同道合的人，这个“有”字格外重要，也许我们会有很多朋友，但不一定志同道合，不一定可以交流思想，因此“有朋”中的“有”就显得格外珍贵。同时它又是“德不孤，必有邻”中的“有”，孔子告诉我们这样的志同道合的朋友是一定存在的。而“远方”的意思是只有相距的远，才能有个人的空间，才能使不同的人在不同的环境里各有所悟，古代的“远”可以等同于地理上的远，在信息，通讯发达的今天，长久不联系即是“远”。即使是志同道合的朋友，如果天天在一起，没有了创造不同领悟的各自不同的环境，那交流的乐趣也会打折扣。最后的“来”也很重要，来是大家相聚一起，相聚的方式、场合、时机都会给相聚的快乐带来影响。因此，同“学而时习之”一样，“有朋”、“远方”、“来”与快乐之间也存在着某种乘积关系。而“有朋自远方来”所带来的快乐是交流的快乐，是人与人互动的快乐，是快乐社会。因此，出现在《论语》中的这个第二句话是社会观。
“人不知而不愠，不亦君子乎？”非常容易理解，它讲的是做人。什么是君子，如何成为君子是贯穿《论语》的一个主题，而在这里孔子提出了一个简明扼要的方法去观察君子，让我们马上有一个对君子感官上的认识。
以人生观、社会观、做人为开始的《论语》，就是用这样简单的语言展开了我们通常为之困惑一生的问题。因此，“学而时习之”这一段作为《论语》的开篇当之无愧，“学而时习之”这一段有着与“道可道，非常道”在《老子》中相同的地位。
