《论语》读书笔记
我在这个暑假，阅读了儒家学派的经典著作之一的《论语》。《论语》首创语录体，由孔子的弟子及其再传弟子编撰而成。它以语录体和对话文体为主，记录了孔子及其弟子言行，集中体现了孔子的政治主张、论理思想、道德观念及教育原则等。《论语》作为一部优秀的语录体散文集，它以言简意赅、含蓄隽永的语言，记述了孔子的言论，所记孔子循循善诱的教诲之言，或简单应答，点到即止；或启发论辩，侃侃而谈；富于变化，娓娓动人。其语言简洁精炼,含义深刻,其中有许多言论至今仍被世人视为至理。
《论语》善于通过神情语态的描写，展示人物形象。孔子是《论语》描述的中心，书中不仅有关于他的仪态举止的静态描写，而且有关于他的个性气质的传神刻画。此外，围绕孔子这一中心，《论语》还成功地刻画了一些孔门弟子的形象。如子路的率直鲁莽，颜回的温雅贤良，子贡的聪颖善辩，曾皙的潇洒脱俗等等，都称得上个性鲜明，能给人留下深刻印象。孔子因材施教，对于不同的对象，考虑其不同的素质、优点和缺点、进德修业的具体情况，给予不同的教诲。表现了诲人不倦的可贵精神。据《颜渊》载，同是弟子问仁，孔子有不同的回答，答颜渊“克己复礼为仁”，答仲弓“己所不欲，勿施于人；己所欲 慎施于人”，答司马中“仁者其言也讱”。颜渊学养高深，故答以“仁”学纲领，对仲弓和司马中则答以细目。又如，同是问“闻斯行诸？”孔子答子路：“又父母在，如之何其闻斯行之！”因为“由也兼人，故退之。”答冉有：“闻斯行之。”因为“求也退，故进之。”这不仅是因材施教教育方法的问题，其中还饱含孔子对弟子的高度的责任心。
《论语》的核心思想是----仁，仁是孔子思想体系“一以贯之”的哲学范畴，其实质即爱人，意蕴主要有二：一是肯定人的平等，待人如己；二是肯定人的尊严，视人为人。
首先，“仁”表现在伦理道德方面。孔子为实践仁，非常注重反思与改过，他的弟子子贡曾这样说：“君子之过也，如日月之食焉：过也，人皆见之；更也，人皆仰之。”孔子真正做到了一日三省自身。子曰：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”可见，他是十分重视自律的，强调自我约束，自我规范，自我管理。子曰：“仁者，爱人。”可见，“仁”的思想要求我们要有一颗爱人之心，做到“温良恭俭让”即温和，善良，恭敬，俭朴与谦让。子曰：“君子周而不比。”告诉我们君子能在道义上团结人而不以私情而相勾结。
其次，“仁”表现在政治方面。孔子主张“为政以德”，用道德教化来推行政治，这也是后来孟子“仁政”思想的渊源。他尖锐地指出苛政猛于虎，体现了他对苛政的痛恨和厌恶。子曰：“道千乘之国。敬事而信，节用而爱人，使民以时。”这集中体现了他严守信用，节约开支，爱护人民的民本思想，这也是“仁”的思想在政治上的生动表现。
最后，“仁”还表现在教育上。孔子主张有教无类，开创了中国古代开办私学的先河，也体现了他的爱人之心。
“仁”的思想不仅有多方面的表现形式，也有其根本和实质，那便是孝悌。子曰：“其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者`，未之有也。君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为人之本与。”可见，孔子本人也认可孝悌是仁的根本。孝，孝顺父母；悌，顺从兄长。今天的我们也应该用一种谦恭和尊敬之心来对待我们的父母和师长。
孔子“仁”的思想，与其说是一种道德，不如说是一种智慧，一种圣人的大气和大智慧。“仁”的思想所要追求的是一种“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧”的坦荡荡的境界。归结到实际生活中就是“乐”。“子之燕居，申申如也，夭夭如也。”表现了孔子闲居时闲静、淡雅的心态；“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中也，不义而富且贵，于我如浮云”表现了圣人的安贫乐道、淡泊明志和乐观向上。他在告诉我们每个人都要在日常生活中保持一颗乐观的心，积极去做既能使他人快乐又能使自己快乐的事，其实这才是我们实践“仁”的根本途径，我们每个人都要做一个君子“乐得其道”，将“仁”和爱的阳光洒满大地。 孔子作为中国古代伟大的思想家，有关治国的道理在《论语》中也有重要的位置。概括起来主要包含以下几方面的内容：
1、治国的根本在于“人伦纲常”。齐景公问孔子怎样治国，孔子说：“君君，臣臣，父父，子子。”（《颜渊》）即要治理好国家，君主必须像个君主，臣子必须像个臣子，父亲要像个父亲，儿子要像个儿子。这一思想虽然反映了孔子的宗法伦理观念，但在封建社会的历史条件下，这种伦理纲常确实起到了治理国家的重要作用。那么孔子为什么强调以“人伦纲常”治国呢？孔子回答子路的问题时作了说明，子路问孔子：“卫国待子而为政，子将奚先？”子曰：“必也正名乎！”“名不正则言不顺，言不顺则事不成。”当然孔子也认为，重视伦理纲常的作用也不能脱离礼让。子曰：“能以礼让为国乎，何有？不能以礼让为国，如礼何？”即用礼让的精神治理国家，国家就不会有什么问题，人伦纲常的礼才能得以保证。在这里礼让成为维系人伦纲常的精神纽带。
2、治国的前提在于君子主要严于律己。孔子曰：“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”即君主要治理好国家，必须端正自己本身，严于要求自己。如果己正，管理国政就不会有什么困难，如果自己不端正，随心所欲，为所欲为，就不可能去端正别人，其国家也无法治理。孔子还 以舜为例说明君主严于律己的重要性。孔子曰：“无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣。”在孔子看来，真正能从容安静使天下太平的人大概只有舜吧？那么他做了些什么呢？也不过是庄严端正地坐在朝廷上罢了。这里舜的庄严端正行为正是他实现太平世道的关键所在。
当然，孔子还认为君主治国除了行为端庄之外，还应重视才智礼仪仁德的关系，这些都是治国不可偏废的条件。孔子曰：“知及之，仁不能守之，虽得之，必失之。知及之，仁能守之，不庄以涖之，则民不敬。知及之，仁能守之，庄以涖之，动之不以礼，未善也。”可见治理好国家对君主的要求应是全方位多方面的。
3、治国的基本方法，“选才、富国、育人，立法”。孔子认为君主管理国家大事，要处处从大局着眼，重视选拔优秀人才。孔子曰：“先有司，赦小过，举贤才”。（《子路》）同时要重视富国，教育民众。有一次，孔子到卫国去，冉有给他驾车，孔子说：卫国的人口真多啊！冉有曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。”这里孔子强调在卫国这样一个众多人口的国家，要治理好它，首先要让他们富起来，然后使他们再受教育，提高他们的素质。另外，孔子也特别重视法制对国家的治理作用。
4、治国的基本原则，讲究信用，爱护人民。孔子认为治理好国家，君主一定要重视人品、道德，要讲究信用，爱护民众，这是治国的基本原则。子曰：“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。”即治理一个拥有千辆兵车的国家，就要认真对待政事，并讲究信用，取信于民。同时还要节省俭用，爱护人民，役使人民要不违背农时。只有这这样才能处理好君主与人民的关系。
《论语》从多种角度反映了孔子的思想特征，我在阅读《论语》的过程中，受到了很大的启发，对做人，做事，对他人，对国家，都有了更深入的认识。千年以前的先辈都能有这样深刻的认识，现在的我们，更加应当学习，并且不断的要求自己，仁义礼智信，我想如果每个人都能这么做，那我们的社会会更加和谐，我们的国家会更加的文明，昌盛。
