《古代文论》课程学习心得 湖北大学汉语言文学 覃秋菊
《古代文论》是一门专业选修课，当初选这门课的时候，我犹豫了很久才决定选它，因为之前没有系统地学习过古代文论方面的知识，我想这一定是一门枯燥乏味的课程。几节课听下来，我之前的想法被彻底颠覆了，我发现古代文论不但没有枯燥乏味，而且还是一门很美的课。是的，请允许我用“美”这个字，不仅仅是有趣，那是一种超越了趣味的感悟和生发，是一种比有趣美妙得多也要久远得多得回味......
第一堂课老师讲了“古典性”这个概念。古典性的内核是儒道禅，它的思维方式是一种“感悟式”思维方式，这让我产生了很多感悟。中国古代文化以儒家为正统，以道家以及后来传入中国的佛教为补充，儒道禅三川汇一构成了中国古代文论的思想文化背景，这三者中我最喜欢研究的是禅宗。禅本意是禅定、静修，禅宗主张的就是“明心见性”“一悟即至佛地”的顿悟，它要求一种感悟式、顿悟式的思维。宋代禅宗将修行分为三个境界：第一个境界是“落叶满山空，何处寻芳迹”； 第二个境界是“空山无人，水流花开”；第三个境界是“万古长空，一朝明月”。坦白说，我并不能完全理解这些境界其中的深意，我仅仅知道一个人只要心存善念，自可消减烦恼明心见性。佛说：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”我以为，行走在尘世中，只要做一个良善之人，做一个洁净之人，就是一生最大最高的修为。佛说：“欲得净土，当净其心，随其心净，即佛土净。圣人求心不求佛，愚人求佛不求心。”可见只要拥有一颗平和宁静的禅心，就能看清世间的一切，当你一无所有时，守住自己的心，自可安然无恙。有时候我也会故作深沉地悟一悟，我相信每个人的心都是一扇小小的窗，开启是烟火俗世，关上就是云水禅心，但是我却一次又一次地失望，我始终还是弄不懂禅到底是什么。偶然看到唐代诗人李翰写的一首诗：“练得身形似鹤形，千株松下两行经。我来问道无余说，云在青天水在瓶。”原来是这样，一草一木皆有情，一花一叶总关禅，一株绿草是禅，一叶扁舟是禅......后来在讲到魏晋南北朝文论的时候，老师讲了一个“拈花微笑”的故事：相传世尊于灵山会上，拈花示众。是时众皆默然，唯迦叶尊者破颜微笑。世尊曰：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。”这说明一切生命的真谛，不靠语言文字，而是一种心得领悟，也说明了佛性蕴于一切事物之中，禅就在一念之间，禅的存在，就是这样自然，在每一个平静地日子里，在一滴水中，在一朵花里，在芸芸众生里。修禅之人，实在不必刻意强求，只要保持一颗纯净淡然的心，心似莲开，就会发现一花一叶都是禅，原来顿悟也就是那一刹那而已。突然间明白，原来禅是一种意境，有些人尽管穷其一生也不能悟出菩提，而有的人却在刹那间走出万象纷纭绽放如莲。也许，这样的领悟需要经历与阅历，一个人只有经历的多了，在岁月中将锋芒磨尽，才可以真正自在淡然。那时候，便懂得平静地对待人生的聚散离合，接受岁月赠与的苦难与沧桑，那时候你就能拥有一颗清醒的禅心，此后风餐露饮，天高海阔，任你自在行。
孟子的“养气说”也让我产生了一些感悟。公孙丑问曰：“敢问夫子恶乎长？”曰：“我知言，我善养吾浩然之气。”“敢问何谓浩然之气？”曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。”这里的“气”指的是人的仁义道德修养达到很高水平时所具有的一种正气凛然的精神状态，是一种精神美、人格美，孟子所说的“气”带有一种哲学的概念，是人格上的“元气”，养气其实是一种道德修养功夫。开始我并不是很能理解究竟什么是“浩然之气”，直到我认真地读了《苏东坡》，真正地走进了解苏东坡，我才对它有了更深刻的理解。每个批评家概括苏东坡的个性基本上都会用到一个“气”字，苏东坡的性格激烈冲动，他身上的这股浩然之气就不可抑制地发之于外，使他具备一种至大至刚的气质。苏东坡在潮州韩文公庙碑文中对这浩然之气有一段很精彩的描述，“浩然之气，不依形而立，不恃力而行，不待生而存，不随死而亡矣。故在天为星辰，在地为河狱，幽则为鬼神，而明则复为人。此理之常，无足怪者。”我想苏东坡一生起起落落宦海沉浮，但他始终能够保持一种乐观豁达随遇而安的心态，全靠他的这股浩然之气做支撑，这种浩然之气它为气为魂为筋骨为神韵，只可意会，不可言传，正是这样的一股浩然之气，苏轼才能无所畏惧勇往直前，在人生的道路上且歌且行。由此可见我们每个人都需要不断地完善自己的人格，修炼一种正气凛然的气质，这样不管我们在人生的道路上遇到什么样的困难和挫折，我们都能以一颗坚强的心去面对，在人生的道路上行走得更坦然。
我很喜欢魏晋时期的文学和文论。宗白华说：“晋人向外发现了自然，向内发现了自己的深情。山水虚灵化了，也情致化了。陶渊明、谢灵运这般人的山水诗那样的好，是由于他们对于自然有那一股新鲜发现时身入化境、浓酣忘我的趣味。”的确，魏晋的文人是一群任情适性于乱世的人，他们的肉体被现实的礼教束缚，但他们绝不要过那种“沙漠中的生活”“石缝中的生活”，他们的精神超越于现实之外而独立存在，他们在回归自然中找到精神的归属，闲看庭前花开花落，漫赏天上云卷云舒，山水园林成为他们的归隐之所。行吟山水，一梦千年，看莺歌燕舞姹紫嫣红，看竹风穿庭碧荷声香，看落霞孤鹜秋水天长......魏晋风流入了我的梦。
我一直在想，是什么支撑着魏晋文人，使他们具备了这样一种殊的气质？我想很大一部分是老庄哲学。魏晋名士好老庄：何晏有《无为论》，王弼有《老庄注》，阮籍有《达庄论》，郭象有《庄子注》，嵇康将老子和庄周称作自己的老师。老庄思想是不为外物所累，率性而为的言行风范，是一种自然纯朴的审美观，可以让人们摆脱现实的纷争回归自然，回归自我，持守自身质朴的本性。魏晋文人中我最爱的就是陶渊明，我觉得他是魏晋风流的最佳代表。他不为五斗米折腰，上任八十余日就解印挂职而归，高唱着《归去来兮辞》：“归去来兮！田园将芜胡不归？既自以心为形役，奚惆怅而独悲？”，结束了他仕途的努力和曾经的彷徨，义无反顾地走上了归隐田园之路，开始了他的田园生活，走进了他梦里的那个桃花源，从此过上了“登东皋以舒啸，临清流而赋诗”的休闲生活，获得了一份“采菊东篱下，悠然见南山”的恬淡愉悦。我觉得陶渊明的归隐不同于东晋时期一些借归隐买名邀誉的其他假隐士，他是真正的归隐田园，是一种“举世皆浊而我独清”、“众人皆醉而我独醒”的愤慨，既然不能融入，那就只有远离，他的这种真性情是十分可贵的。后世很多文人将陶渊明奉为偶像，我最喜欢的苏东坡就是其中一个，他一生写了和陶诗一百二十四首，在颍州时就开始这项工作，当时他过着田园生活，他觉得自己和陶渊明非常相似，离开惠州之时，他已经写了一百零九首，余下的十五首是在被流放到海南岛时完成的，他在写给子由的信中说：“然吾与渊明，岂独好其诗哉！如其为人，实有感焉。”
再说一说“相遇”，丁老师在课上说，文学院的学生应该没有人能拒绝得了这个词，我深以为然。钟嵘在《诗品》中提出了“自然英旨说”，是从表现方法的写实而提升到审美趣味的重自然。“自然英旨”就是自然精英，即他所主张的“真美”。他反对用书，反对寻摘经史，反对人工声律，他认为这些只会“使文多拘忌，伤其真美。”他主张于动情之中直接求得胜语佳句，情境相遇成诗，突出一个“遇”字，“如情物相遇；如风水相遭，自然成文，如泉石相舂，自然成响。”从而达到一种“春水望桃花”的美学效果。
每次读到“相遇”这个词，总觉得心里好像有什么在融化，那是一种来源于心底的唤醒和震颤，就像我深信每一次相遇都是一场如约而至的约会。就像张爱玲说的，于千万人之中，遇见你要遇见的人。于千万年之中，时间无涯的荒野里，没有早一步，也没有迟一步，遇上了也只能轻轻地说一句：“哦，你也在这里吗？这就是最美的相遇了吧？于是，我常常在时间里等待，等待一场如约而至的约会。
谈了很多课程心得，我想再说一点我对丁老师您的感受。我的印象中，丁老师特别钟爱碎花的衣服和颜色比较暗的针织衫，我一直觉得喜欢穿碎花和针织衫的女人很有气质，丁老师亦然。您给我的就是这样一种恬淡幽静的气质，一种跟古典文论很契合的气质，就像一汪碧水随着清风轻轻地荡起涟漪，给人一种心旷神怡之感，就像《古诗十九首》，没有华丽的辞藻，却清新如兰，却能够唤起人去靠近的欲望。我很喜欢您的教学风格，不是直线型的灌输，而是曲线型的启发，启发学生去感受自然，感受生命，这带给我们的不仅仅是一堂堂精彩的课，更是一种情绪的生发，一次美妙得相遇，一种心灵的唤醒。
