《庄子》读书报告
1.《庄子》其书
在中国古代文学史上，有一类书可以称之为“奇书”。这类书是既充满着诗意的感性文字、闪耀着文采精华;又蕴含着深邃的哲学思辩，超凡脱俗。在这类“奇书”中，最有趣、最有灵性的莫过于《庄子》。
《庄子》是庄子及其后学者的著作总集。《汉书·艺文志》著录52篇，现仅存郭象编辑注释的33篇。《庄子》在魏晋时期与《周易》、《老子》并称为三玄。到唐代正式成为道教经典之一，称《南华真经》。
2.庄子其人
庄子（约前369－前286）是我国先秦（战国）时期伟大的思想家、哲学家、和文学家。原系楚国公族，楚庄王后裔，后因乱迁至宋国，是道家学说的主要创始人。与道家始祖老子并称为“老庄”，他们的哲学思想体系，被思想学术界尊为“老庄哲学”，然文采更胜老子。庄是一个让人琢磨不透、与众不同的人。他懂得一切，却没有割舍一切，他知道人类有着无穷的缺陷和疾病，但他自己却没有隐居山林，过着孤独而清净的生活。他喜欢做的事是唱着歌悠游于天地之间。
3.吾之感：
聆听自己
认识自己是永恒的话题，是一个人生历程。认识自己，需要有一个平和、宁静的心态；认识自己，需要不断的倾听自己的心声。
庄子在《大宗师》里面，讲了一个老人的故事：一个老者，年事虽高，却面如孩童。别人很奇怪，问他，为什么这么年轻？ 老者回答道：我懂得道啊。要参透圣人之道，必须有所持守。这持守参悟，有七个阶段：“悟犹告而守之，三日而后能外天下；已外天下也，吾又守之，七日而后能外物；已外物也，吾又守之，九日而后能外生；已外生也，而后能朝彻；朝彻而后能见独；见独而后能无古今；无古今而后能不死不生。
要做到这些首先要忘记天下所有牵绊自己的事故人情；也不去想明天自己生命中还有哪些事没有做。超越生死，活在当下，享受生命中的每一个时刻，安详地穿越人生，于是，心灵便开始进入了虚灵之境。当古人的切肤之感、天地之叹进入到我们的生命之中时，就达到了庄子所说的第七重境界——不死不生。
当然，这七重境界，对我们这样的普通人来说，实在太困难。我们生活在一个物欲横流的时代里，大概没有几个人能做到完全不顾及“物质”而单纯追逐“精神”的超脱。
但庄子的人生境界，给现在被物欲所累的我们一个提示：怎样的生活，才是幸福的生活？
庄子所提出来的“外化而内不化”，内在，是要我们把心灵逐渐腾空、把心中的杂念逐渐排除，最终，我们心底真正内化的依据能够有所秉承；而外在，则是本着内心的宽容和洞察的清明，随遇而安，不与世争，这样的化，可能会使我们把握好每一个当下、活好每一个当下，以一种从容的姿态，安详走过人生的整个流光。
这样，便少了很多纷争、少了很多矛盾，最后，我们会认识自己，达到一个合乎天地自然的自己的生命境界。所以，我们不仅要仔细倾听自己内心的呐喊，积极响应自己内心的呐喊。而且要珍惜眼前的一切，活在当下。
至乐无乐
《至乐》讲了这样一个故事：孔子的弟子颜回要去齐国宣传孔子的学说，孔子面有忧色。子贡离开自己的座位悄悄地问孔子：“先生在上，学生想问一个问题，不知是否妥当。颜回要去齐国，先生面有忧色，这是为什么呢？”孔子说：“这个问题问得好！过去管子曾经说过一句话，我很赞赏。他说：小口袋不可以用来装大东西，短绳子不可以用来汲深井之水。这是说，每种东西都有固定的性能，都有一定的形体，只能从事与其性能相适应的工作，只能办成与其形体相适应的事情，既不能超越，也不能不及，超越和不及都会给它带来危害。现在颜回要齐国了，我怕他向齐王讲什么尧舜事迹、黄帝功果，再加上有关燧人和神家的业绩。如果讲这些，齐王一定会用来反省自己。反省而不得要领，那就会对颜回讲的道理产生怀疑。一旦有所怀疑，颜回就有可能被处死。你不是听说过吗？过去有一只海鸟落在了鲁国的郊外，鲁侯将它迎入庙堂之上，给它奏最高雅的音乐，给它吃最精美的食物。可是海鸟却感到满眼昏花，忧愁悲哀，不敢吃一嘴肉，不敢喝一杯酒，没有过三天便死了。鲁侯这是以养活自己的方法来养活鸟，不是以养活鸟的方法来养活鸟，与鸟的本性不相适应，所以鸟不能生活。用养活鸟的方法养活鸟，那就是让它居住在森林里，漫步在沙滩上，漂浮在江湖中，觅食于鱼鳅间，与自己的同类共飞同止，与自己的伙伴同游共处。综怕人声嘈杂，为什么要用那嘈杂的声音来招待它呢？《咸池》、《九韶》这些人们认为高雅的音乐，在洞庭的旷野中弹奏，鸟听到后会吓得高飞，兽听后会吓得逃走，鱼听到后会吓得深潜，就连一般的人刚刚听到，也不过是围观而已。鱼在水中才能生活，人在水中就会淹死。他们的性能不同，所以彼此的好恶也就相异。正因为如此，所以圣人不要求不同的事物有同样的性能，不要求不同的人做成同样的事情。他只要求名誉与实际相符合，做事与能力相适应。这就叫做理通情顺而福气常存。”
这个故事是说，一种事物有一种事物的特性，一种东西有一种东西存在的特殊环境。如果想要维持一种事物，保存一种东西，就不能脱离了它的特性，不能改变其存在的环境，也不能用其他事物的特性要求它，用其他东西存在的环境对
待它，否则的话，就会适得其反，事与愿违。也就是说，事物存在的最佳环境，就是与其原本真性相适应的环境。处在这种环境中，事物就安闲自在，这就叫做顺其自然；安闲自在，也就既不觉甘甜、也不觉得、苦涩，无知无觉，这就叫做混沌。自然、混沌就是事物存在的最佳状态。现世之人陷于滚滚红尘之中，诸多诱惑，更应该怀着一颗宁静、谦虚的心去学习这顺其自然的智慧，这样，才能不被这红尘世俗所累，达到自然、混沌的最佳状态。庖丁解牛
读了庖丁解牛这个故事后感受颇多。现主要列出以下几点：
①练习过程--“依乎天理”“因其自然”:庖丁杀牛的动作和其所发出的声音既配合《桑林》舞曲，又吻合《经首》乐章，令文惠君不禁感叹。庖丁说：自己花费了三年时间才练就从一只完整的牛看到牛自然生理结构这个本领。可以说，庖丁具有X光的透射智慧。在练习的过程中有两个很关键的词：“依乎天理”“因其固然”。“天理”是自然的条理，“固然”是本来的样子。其实我们也可以将这些道理运用到我们的学习上。庖丁用心神代替感官，练成如此技艺，我们学生也可以用心去学习、感悟真谛。
②操作技巧--游刃有余:一个人有充分的准备与足够的能力，再经过训练，做起事来不正是如此吗？俗话说得好，台上十分钟，台下十年功。无论我们做什么事都要做好充分的准备，这样我们才能在激烈的竞争中立足于不败之地。③工作状态--乐在其中:印象最深的是庖丁说：“臣之所好者道也，进乎技矣。”他已超越了技术的层次达到了道的境界。每次工作后庖丁总是“为之四顾，为之踌躇”，乐在其中。我觉得始终处于创作的喜悦之中，是最难得的状态，而这不正是很多人所缺乏的一种状态吗？
研读《庄子》非一朝一夕之事，《庄子》不只是一部书，更是一个世界、一个与宇宙、自然相通的大世界。想要从中汲取更多营养，得学艺日精才是。
