《饮食文化》课期末论文——
日本茶道文化浅谈
日本茶道文化浅谈
摘要：“和敬清寂”被称为茶道的四谛、四规、四则。是日本茶道思想中最重要的理念。茶道思想的主旨为：主体的“无”，即主体的绝对否定。而这个茶道的主旨是无形的。作为“无”的化身而出现的有形的理念便是和、敬、清、寂。它们是“无”派生出的四种现象。由这四个抽象的事物又分别产生了日本茶道艺术成千上万种形式，如茶室建筑、点茶、道具、茶点心等。
关键词：茶道
日本
美学
1． 何为茶道
茶是一种深沉而隽永的文化。茶的发展经历了一个由饮品而文化，由礼而理的发展过程，如果说起自于中国的日本茶道是一种严格尊崇，极其讲究的级极宗教的话，那么中国茶道就是一种包罗万象，顺乎自然的美丽哲学。 日本人把茶道视为日本文化的结晶，也是日本文化的代表。近几百年来致力于茶道实践的人层出不穷，在长期的实践基础上，近几年才开始有学者给茶道下定义。
1977年谷川澈三先生在《茶道的美学》一书中将茶道定义为：“以身体动作为媒介而演出的艺术。”它包含了艺术因素，社交因素，礼仪因素和修行因素等四个因素。 久松真一先生则认为：“茶道文化是以吃茶为契机的综合文化体系。它具有综合性，统一性，包容性。其中有艺术，道德，哲学，宗教以及文化的各个方面，其内核是禅。 熊仓功夫先生从历史学的角度提出：茶道是一种室内艺能，艺能是日本文化独有的一个艺术群，它通过人体的修炼来达到人们陶冶情操完善人格的目的。
日本茶汤文化研究会仓泽行洋先生则主张：“茶道是以深远的哲理为思想背景综合生活文化，是东方文化之精华。”[1]仓泽行洋先生还认为“道是通向彻悟人生之路，茶道是茶至心之路，不是心至茶之路。”
2.日本茶道
古代日本没有原生茶树，也没有喝茶的习惯，饮茶的习惯和以饮茶为契机的茶文化是七八世纪时，从中国大陆传去的。至上个世纪为止，日本茶文化的发展一直受到中国大陆茶文化的影响，大陆茶文化在各个历史时代所创造出的新形式都逐次波及日本茶文化，可以说，日本茶文化的历史是随着中国茶文化的历史发展而发展起来的。
日本茶道史大体可以分为三个时期，第一个时期是受中国唐朝的饼茶煮饮法影响的，日本历史上的平安时代，第二个时期是受中国宋朝的末茶冲饮法影响的日本历史上的镰仓室町、安土、桃山时代，第三个时期是受中国明朝的叶茶泡饮法影响的日本历史上的江户时代，在第一个时期还没有形成目前的这种日本茶道的形式，喝茶不过是天皇、贵族、高级僧侣等上层社会一种模仿唐风先进文化的风雅之事。在第二个时期的寺院茶，斗茶，书院茶里，茶文化的内容丰富起来，在镰仓礼佛教的刺激下，茶与禅发生了密切的关系。加上日本艺道成立的影响，日本茶道完成了它的草创期，第二个时期是日本茶道史上最重要的时期，在第三个时期里，日本茶道迎来了成熟期，茶道普及到了各个阶层，茶道内部也分出了许多流派，形成了百花争艳的局面。[6] 茶传入日本之后，是自上而下逐渐普及开来的，如果日本的饮茶文化总停留在社会的上层，不走到民间，不在日本文化的土壤里扎根，不去吸收本民族文化的养份，那么，日本饮茶文化也只能落得个吃茶游戏的下场。一旦武士社会解体，社会发生*，吃茶游戏就会被人忘却，如果日本的饮茶文化不与佛教的禅宗思想相结合，单独的发展下去的话，它可能只能成为一种技能，但幸运的是，日本的饮茶文化适时地抓住了机会，在室町政权逐渐衰落的日本中世纪，在濒临解体的战国时代（即16世纪），日本饮茶文化急速的普及到民间，在日本国有的文化土壤里歇息生养了一段时间之后，接受禅宗思想的刺激和引导以崭新的姿态崛起。成为融哲学、宗教、艺术、礼仪为一体的综合文化体系。16世纪这100年，是日本茶道史上最重要最光辉的100年。
中国茶文化的源流及关系已经显而易见了。日本历史上第一次出现茶是中国的盛唐时代，经济文化发展水平达到了中国封建社会的顶峰。日本派遣大量学僧（遣唐使）来华学习，中国也派出大批学者去日本传播大陆文化，这是中国文化第一次大规模交融的时期，日本人从与中国的文化交流中得知茗饮之事，但起初饮茶活动只局限于僧侣和上层社会，饮茶主式只是一味的模仿，这与当时整个日本的唐风文化有关。唐风文化的基本特点就是一个劲不加选择地吸收来自泱泱大唐国的一切文化。因此，当时上层社会的饮茶风尚与唐代宫廷几乎相仿。茶具也是从唐朝而来，拥有一只“天目茶碗”足以表达高贵的身份。对唐物的崇拜是每个茶人的追求，这就产生了贵族茶风。以后随着历史的发展又逐渐形成了寺院茶，书院茶，草庵茶等直至茶道的完全成形。由此日本的饮茶一开始便与中国的不同，在中国饮茶由民间开始，再由文人提倡，慢慢地形成具有精神内涵的茶文化，而在日本饮茶一开始就是贵人之事，吃茶被视为一种高雅的风尚和超然物外的享受，对日本人来说茶只是一种嗜好品，平民是可望不可及的。
从文化角度而言，中国的茶文化源于神农尝百草的传说。魏晋南北朝的清饮之风促进了茶的精神文化的形成。中国古代流传了极为丰富的茶叶诗词、绘画及茶书。然而除了陆羽被尊为茶圣外很难再找到几个典型的人物以之代表中国茶文化的发展阶梯。中国茶艺研究选茶择水，施器，环境，宜人，但并无相对统一的点茶礼仪，也没有一种贯穿其中的哲学观念，即使对于白族三道茶，潮州功夫茶也只能具有地方性和局域性，它们甚至不能代表本民族的主体文化。《茶经》以后，虽然茶书不断却少有创新，其内容基本上是茶经的延伸，仅仅局限于对辨水识器的自然过程的描述，极少做精神上的探求。虽然也有人时常讲起佛茶结缘，但历代茶人茶书却很少致力于将茶与宗教的理念有机的融合。在僧人的日常修行中也难以见到茶的精神世界的痕迹。
在另一方面，日本茶道却被赋予了宗教的哲学内涵，自千利休集茶道之大成以来，现代日本茶人都要先行修得法名尔后才能专习茶道，茶人修行本身即已成为茶道理念的一部分。日本茶道有着严谨的程式。这些程式都体现了一种“无”的绝对精神和他界观念，茶道之美可视为一种无极之美，这种美又成为茶道严谨程式的思想基础。
如前所述，日本饮茶之风此于第一次中国文化大规模交流时期。这个时期在日本历史上称为平安时代。这个阶段日本的文化一边倒地倾向大陆文化，饮茶的境界也完全是大陆式的，即是期望通过饮茶活动达到一种境外之境，也就是“七碗通仙灵”的那种梦幻世界。其后随着唐朝的覆灭，中日交通中断，茶饮之风也随之衰落，这从一方面也说明了单纯的贵族茶风如果不走向平民化是没有生命力的。潮起潮落，贵族式的茶风随着政权的兴衰而兴而败。重开日本饮茶之风要等到近三百年之后的荣西时代。荣西茶祖两度入宋，归来后著《吃茶养生记》二卷，但是荣西的饮茶世界已完全不同于平安时代。《吃茶养生记》开篇即说“茶者，南方之嘉木也，人伦延生之妙术也，末代养生之良药也。”这是一种纯粹实用观念的茶。然而正是这种实用观念的茶最终得以在平民中普及，这是荣西倡导饮茶之风的一大贡献。荣西的另一个功绩在于将临济禅宗引入日本，使得日后禅宗思想能与茶的世界有缘结合。随着历史的变迁，文化的传承者发生了根本的变化。新兴的武士阶层通过流血斗争夺取了政权之后，又希望借助茶汤来炫耀自己的实力。在政权相对平稳的年代，日本民族固有的和歌，连歌，能乐等已不能满足这些新贵的需求。贵族式的寺院茶风与崇尚武力的实权阶层也是格格不入的。正是这种情形下，辅佐将军义政的能阿弥向将军推荐了奈良称名寺的珠光。珠光是一休的弟子，拥有一休亲传园悟禅师的墨迹。有了政权人物的支持，珠光和能阿弥等人致力于将和歌和连歌理论引入茶汤之中。饮茶进一步转向本土化。当时斗茶之风盛行，有识之士意识到这种糜废之风是不利于文化的发展的。作为大茶人的珠光更是看清了这一点，因此他首创了四张半榻榻米的“草庵茶”，倡导茅屋与名马相结，提倡和物唐物并重。绍欧的主要贡献在于将散道中的“枯寒”概念引入茶道精神理念之中，首先明确提出“茶禅一味”的观念，纵观日本茶道的发展历史可以看到一条由大茶人构建的明晰的发展路经。村田珠光——茶道的开山之祖，早庵茶的创立者，武野绍欧——茶的创立者，千利休——集茶道之大成。到千利休最后完成茶道的体系后，茶道便成为日本文化的精髓。 3.日本的茶道精神
学术界对日本茶道精神的解释主要使用三个概念：
（一）和敬清寂；
（二）一期一会；
（三）独坐观念。这些概念与禅的思想是相联系的。
“和敬清寂”被称为茶道的四谛、四规、四则。是日本茶道思想中最重要的理念。茶道思想的主旨为：主体的“无”，即主体的绝对否定。而这个茶道的主旨是无形的。作为“无”的化身而出现的有形的理念便是和、敬、清、寂。它们是“无”派生出的四种现象。由这四个抽象的事物又分别产生了日本茶道艺术成千上万种形式，如茶室建筑、点茶、道具、茶点心等。
“一期一会”一词出自江户末期最大的茶人井伊弼所著茶论《茶汤一会集》。井伊说：追其本源，茶事之会，为一期一会，即使同主、同客可反复多次举行茶事，也不能再现此时此刻之事。每次茶事之会，实为我一生一度之会。由此，主人要千方百计，尽深情实意，不能有半点疏忽。客人也须以此世再不能相逢之情赴会，热心领受主人的每一个细小的匠心，以诚相交。
“独坐观念”一语也出自井伊弼的《茶汤一会集》。面对茶壶一只，独坐茶室，回味此日茶事，静思此时此日再不会重演，此刻茶人的心里不禁泛起一阵茫然之情，又用起一股充实感。茶人此时的心境可称为“主体的无”。
由此可见，茶道是一场静心清魂的佛事。茶人不愧为在家的僧人。茶室可比作寺院的佛堂。所以，日本茶道思想是茶与禅的融会贯通。茶中有禅理，禅理又在品茶中深刻体会到。
参考文献： [1]、《中国茶文化》专号14期 第12页 [2]、http://sanzui.com [3]、林治 《中国茶道》 北京-中华工商联合出版社 2000版 57页-60页 [4]、《晋书》卷三十三
[5]、于川 《谈茶说艺中国的茶与茶文化》 百花文艺出版社 2004版 54-57页 [6]、滕军 《日本茶道文化概论》1992年版 北京-东方出版社 第1页
