社会主义就是把握人类集体力量，使得社会成为实现我们思想成果的有效率的有机整体。这是一种社会科学，她通过人类整体的全面提高的社会实践，改变人们对“自由”的观念，进而真正进入自由的社会生活中实现每一个人的自我价值。这不同于学科的实验室操作，她是一次整个系统的革命性的运作，在几十年或不太长的时间里建立人类整体的健康机制，实现社会的良性循环的革命。
社会主义首先是一种整体文化革命，解决人类的本质问题。人类需要伟大的精神形象和抽象的逻辑力量。把我们的想象力和理性结合在历史的观察与把握中，从这一点看，人类首先是自身创造的自我刻画的结果。这是一种历史的继承，不仅继承前辈的生产力、物质财富，同时也继承历史的文化概念、精神财富，有的民族因为囿于自身的传统概念停滞不前，有的民族在各种复杂的斗争中不断突破、完善自己的道德，发展自身的能力，成为伟大的民族。人类的每个人都是作为人类整体的一分子，存在于人类文化信息流中，接受教育，改善生活。
但是，个人所接受的教育却受到社会自我矛盾的阻碍，这就是阶级与阶级斗争的负面作用。既得利益集团不愿放弃自身的地位，包括专制特权和占有利益的私有法权，千方百计设置文化、法律游戏规则，把稳定当作挡箭牌，不允许更多的人们参与利益分配，从而使得阶级成为人类自我发展、自我均衡的障碍，形成思想鸿沟、经济分化、社会对立。统治阶级利用一切历史文化糟粕麻痹、毒化、腐蚀人民的进取意识，使之成为分割社会财富与精神的摄取者、撕裂者、腐败者，私有制最终使得人们称为物欲病态的掠夺者，资产阶级的法权意义仅在于此。人类经过宗教历史的洗礼之后，必须还原为在为鲜活存在的个人，但，仅存于此就会陷于泥潭，把人类的神圣精神抛弃，变为比其他动物更加残忍的魔鬼。正是资产阶级的掠夺教育把人变成了掠夺自然、掠夺社会的恶魔，形成了把人变为奴役对象的工具论和使人类畸形化为魔鬼不离身的存在论。资产阶级否定了人类神圣的思想本质，把人类看作是不可救药的，他们最乐观的看法，即最好的乐观主义也只是寄希望于技术控制带来的系统漩涡金字塔结构产生运动平衡。资产阶级的资本主义社会的教育失去了灵魂。
社会主义就是要消除割裂社会的阶级存在，把社会统一在共产主义的理想进程中。马克思首先认识到：哲学的本质是使人类本质在每一个人身上的完整归复。这种归复需要政治革命加以解决，因为每个人的自由发展必须以他人的健康发展为条件，必须解决私有制社会、个人占有形成的阶级存在及其压迫现实。这种哲学本质的归复把全部财富变成个人精神成熟和自由发展的公共基础。哲学把无产阶级变成把握人类全部精神财富的社会革命力量；无产阶级把革命哲学是使这个世界正常的灵魂，将物质力量统一于精神道德的劳动品格中，从而创造全人类共同提高，并最终消亡国家的新系统。哲学通过政治加以解决，经济基础也就在精神文明中表现出最简洁、最优化和最佳效益来。
阶级的存在既是历史的必然，又具有历史的不完美，因而必须以更高的水平结构解决，在人类进步的历史长河里阶级斗争首先表现为哲学本质论的斗争，这就是价值论的基础。工人阶级，从一开始就具有革命性，但是，只有当他具有完整的世界观和革命理论之后，才真正成为无产阶级革命的领导力量。这就是马克思的哲学、阶级斗争理论、科学的社会主义。无产阶级绝不是最底层分散的无能无产者状态；它是以解放自身为目标，并了解这个目标与全人类解放是统一的历史进程。因此，利用一切先进的文化力量和全部的财富，来改变人类自身的精神状态，使得全人类协调发展于最高的文化效率，这是改变人类历史惯性的主体行为。阶级斗争只是要争得这种文明进程的权利，改变人们固有的私有观念，发展出更为健康的互惠互利的观念。阶级斗争并不总是表现出诞生时的那种血腥，而是建立一种健康的系统，
然后通过文化的杠杆，形成道德在更高层次上的支配权，这是康德、黑格尔、谢林等人哲学的真正自由阶段。
社会主义只是运用政权来改变私有观念效率负面效应：分割财富的消费、丑恶的分裂欲望和这些行为带来的观念扭曲。社会主义只是要使得人类劳动成为权利义务统一的创造行为，并具有正效应，解决私有制下劳动异化现象，使得劳动不再是社会的奴役现象；而是实现自身价值的自由之路。阶级斗争在这个意义上就是要改变历史上统治阶级一贯的压迫性，消除传统的统治文化造成的毒化与分化，就是通过无产阶级伟大品行拯救普罗米修斯，改变人类统治阶级腐化堕落的本性，还人类每一个成员以应有的尊严。
社会主义是一种哲学的社会科学实践，是历史的革命，是要实现人的社会性与个性的全面统一，在人的心理进程中不断提高，真正实现人的全面的成功，将人的自信与文化积累变为心理成熟的形象革命，真正成为大写的具有哲学意义的人，使得人们能够自我成熟于继承、批判、发展人类精神荟萃的成长中，形成超越现世污浊的私有观念笼罩的能力。这是比现今最先进的自然科学成就更为伟大的行为，改变人类自身；而现今的一切科学技术都只是这一行动的奠基过程。个人通过对人类进步历史创造的文化遗产的批判形成强健的能力、构建伟大的品格，把握不断发展的科技内涵形成创新能力，实现人类整体本质在个性上的归复，使得个人具有伟大的德行，通过现代生产力系统的进步实现人类精神的理想。
社会主义是高性能、高效益、最节俭经济系统的不断演进。首先，必须消除私有制腐化堕落的生活习气和惰性，培养个人的理想热情，并发挥这种核能量成为在人类本质结构框架不断完善的理想能力。这种理想的发展本身就是解放全人类的基本前提和基本内容。个人成为理想主义者，高度融合到社会革命的生活创造中，为人类进步服务，从而得到自由和美感无限的内在神圣感，达到共产主义境界的快乐与幸福。
社会主义最主要的中枢系统建设，就是人类大脑的开发、心理与世界观的构建，把最优秀的智力资源变成伟大的理性力量，使之具有人类精神特有的理想光芒。社会主义作为协调社会内部个性的最优化体系，绝不是仅仅为了满足物欲的享乐，它只是通过人类的基本享受构筑伟大的灵魂的正义力量，使得人类的欲望更加具有理性，这也是它区别于资本主义的本质所在。人类精神强健发展成为核心课题，而不受资本主义的拜物情结的控制。
社会主义就是通过个人对社会的美化，科学地提高人类自身能力，这是一种效率，也是一种神性。社会主义就是人类美学的神圣性与科学理性的哲学综合，从而实现人类整体的进步。社会科学是一个恢复人类自身神圣的创造过程，更是一种重塑人类形象的综合艺术创新的过程。
社会主义就是科学地组织社会成员在其成长成熟的过程中普及、提高人类理性和理想，也是提高人类自身美感的艺术化阶段。普及，是一种继承，将人类的美感和社会化的意识形态较为明确地传授给幼小的心灵，建立心理基本结构，使得每个人都具有人类深刻的本质力量，使每一个人都具有伟大的艺术灵魂，美化的艺术心灵，建立批判理性，发挥创造力。社会主义绝不在于个人富裕，或者说，个人的富裕仅仅是为了个人的心理强健所必需，是为了革命化的心理建设。如果富裕仅仅表现为互相攀比的占有形态，表现为消遣和自满，那仍然是资本主义的。社会主义的富裕是简朴的，富有激情的创造生活的文化状态，具有共产主义的理想精神气质。社会主义本质就是发挥人类特有的潜质，通过社会化的文化生活建立美好
心灵，发挥人的创造力，为社会的进步、建立社会主义的生产关系、培养每个人的精神信仰服务，这是经济节制、效能最大化、重建社会意识形态的过程，因而必定发挥人的自由与理想，形成极大的社会张力，在节俭中实现人的心能自由。社会主义是通过人文艺术和社会科学实现人的本质成熟。
普及人类积累的知识、理想、崇高的信仰，正是把人类天才创造的精神财富和文化精粹作为人类共同的营养，用来培养、武装每一个人的精神世界，这个过程就是人类的本质归复。天才的宏大张力提高每个人的心灵，这就是人类的提高，这就是教育的实质，建立健全强化的精神世界，并使这种力量具有内在的组织与自律，人类从此就进入一种崭新的时代。共产主义者就是这种文明的真实成果。只有站在历史的基石上，人类才能不断创造出加速的进步。只有批判地汲取人类全部文化精粹的人才能成为社会主义者，进而成为共产主义战士。因此，在致力于最大程度地推进社会生产力的发展同时，必须更多地致力于心理学的革命化的品格建立，消除自嘲式的闹剧、堕落与颓废。
重视人类内在品格是社会主义的实质所在，正是这样的神经中枢的确立才能最终解决资产阶级意识形态的文化矛盾，形成健全的大脑结构组织。
社会主义必定是具有激情的、爱憎分明、使得思想变为最大效能的艺术实践过程。当每一个人都被“天才的能力”带进自我潜能社会化的建设劳动中，自由王国便可以在每个人的自律与创造进程中呈现在人间；人间就会产生精神天国的神圣。
社会主义历史阶段就是要建立共产主义的哲学力量，消除一切阻碍势力，确立大家共同向往的方向，确立每个人应有的自我发展权利，解决社会关系中个人占有形成堕落的破坏力和资源浪费，解决权力特权的腐败及其法权基础，使得每个人都成为具有政治觉悟、创造真善美的精神品格的创新者。
