《论语》 第一篇 学而篇
第1讲。
各位研究儒学的学友，我们现在开始研读论语，论语这部书，是孔夫子与他的弟子，讲学的一种言语，然后把孔子的言语纪录下来，成为这一部书。我们研究儒学，孔夫子就是我们的老师，我们中国几千年来，凡是求学的人，都尊重孔夫子为老师，一般都称呼孔夫子为至圣先师，他是圣人之中是至圣，没有那位圣人比他的地位更高，所以叫至圣。为什么呢？孔夫子把我们中华文化，从五帝三王，历代的那些在位的圣人，所传授的道，由孔夫子把它整理整理，集为大成，所以他在中国的古代圣人之中，他是至圣。这部论语就是他跟他的学生们，谈论求学之道，以及当时候各国的君臣，来向孔子问政、问道，这些都由孔夫子的弟子，有的说是孔夫子的再传的弟子，把它纪录下来的，就成为现在一部论语。 孔子把中国五帝以来，历代圣人所讲的道，经过他老人家整理，成为诗经、书经、易经、礼经，再加上他自己作的一部春秋，另外还有一部乐经，现在乐经找不到了。一般称为五经诗 书、易、礼、春秋。他跟弟子们谈论学问的时候，往往谈到五经里面的学术，谈到五经里面的学术，孔子就在谈论之中，非常扼要的把五经，谈到那一部经，就把那一部经重要的意义，就解释的非常透彻。这些都是记载在论语里面，所以我们学儒，尊孔子为我们的老师，因此，就先研读论语。在过去我们那个时候，还没有学校的时候，一般读书人都是上私塾，上私塾的学生，先读那些儿童的读本，像三字经，百家姓，千字文这一类的。读了以后，接着就读论语。而且从宋朝以后，论语读了以后，就读大学、中庸、孟子这叫四书，读四书的时候，先开始就读论语。我们今天大家都有兴趣来学，儒家的学术，也就是学孔子所讲的学术。 我们就开始学论语，论语这部书在古时候没有注解，到了汉朝，原来论语是什么呢？由孔子的弟子，或者是孔子的再传的弟子，纪录之后，一般人读经文，论语的文字，到了秦始皇的时候，他焚书，把儒家的经书都烧了论语也被烧了，烧是烧了，但是古时候读书人都是注重背诵，秦始皇可以把论语书本子烧掉，但是一般读书人背熟了，记在心里面，这个烧不掉的，所以到汉朝，论语又由那些读书人，把它背诵出来，再用汉朝当时的文字，又把它写出来成为一本书。 所以到汉朝论语本子，有古本子，有鲁论语，有很多人传下来，在前汉的时候还没有注解，在前汉的时候还没有注解，到了后汉才有注解。像马融、郑康成，就是郑玄，郑玄的注解到后来，完整的注解已经找不到了，到后来有何晏集解，把汉儒以至于到三国的时候，一本汉注把它搜集起来。从那以后历代都有，现在十三经注疏本子里面，有何晏集解、有邢昺疏，在邢昺疏以前又有皇侃的注解，叫皇疏。再到后来，到了南宋，宋朝有北宋，南宋，南宋的时候有朱子的论语集注，除了这几部重要的大家所了解的，这些著作以外，其余的从后汉到唐、宋、元、明、清，注解多得很。 一直到现代我学人的老师雪庐老人，他是山东济南人，在一九四九年由大陆到了台湾来，一到台湾就到了台中，就在台中几十年弘扬儒家的学术，把儒家的这些经书，尤其是论语教授得很多。到了晚年，雪庐老人又在台中，创办了论语讲习班。论语讲习班，他老人家在讲论语的时候，把历代的注解，凡是能搜集到的，他老人家都看过了。看了之后，那些注解把论语的本义，能够注解出来的话，雪庐老人就按照那种古人注解，用那注解讲，还有很多的注解，不能够把论语的原意讲得出来的话，雪庐老人就自己在五经之中找，找到根据，找到根据，然后用别的经里面所讲的，拿来注解论语。这个就是用古人的办法，以经注经，以经，他注的经，拿来注解此处的经，这是非常可靠。因此雪庐老人，我们一般作他学生的人，都不敢称呼他老人家的名字。现在在讲到有关他老人家，讲论语的时候，不能不先做个介绍，雪庐老人在家里的名字，一个字，叫作艳字，艳就是很艳丽的艳，颜色很美，很华丽的那个艳。我们作学生都不敢称呼老师的名，另外老师有个字，字有两个字，一个是炳字，炳是火字边，甲乙丙丁的丙字，再呢是南，南方的南，合起来炳南两个字，这是他老人家的字不是名。我们作学生的，连老师的字，我们也不敢称呼，老人家有一个号，叫雪庐，雪就天上下雪的雪，庐就是江西有个庐山，就是庐山那个庐，我们只敢称呼他老人家雪庐，加上一个老人，雪庐老人。在此在讲论语之前，对他老人家做一个简短的介绍。
雪公在开办论语讲习班的时候，是招收了各级学校的老师，以及其它社会人士，参加这个讲习班，两年一期，把论语上下论，两年的时间讲完。他老人家在论语讲习班里面，解释论语，当时只是解释，后来我们作学生的，在听雪公讲的时候，我们作了笔记，然后我们按照笔记记载下来，整理成为一本书，整理成为一本书，叫作论语讲要。这部论语讲要是他老人家，教授论语，很多地方古人没有讲得出来的，雪公都把经文原意彻底的讲出来，所以我们研究论语，将来看看条件许可不许可，如果条件许可的话，我想这部论语讲要可以把它印出来，现在事实上，在台中由台中莲社已经印出来，而且收在他老人家的全集里面，将来看看条件许可，就把这一部论语讲要，大量的增加印出来，可以供给研究论语的人，作一个重要的研究的参考。
现在我们就开始看论语了，我学人在讲论语的时候，最重要的依据，就是过去听雪公在论语讲习班里面，讲解论语后来整理成为论语讲要，这是一种，另外，再根据我学人过去自己作的笔记，等于跟各位介绍，把雪公过去讲的意思，转介绍出来。在讲论语之前，我特别作一个简单的介绍。现在我们就看论语，论语一共有二十篇，二十篇里面，每一篇，一篇有一篇的名称，总的名称就是论语，每一篇的名称，就是按照每一篇开头的那一章，那一章经文开头的前面两个字，作为这一篇的名称，比如说第一篇，比如说第一篇，第一篇什么名字，学而是什么呢，学而就是开头第一章，第一章的经文开头两个字就是学而，就拿这两个字，当作论语第一篇的名称，现在我们就把第一篇，第一章的经文背诵，第一章的经文背诵，诵出来以后，再一句一句的跟各位介绍。 子曰 学而时习之 不亦说乎 有朋自远方来 不亦乐乎 人不知而不愠 不亦君子乎
这章经开头子曰这两个字，子在古时候，尊称人家，尊称人家原来是对于男子，尊称男子叫作子，到后来不问是男子女子，凡是尊称人家的，都叫作子。为什么呢？子这个字，现在楷书是这个子，在篆文，篆文这个象形字，上面开头一笔那个一横是一个圆圈，一个圆圈代表一个小孩子，是个头，中间那个一横，在篆字是两头向上一个半圆形，两头向上表示小孩子两只手往上，往上撑上面来，那个一直代表小孩子的身体，这小孩子撑出两个手出来，希望他的父母来抱他。这个字在儿童年纪甚至在婴孩的时候，不分男性女性，都叫这个子，这个子很天真，代表他是一团天真之气。所以到后来男子尊称叫作子，后来女子尊称她也是叫子，在论语开头子曰这个子。就称呼孔夫子，孔夫子，为什么不要孔子呢，因为论语是孔子的弟子，或者是再传的弟子，比如说曾子的弟子，有子的弟子，他们的弟子就是孔子再传的弟子。由他们记载出来，不论是孔子弟子也好，再传弟子也好，记载论语称呼孔夫子，不能加上一个姓字，加上姓字比较没有那么亲切感，这就疏远了。因此学生称呼老师，或是再传的学生称呼老师，只能够称呼他子。因此在这里子曰就是孔子，往下凡是子曰，我们知道都是指的孔子。子曰就是孔子曰，曰字是什么呢？曰字是象形字的话，外面画成像人的一个口，里面那一横如果照象形字，照篆文写出来的话，里面是人的一个舌，人的口加上一个舌，而且这个曰字，在左上方缺一个口，为什么呢？，一个人张口开来说话的时候，口气就出来了，曰字就是这个意思。曰字就是表示一个人，要来开口说话了，是表示那个意思。因此子曰，就是孔子在说了，孔子说什么呢？ 这一章经学而时习之，不亦说乎，这二句是一段，有朋自远方来 不亦乐乎，这是一段，人不知而不愠不亦君子乎。是第三段，这一章经就有三段，先把经文解释出来，然后再讲章法，分段就是讲章法，古人作文章，都要讲究章法，先解释经文。学而时习之，学什么呢？学这个字，中国古时候有一本字典，是汉朝许慎作的，叫作说文解字，在说文解字里面，解释这个学字，当什么字讲呢？学就是觉悟，觉悟这个意思。觉，比如说我们睡觉，睡觉什么都不知，睡觉醒了，就觉了。必须人在清醒的时候，看世间任何事情才看得明白。没有清醒，在那睡眠的时候，什么也不知道，所以学是叫觉 觉还不算要悟，这个觉就是把事情看明白了，看明白是不错，世间万事万物，你看它，那个事件它又代表很多含义在那里，只看清楚那个事物，比如说看清这个人，认识他是这个人，看见这一棵树，你知道这是一棵树，看见河流里面流着水，你看明白了。但是人，个人有个人的心理，个人有个人的品德修养，个人有个人的学问，树木花草它有它的本义。同样的流水，流水有流水的含义。悟，就是把一切人事万物，借着它现出来的状况，能够悟到他本有的含义。所以学，就是觉悟这两个字的意思，学而时习之，而这个字是连系字，它没有别的意思，学用而字，就联系下面这个意思，时习之，我们求学，这个学是什么呢？求学的目的就是要觉悟，觉悟万事万物它的本来的含义，那么，本来的含义究竟是什么意思呢？比如说，就拿我们人来讲，我们人不管是中国人是、外国人，都是人的形状，长的有头，有面目，有手、有脚、有身体。都是一样的，颜色虽然有不同，人的身体形状是一样的，但是除了认识人的身体形状不够，还要觉悟，觉悟人人都有共同的一个性质，人有人的性质，这个性质是本有的。 这个本有的叫做天性，四书里面其中之一叫作中庸，中庸里面有讲：「天命之谓性」，天命之谓性就是天性，这个天性就是本性，我们每个人都有本性。这个本性它是没有改变的，不能够因为人的面貌不同，人的命运不同，寿命不同，甚至于人的有生有死，有的身体有病，没有病。这些人人都有，有生有死有病，有其它种种的问题，人与人间的来往，这些种种，这个都是现象，这是人人不同的，我们处在人类社会环境，也各不相同。但是人的本性都是一样的，本性是什么样的呢？本性没有生没有死，没有生病，没有一切在人世间遇到，种种的苦恼的问题，这个本性上都没有。我们讲这学，学觉悟，悟最重要的就是要悟到，我们人人本有的这个性，本性，悟到了本性，下面就要习了。
学习，学就是觉悟，悟了之后，就是要把我们的本性，把它显示出来，开发出来，开发出来怎么开发呢？就在习，习是练习，怎么个练习呢？我们每一个人，不问那一个国家的人，就是拿我们中国自己来讲，你是南方人也好，北方人也好，海内海外的人也好，都有自私自利的心理，人人都有自私心。有这个自私心，我们本性就被这个自私，把它遮盖起来，本性被自私心遮盖了以后，我们在人世间，才有生老病死。在社会人羣之中，人与人之间的交往，遇到人事上很多麻烦的问题，互相防范对方是不是陷害我自己，我时时刻刻的想维护自己的利益，一方面防范人家害我自，同时不知不觉之中，我们为了求得自己的利益，也陷害了别人，自己往往不知不觉，有这些个自私心理，那好了，我们的本性就被遮盖起来。习这个字，就是练习，练习什么呢？就是把我们人人都有的自私心，时时刻刻的要自己提醒自己，把这个自私自利的心，逐渐逐渐的减少，减少减少到后来，完全没有了，本性就开发出来。本性完全开发出来，我们学论语的目的在那里？孔夫子教我们求学的目的，就是教我们学成为圣人，我们把自私心完全破除干干净净的，让自己本有的本性，开发出来。我们成为圣人了，成为圣人，我们就跟孔夫子一样，是个圣人了。所以这是学论语，最重要的一个意义，因此开头就讲，学而时习之，习就是练习练习把我们私心，把它由浅入深的先一分一分的减少，减少一分自私心，就是显示一分自己的本性，减少到最后，可以把自已本性完全开发出来。
这个不是说学就学成功的，必须时时在练习，这个时字，中间不要间断，时时刻刻都在那里练习，时时刻刻都要想到，我们在人世间没有安全感，本身有时候有生病，本身在人世间有时候有天灾，有时候有人祸，有战争。这个时候人的生命不安全的，所以人在世间没有安全感，因此我们在学论语的时候，开头第一章第一句，是要觉悟，觉悟自己有本性的时候我们要练习，怎么样练习呢？时时刻刻就想到，我们在人世间，所遭遇的种种的困难问题，这些困难问题，世间的一切学术，比如说，今日之下学科学的，学艺术的，学哲学的，文学的等等，都可以解决一部份问题。但是不彻底，必须学论语，讲到这个觉悟，这才能够彻底，因此我们时时刻刻提醒自己，我们要开发自己本性，不要忘记自己，没有生老病死的这个本性，要它发生作用。这叫时，而时习之，之，是指的练习要开发自己的本性。时间到了，下次讲。
第2讲。
各位学友我们现在继续研读论语，前面学而时习之，我们也研究过了。后面这一句 不亦说（月）乎，说（月）这个字，我们一般学的是这个说（说），说话的说，但是在论语里面，这个说（说）不读说（说），读说（月），悦是什么呢？左边一个竖心边是心字部，心字部写成一个竖的叫竖心边，右边是一个兑字，就跟说字右边兑字是一个字，在论语里面，说、悦这两个字通用，而且在这里读音，不读说（说），读说（月）说（月）是欢喜，叫做说（月）喜悦，一个人的心理很喜悦。后面有好几个地方，这个字跟悦字是通用，这两句就说学就是要觉悟，我们人人都有本性，要把本性开发出来。就要练习，而且这个练习，要时时刻刻都在练习，不能间断，能够这样的学，学而习之 不亦说乎。这就是心理愈练习心理愈欢喜，愈是喜悦。
这两句话，我们学论语，知道这两句话的意思以后，接着就自己在练习了。练习到了一定的时期，效果怎么显示出来呢？我们在家里，在社会上，我们处处学着把自私自利的心，把它压低下去，不让自私心起作用，处处要让人家，处处要尊重人家，尊重人家的权利，尊重人家的意见，这样去练习。比如说，我们家庭里面，现在很多家里人相处不好，意见很多，发生家庭问题，果然我们学论语的人，放弃自己的私心，处处替对方来设想，处处尊重对方，那家里一团和气。这个家庭里就是非常喜悦了，人人都喜悦，自己更不必说，是喜悦。我们在社会上，不问你是从事那个行业，教书的，在各级学校教书的，你当老师。你能够替人家着想，当老师的处处替学生着想，怎么着想呢？你教的这个书，你想到学生听得明白还是听不明白。你讲这个书，你心理不是表现我自己我书讲得好，学生来尊敬我，不是，不要这样想，你只想到你教的这个书，都要让所有的学生他们都要从你所讲的书里面，得到好处，学生得到受用，你是替学生这样设想。久而久之，你心理没有想到学生要尊敬你，但是自自然然的，你的学生会尊敬你这老师。
各行各业的你能够对待同业之间，处处待人，你工厂里生产产品，处处替消费的人来设想。那你自己对于，你这工厂里面生产的产品，自己要检验得非常严格，久而久之，你这个工厂的产品，自然这个品牌，让人家自动的来买你的产品，这个效果就显示出来。所以不亦说乎，你自己也喜悦人家也喜悦，大家皆喜悦皆大欢喜。这是第一段讲的，不亦说乎。第二段有朋自远方来，不亦乐乎。前面是讲自己在学习。第二段呢？你学习了，有了成果了。就是把自己的私心一天一天的减少，待人接物，办事情，你教书，逐渐逐渐开始为人家着想，到最后全部为人家着想，到后来你有了成就了。有成就的时候，不要像现在一般的，自己有一点学问，就到处宣传。自己宣传，古人不是如此。孔子在这里讲，教我们怎么样呢？自己学了有成就，不用自己宣传，远方的人，自然的有人，他自动的来向你学习。所以有朋自远方来。朋，我们普通讲朋友，在这里讲朋，如果朋友这两个字要解释的话，古人共同在一位老师教学之下，来同学，共同的从一位老师，求学的话叫作同学，古人叫作同门。在同一个老师门下求学的，就叫同门。同门，同门叫什么？叫作朋，同门为朋，友是什么呢？先决条件是同门，在一个老师门下同学，同学之中还要有同志，志是志同道合。比如说第一段讲学而时习之，学是讲觉悟的，觉悟之后，就要练习开发自己本性，虽然是同门，学要觉悟。觉悟之后，再加以练习的话，那就有志向了。同样的有志向叫同志，同志叫作友。友，现在这个楷书写的这一横一撇，右边加上又字。古时候那个篆字是两只手，友啊这个手，两手合在一起。左右手，左右手是互相帮忙的，在求学的时候互相勉励，这叫作友。所以古人解释朋友这两个字，同门为朋，同志为友。这里讲第二句就是说，你求学，求学就是求得学圣人，学了有一些成就了。远方友人，有朋自远方来，从远地方来，不但近处除了你的近处以外，还有远方人都知道，远方人知道为什么叫朋呢？远方人既然他从远地那个地方来，向你求学。有这个志愿来求学的话，那就是朋了。而且同门为朋，同门就是我在前面也讲过，我们学儒共同的老师，就是孔夫子，因此从远方来求学，都是在孔门之中，大家都是同门。这个叫作朋。 既然你在第一段，自己学习有了成果了。远方人自然就知道，知道从远方来向你学习，你原来自己学习，学得有了成就的话，有了心得就不亦说乎？你感到喜悦。到了第二段所讲的，有远方人来向你求学，你感到快乐。不亦乐乎？乐的是什么呢？我们求学孔子也曾经告诉他的弟子，你求学要学作君子，学儒要学君子儒，不要学小人儒。所以孔子说女（ㄖㄨˇ）为君子儒，无为小人儒，小人儒只是自己学，自己有了受用就好了。别人来求学，不是他的本意。君子儒就不是如此，君子儒他自己学了有心得，有了成就的时候就要把这门学术，这门学术就是学作圣人，要能把它转，怎么转呢？转过来教化别人。把孔夫子所教导我们的这个学术，我们学了之后再转过来教化他人。这就是君子儒。前面一段是讲自己学，第二段有朋自远来方，是有人来向你求学，你要去教化别人了，所以有人来向你就学，你能够教化别人，把孔夫子所讲学作圣人的这种学术，能够推广出去。这是一大乐事。第三段是人不知而不愠，不亦君子乎？愠是什么呢？愠，根据说文解字讲，讲怒，发怒了。另外古时候有个字典，叫做恨字，怨恨的恨字。无论是讲发怒也好，讲怨恨也好。指的这个愠字，都含有这个意思，含有什么意思呢？你学而时习之，自己有成就，能够远方的人都知道来向你求学，当然是有乐了，自己又喜悦。又有人来学，自己又很乐，很快乐。
但是世间事情能够如你这样的理想，不尽然，不尽然就是未必是人人都是如此。所以第三段讲，你学了自己有成就了，能够有远方人来向你求学，当然你是乐了。如果没有远方人来，甚至于在你的近处，也没有人来向你求学。这就表明人家不知道你，你的学问再多你修到修得怎么好，人家不知道。普通人来讲，自己有学问又有道德。学孔夫子讲的学圣人大道，人家不了解，心里难免要发牢骚了。发牢骚就是愠，愠就是闷在心里面，有种怨恨，没有发出来，一般人总是向外发，一般人讲俗话叫发牢骚，孔夫子在这里讲不要发牢骚，甚至心里也不要怨恨，所以讲人不知而不愠，不亦君子乎？这算得上君子，不如此，自己有某种学问，有某种能力，人家不知道，自己往往就是怨天尤人。怎么呢？我有这样的才能，我想用出去，用不出去，没有人了解我，就到处发牢骚了。这样，在孔子看起来就不能算是君子，君子啊！没有愠的时候，也就是没有怨恨的时候，为什么没有怨恨的时候呢。君子，学儒最高的目的是学作圣人，学圣人就把本性完全开发出来，那就成就了。一个人的生老病死，这些问题全部解决了，没学到圣人的时候，学到贤人，像孔子门中七十二位贤人，他的境界都是了不得。一般人学儒学到贤人，已经是很了不得了。必须要学到贤人之后，再进一步才能学到圣人，贤人并不是说，一开始学就成为贤人，也不那么容易，先学为君子，君子学到了，然后进一步自然就能够学成为贤人，贤人然后再进一步学成为圣人，他有步骤的。 成为这样的君子，有一个先决条件，什么条件？孔子在论语，就是我们现在学的是论语有两本，有上论有下论。在下论里面，最后一章，孔子就说了，不知命无以为君子也，学作君子，必须要知道命。命就是天命，就儒家讲这个命，就是佛家所讲的因果。因果是前因后果。比如说，我们每个人办事情，都有因果。我们就拿医师，医师跟人家医病来讲吧！你不能说病人一去，他就给你开药方子， 这个不是啊！病人去看病的话，医生先要给他诊断，西医用种种的仪器来诊断，中医他用望 闻 问 切这些方法。切是切脉，把脉。用这些方法，这就是诊断，诊断什么呢？就诊断病人为什么得了这个病，他什么原因，找出得病的原因出来，病是果，从这个果找出原来的因，找出因来之后，然后治这个果，治这个病所以就是因果。
再说司法来讲，法官法官问案子，也要先找出来这些犯法的人，他犯法的原因，然后才能他判决。这就是世间任何事情不离因果。就人生来讲我们人在世间，这一生个人所处的环境不同，寿命不同，人的身体健康状况也不同，心理也不同，对于外界给我们的刺激，我们的反应，心理的感受，个人不相同。外加的这些痛苦，有的人能够忍受，有的不能够忍受，这是个人的心理不同。这个不同个人有个人过去生种的因，今生得了这个果。今生得了这个果，一般人再从这个果上面，又种未来的因。这是佛家所讲的人生万事都有因果，这是佛家所讲的人生万事都有因果。儒家讲这个命，天命，就是佛家所讲的因果。君子，孔子就讲，不知命无以为君子。一个学儒的人，先要学个君子，但是你不知道命的话，也就是说你不知道因果的这种事实。这种道理。君子成不了，不足以为君子。
因此，在这里讲。人不知而不愠，自己有了学问，有了品德，没有人知道你。你想把这个道能推行出去，行不通。行不通，你是个君子知道这个天命，知道天命行不通，不是专门在自己。你是个君子你了解这个天命，你能够把这个道推行出去，那是在你这个时代，一般人都很幸运。他们能够接受圣人这个学术，你才能够道行得通，行不通呢？ 固然自己要反省，最重要的是，为什为行不通？是在这个时代，你所处的这个环境，一般人没有那个福，学圣人之道。要有他的福， 福就是福报，幸福那个福。一般人没有这个福气，所以不能够感应。你想推行这个圣人之道。因为你了解天命，圣人之道行得通行不通，不是专门在自己这一边讲的，这个环境，社会人羣这个时代，这个环境有关系。了解这个关系你是个君子，道行得出去，固然是乐。行不出去，自己也不必怨天尤人，因为你懂得天命。懂得天命，虽然是行不出去，不能教化别人自己在受用，自受用，还是一样的照应前面讲的，不亦说乎？还是喜悦。
这个一章三段，三段，各位分析分析，看看这个三段的章法，第一章是自学有成就。第二段由别人来接受你的教化。第三段是没有人来向你求学，你不愠。你自己在那里自受用，照样的是不亦说乎？就照着这个不亦说乎？学圣人之道你不受一切影响，还是时时刻刻在那里学习，有了第三段非常重要，一般人在学习我自己有学问，有品德，没有人来学了，我自己学了有什么好处，用不出去有什么意思，干脆不学好了，好了，这一个念头一起来，自己学圣人学不成了。就退转下来，有了这个第三段，你开始在学君子，君子知道天命。知道天命的时候，就不受一切外来环境的影响。自己都不动喜怒哀乐，喜怒哀乐都不会起的。这样的话，学道一定能够学成功。有了第三段，孔子就是这样的，用之则行，舍之则藏。人家知道我，来向我求学，我能用得出去，就用出去就行，舍之就人不知，人不知就没有人来求学，就为人所舍弃。舍弃，没什么不好，我就把这个学问，这个道德我就收藏起来，收藏自己，自己在享受。
实际上跟各位讲，孔夫子是这么说的，收藏不了，孔夫子那个时候周游列国，各国的君臣都不知道孔夫子，孔夫子在那个时候，都是人不知，孔夫子决不会发脾气。决不会怨天尤人，他回来 怎么样呢？整理诗书礼乐，把古代圣人传下来这个道，整理成为五经。加上他老人家自己写的一部春秋，叫六经。就集其大成 这不得了，除了这种成就，他教了学生教了好多啊！三千徒弟子，有七十二位贤人。孔子在那个时候各国君臣不知道，但是孔子门中那些学生知道他，后来他的道行通了。不但在当时有那些人跟他学，而且孔子整理五经，加上自己作的春秋，这是中国文化的遗产。从那个时候一直到现在，我们研究儒学基本的经典就是五经，他教的学生，一代一代传授下来。使我们中国几千年以来，虽然有亡国的时候，有外族来把中国灭了，最显著的，在南北朝的时候，北朝有异族在北方建立国家。到后来元朝从蒙古来的，灭了中国。清朝从东北来的，灭了中国。但是，后来怎么样呢？南北朝的北朝同化了，元朝连同他自己的本土，外蒙古内蒙古 并成一个大中国。清朝从东三省，东北那些广大地区，到了中国来作了天子，大清皇帝，到后来他连同东北那广大地区，井成一个大中国。
凭什么呢？就是凭中国孔圣人把五帝三王以来，这种圣人之道，这个文化，这个文化教人都学作圣人，基本的叫做学作君子。有这个心思学君子，进一步学贤人学圣人。他出来办政治，就与众不同的，他这个政治就跟古代尧舜一样的，尧帝、舜帝，孔子最尊敬的这两位皇帝，为什么呢？他是禅让政治，尧帝把天下让给舜帝，舜帝把天下让给禹 禹王。像他这样把自己的天下都能让给他人了，什么事不可以让。我们要学儒，学圣人，第一步学为君子，学为君子要知道天命。处处要学尧舜之道，你办政治，就是为天下人办政治，不为自己私人的权利来办政治。就是为天下人来办事的，完全是舍己为人，这是孔夫子的政治学。所以学为君子，办政治是圣人办的仁政，仁政是一切为他人，从事各行各业的时候，也是学仁，学君子。知道因果，处处要替他人来设想。 这章经在论语开头。所以我在这里多花一点时间，讲得比较详细一点。让我们了解孔夫子的学术，根本的就在这里。往后我们学论语其它每一篇每一章，把握了这个根本，然后就容易了。根本的，知道这是圣人之学。你在了解那一章的时候，有从每一个角度来研究，你都能够处处向根本上来研究，时间到了，今天就讲到这里为止。
第3讲。 各位研究儒学的朋友，我们现在继续研读论语，现在我用的论语本子，是论语讲要。请各位现在看，论语讲要的本子第二页，经文，我先把这一章念一遍。
有子曰：「其为人也孝弟，而好犯上者鲜矣，不好犯上，而好作乱者，未之有也，君子务本，本立而道生，孝弟也者，其为仁之本与。」
有子是孔夫子的弟子，名字叫有若，这里称呼他有子。他说什么呢？其为人也孝弟，其为人也，这个其字，是个指称辞。这句话就是说，一个人他能够孝道，能够做到弟道。孝是对于父母孝顺，弟是对于兄长，他的哥哥能够尊敬，这样的人就是在家庭里面，能够孝顺父母，尊敬兄长。而好犯上者，而这个字是个联系字，联系这两句之间，把下面这一句，引出来一种相反的意思。上面这一句，是讲孝弟，下面是犯上。犯上是什么呢？就是使自己的长辈，在自己之上的。古人也有注解，在家庭里指的父母、哥哥；在外面从事政治的话，那就是君主，也有这么注解的。如果要是广泛的讲，上，凡是在自己的地位，辈分在自己的上面，这叫做上。犯上呢？就是冒犯在自己的地位之上的人，这个地位包括年龄、学术、品德，都在自己的地位之上。一个人他在家庭里，能够孝弟。而好犯上呢？到外面犯上的话，所谓犯上就是到社会上，上面的人很多。你要是从事政治，在古时候包括君主，自己做小臣子，在朝廷里面事君的话，有大臣有小臣，这个大臣也是小臣之上的，这含的很多。社会上年龄比自己长，这都是上，犯上就是冒犯在上面的人。者是上者，就是指的在你上面的人。鲜矣，鲜当少字讲。一个人他能够在家庭孝弟，而到外面来好犯上，好犯上这个好字，是动不动就好，对于在他上面的人，包括长辈，去冒犯他们，这个很少。 下面这两句，不好犯上，而好作乱者，这是跟上面这一段接着说下来的。既然不好犯上，不好犯上，而好作乱者，一个不好犯上的人，然而你说他是好作乱。这个未之有也，未之有也，未当无字讲，是无有的，是没有这回事情，也没有这样的人。这意思就是说，开头这一句，孝弟就很重要，在社会上，你要看这个人，他是不是好作乱的，就看他是不是平常犯上。你看他是不是犯上，就要看他在家里是不是孝弟。假使一个人是孝弟的话，他犯上的很少。不好犯上的呢？你说他作乱，这就没有。前面是讲鲜矣是少矣，也就是说，孝弟之人，到外面，不能完全说没有犯上的，也许有，有虽是有但是非常少。就是有，那是很特殊的，才有那种犯上的行为。
下面这一段，不好犯上，假使一个人不好犯上，你说他作乱，作乱与犯上这是不同的。一个作乱的人，他从小处来讲，一切都是一种叛逆的行为。所谓叛逆，就拿这个伦常来讲，伦常，道德的一个规范，他不能遵守，就叛逆。讲到严重的程度，就是叛乱。像春秋时代，乱臣贼子，弒父弒君，那都是叛乱，作乱。，不好犯上，平常就不好犯上的人，他绝对不会作乱的。这两段讲的就是，教我们认识孝弟是很重要。有子把这个讲完了以后，下面这四句，君子务本，本立而道生，孝弟也者，其为仁之本与。这四句话，根据古人注解，这四句话是孔子讲的话。有子把前面这两段话讲完了以后，就引用孔子曾经讲的四句话，来作为印证。印证他讲的这两段话，是合乎圣人所讲的道理。这四句话之中，古人也讲，比如说清朝刘宝楠，他注解就说了，君子务本，本立而道生，这两句也是古时候的成语。在孔子以前，一般人常常讲到的一种成语。孔子在跟弟子们说话的时候，就把君子务本这两句成语引用出来，然后下面两句是孔子的话。孝弟呢？这是仁之本与，是仁，这个仁义道德的仁，是仁的根本。 其为仁之本与，其就是接着上面讲，孝弟也者，一个人行孝弟，就拿孝弟这两个字来讲，其，这个其字就是指的孝弟。它呢？就是仁的根本。与这个字，在这里是个活动的语气，我们现在学这个欤字，就是在这个与字右边，再加上一个欠字，欠是欠缺那个欠字，但是在论语经本里面不用那个字，就是用这个与字，这个与字跟那个字是一个意思，表示这个语气不那么肯定的说出来，一种活动的语气在活动的语气之中，代表一种有些欵问的意思在当中，在别处一般这个与是代表一种疑问的话。但是在这里，这个与字不必说它是代表，有一种疑问的语气，而是只能说是一个活动的语气。圣人讲话，不把一句话讲得那么决定，说得那么坚定的说得那么决定性，这是活动的那么讲。
在一般注解，认为这一章经最重要的，讲的是孝弟之道。不过就论语从开头，孔子讲的学而时习之那一章，第二章就接着前面那一章来的，按照论语编的次第来讲，论语编辑的次第，虽然都是每一章独立的。虽然是独立的，我们从经文编的次第来讲，也可以找到一些相连贯的一个意义，可以找得出来。这种找的法子，就是我学人的老师，雪庐老人。雪庐老人他老人家是山东济南人，号叫做雪庐，姓李，李就是李太白那个李，他老人家在台中论语班，讲课的时候，讲到这一章，就特别写讲义，特别说出来。在雪庐老人的讲义里面就讲，这一章经，是要从孔夫子学术，孔夫子学术一个体系的。要从孔夫子学术的体系里面去研究，就知道这一章跟前面一章，有相关的意思在其中。
孔夫子学术思想的体系，就是前面讲，第一章讲学而时习之，学而时习之，学而那一章。学习的是什么一种学问呢？这时雪庐老人就讲了，学而，孔子教我们学的，全部的内容来讲，有内学有外学。内学是什么呢？外学又是什么呢？这可以拿礼记里面有一篇大学篇，大学篇本来是礼记里面的一篇经文。到了宋朝朱子，就把大学这一篇特别提出来，单独的把它印为一本书。礼记里面又有一篇中庸，大学一篇，加上中庸一篇，再加上孔子这一部论语，另外又加上孟子，叫作四书。四书之中的一篇，大学。大学是谁作的呢？是孔子的大弟子曾子著作的。曾子著作大学，开头就讲大学之道，大学，那是大学问，大学之道是研究大学问的之道，是大学问的内容。是什么呢？下面两句话，在明明德，在亲民。明明德这是内学，亲民是外学。明明德，明德就是我们每个人都有的，光明的德性。这个光明的德性，性就是子思作的，子思就是孔子的孙子作的中庸。中庸开头就讲，天命之谓性。天命之谓性，就是天性，简单讲就是天性，天性是天然而有的这个性，也就是本有的性，这个本有的性，我们每个人都有。明德就是性德，就是我们人人本有的这个德，这个德是一片光明的，这个明德，在这里讲内学。就是我们自己要把，我们内在本有的明德把它发明出来。发明的明就是大学所讲明明德，上面一个明字就是发明，发明自己本有的明德，这个就叫作内学，内是我们内在本有的学问。
外学呢？大学讲亲民，亲民就是在外面，替国家，替一切人办事情。大学里内学与外学，内学，后面有几个条目，条目一般讲有八个条目。八个条目在内学这一方面，有格物、致知、诚意、正心，这就是内学。外学呢？就是修身、齐家、治国、平天下。孔子在论语开头第一章，学而时习之，他的学术就指的内学、外学通通都有。内学，大学里面讲的格物、致知，自古以来讲到这两条的话，都是讲不到那么透彻。格物、致知讲不透彻的话，后来只讲诚意、正心。格物、致知虽然从汉儒，一直到唐、宋、元、明，一直到清朝，都讲不透彻。我们研究大学怎么研究法子呢？雪庐老人他讲大学的时候，就能讲得清楚，这个将来我们在讲大学的时候，再详细的讲。在这里只能把意思介绍出来，讲这个诚意、正心这比较容易懂。但是这还是内在的学问，讲到外学呢？就是修身、齐家、治国、平天下。修身是什么呢？内学、外学了解这两个体系之后。必须了解另外一个字，就是仁义道德的仁字，仁字就是这里所讲的，孝弟也者，其为仁之本与。讲仁之本与这个仁字，仁这个字，就内学来讲，也必须讲这个仁。从外学来讲，也必须用这个仁。就内学来讲，仁是从那来的，仁是从明德来的。所以说是，内学的人是从明明德，这个明德发出来的，发出来这个明德要用这个仁，用这个仁。在什么呢？在家庭里面，在社会上，就是待人接物，就是实行这个仁。所以仁字，它就从内在的明德发出来的。发出来以后，就要待人接物，办一切事情，都要从这个仁来作出发点，以仁做根本。
因此这里就说了，有子把前面他说两段话的意思，说完了以后，就举出孔子讲的这四句话，孔子讲的这四句话，前面两段，君子务本，本立而道生，这是古时候的成语。君子务本，务本这个务字，务当事务来讲，或者是直接就当事情的事字来讲。我们做任何事，你办政治就是政事，办各行各业都是在做事情，务本是什么呢？你做任何事情，要先找到一个根本。务在这里讲，就是说你做这件事情，就是全部的力量，就用在这桩事情上面。就这个意思，我们引申的来讲，说起来好明白，那就当求字讲，当追求来讲，君子做任何事情，都要追求一个根本。为什么呢？根本一建立起来了，本立，在根本上能够立得住。然后这个道就生了，道生，就是本建立起来，道就能够生。在这里生字，也是用发生的发字来讲，根本建立起来以后，道就能够发出来，发现出来。 这是古人的成语，孔子对这两句成语，他解释孝弟也者，其为仁之本与。前面讲君子务本，这个本没有指的什么，你务的是什么本你求的是什么根本。孔子在这里讲，孝弟是仁的根本。君子务本那个本，从孔子解释这两句话，就可以说就是在这个仁。君子求学，必须要学这个仁，务本就是学仁，仁学好了，学到了，道自然就有了。这怎么说呢？在论语后面有讲，孔子自己说的，志于道，据于德，依于仁，游于艺道德仁艺是一个有次序的。孔子教人家求学，求学一个次第。道德仁艺，讲道，这个道就是人人本有的这个本性，就是中庸所讲的天性。天性的性，要起作用的时候，就要起现象。那就是明德，明德就发出光来，那就是有现象了，就明德。这两种我们一般人求学，学儒，一开始学都不知道，你必得学到相当的程度了，一边学，一边自己努力去学习学而时习之，去练习，然后才明了。开始学，怎么学呢？学个仁，道德仁的仁，仁就是从明德里面发生出来。所以前面讲君子务本，根据孔子所解的，本就是仁，要学仁，仁学好了的话，仁就是从明德起来的，仁学好了，这个仁既是从明德来的，他就知道德，德知道了之后，他就明了这个本性，也就明了这个道。
所以这里说本立而道生，本立而道生，先学这个本，学仁。仁怎么学法子呢？孔子在这里讲，孝弟，孝弟就是仁的根本，你要学仁从那学，就是学孝弟，孝弟学好了，仁就学好了。孝弟这两个字就是仁的根本，把握了这根本去学仁，仁就学得到。从这样一个解释，雪庐老人讲了，这一章就是从前面学而那一章来的，学而那一章是孔子教我们求学，求学就包含内学与外学。内学就是教我们自己学为圣人，学为圣人就是把自己明德，自己的天性能够开发出来，开发这个天性，这个明德。从那里学，仁，学这个仁。仁呢？，从那里学呢？从孝弟来学。这样看起来这章书就是接着前面讲，孔子的教育，以教人家学仁，是个最重要的一个学习之道。因为仁学好了，就可以明了这个明德，明了自己的天性。所以这章经书，可以把这个章法，有子讲的这章经书，这个章法，可以我们自己看一看。
其为人也孝弟，这讲修身。修身是什么呢？我们一个人在家里，对父母要孝顺，对于自己的哥哥要尊敬，就是孝弟之道，孝弟之道在家里就是要修身。修身之后，自自然然就不会犯上了，在家里固然要孝顺父母尊敬兄长，到外面也不会犯上，所以犯上者鲜矣。犯上这一句，在家庭里面讲，其为人也孝弟是自己修身，不好犯上，就是而好犯上者鲜矣，在家庭里讲，就是齐家。修身、齐家。不好犯上，而好作乱者，未之有也。既不好犯上，你到外面要作乱，那就没有了。由齐家、治国，不好犯上，就不会有作乱的，那就是治国。所以这一章把大学里面，孔子讲的内学、外学这么一对照，从修身、齐家、治国都包含在内。大学里面讲的有平天下，平天下不必讲，治国把自己国家治好了，天下都得到你的这种好的治国，治得这样好，人家自自然然的向你来学习。天下人都来向你学习，来归向于你。就现代来讲，只要把自己国家治理得好，天下那一国家，都到你的国家来观摩，这就能够做得到世界和平。世界和平，在古时讲就是平天下，天下太平。
这章经书我们从这方面来看，就是包含孔子的内学外学，内学外学为什么只讲修身呢？因为内学在大学里面讲，格物、致知、诚意、正心这是内学。大学在后面有讲，从天子到普通的一般人，皆是以修身为本。修养自己，修养自己就包含了诚意、正心，就是包含这个仁。这样看起来，这章经书接着前面学而那一章来讲，孔子讲这个学术内学、外学，内学、外学最重要就是一个仁字，仁根本就是个孝弟。我们稍微再分析一下，为什么孝弟是仁的根本呢？我们想想看，我们到人世间来，凭什么到人世间来。孔子写易经的系辞传里面讲，精气为物，游魂为变。精气为物，指的父母两种缘分。游魂我们自己的灵魂，我们到人世间来，有父母，我们能够来得了人间吗？我们到人世间来，是父母给我们这个身体，我们的身体就是父母给的。这还不算，我们生下来，一切什么我们都不知道，完全要父母养我们教我们。这种恩德，我们做一个人，最根本要知恩报恩，知恩报恩最重要就是孝顺父母。兄长是我们同胞兄弟，必须要尊敬，这是仁的根本。时间到了，下次讲。
第4讲。
各位学友，我们继续研读论语。现在请看论语讲要第四页，这章经两句话，我先念一遍。
子曰，巧言令色，鲜矣仁。
孔子在这里讲，一个是巧言，一种是令色。巧言是一个人言语很会说话，令色呢？用自己的态度取悦于人，用自己的容貌，来讨人家的欢喜。这样的人，巧言就说话说得很好听，人家一听起来觉得很高兴。令色就是见着人，就表现一种，让人感觉很欢喜的那种容貌。这在孔子看起来，鲜矣仁，鲜当少，少这个仁。仁是什么意思呢？前面那一章讲孝弟也者，其为仁知本与。那个仁，仁这个字，我们看，就从这个造字本身的意思，我们稍微研究一下看看。这个字左边是个人字，右边是个二字。说文解字里面就讲，仁从二人，这个表示什么意思呢？仁就是跟人相处，就从二人。这两人的关系很亲切，有种给人家亲切感，亲切感就是很亲近。另外一个意思，就是厚的意思，加厚。二这个意思，就表示两个人很接近，很亲切。互相以厚道来相处，你对他厚道，他以厚道来对待妳。是一个亲字一个厚字，就是可以解释这个仁字的意义。
巧言令色一般人不太容易了解，为什么不太容易了解呢？我们研究论语到后面就知道。孔子弟子跟孔子学，孔子教弟子有四门学科，四门学科第一个叫做德行讲究品德，第二呢？就是言语，第三学政治叫政事，第四就是文学。德行、言语、政事、文学，在这四门学科之中言语列在第二位。而且孔子的弟子宰我子贡，都是言语这一科之中，首要的一位弟子。也就是宰我子贡在孔门之中，对于言语这一科学习得最好。言语学习得最好就是会说话，会说话在这里就是巧言。跟巧言这两个字，一般人就很难以分别清楚。令色，令色这个令字普通也讲到，当善字讲，对人用很和善的颜色，那就是很好的意思。但是在这里讲巧言令色，令色就不是好的意思。如何辨别，宰我子贡他们的言语，跟这里巧言怎么分别。一般讲的和颜悦色，以善意表现出来的容貌对待人，与这里的令色怎么辨别，这一般人感觉不容易。
雪庐老人在这里写的讲义里面，告诉我们一种辨别的方法。雪庐老人从下论里面提出了，孔子也讲到君子有九思。君子，一个求学求道的人，说话办事情，应该从九方面去思考，就是九思。九思之中有四种，关乎这里面巧言令色的。这个四种是什么呢？九思之中就讲，色思温，色，我们跟人家来往，跟人家见面的时候，我们这个颜色，面貌。我们要考虑自己跟人家见面，有一种温和的温字，不要让人家看起来，你面貌很冷酷。冷酷的话那就不是温，一个温的容貌，人家一见面就感觉，你人很和气，待人很温暖，色思温。貌思恭，貌是面貌，温然很温和，但是面貌要恭敬。恭敬就是对人要尊重人家，自己也不能随便跟人家开玩笑，不能见着人就嘻笑，那是失了恭敬。言思忠，言语，跟人家说话的时候，要想到自己话说出去，一定是要守住一个忠字。忠是什么意思，忠心，心要摆在当中，这话说出来要负责任，说话要算数，言思忠。事思敬，跟人家一同办事情，或者自己做事情，都要守住一个敬字，敬就是办事情不能随便要办得彻底。这是君子有九思，有关于巧言令色里面提出来，正面的意义。从正面的意义，可以推想巧言令色，不是色思温，貌思恭，言思忠，事思敬。巧言里面就没有忠在里面，令色里面就没有恭，没有真正的温和的温字在里面。
还有子夏也讲过，君子有三变。怎么三变呢？远远一望他俨然，俨然很庄严的。即之也温，跟他一见面，觉得这个人很温和。听其这也厉，你跟他一讲话，听他说话厉，厉这个字不是厉害的厉。虽然别处讲是讲厉害但是这里讲厉，君子一说出话来，这话说出来的话，它就代表一个真理。这个真理不论在什么时候，也不论在什么地方，都不能改变，也不能违背君子所讲的话，这就厉。所以他这言语，君子说的话清清楚楚的，就是很严正的，这叫厉。这就是与巧言令色，可以辨别的很清楚。
在礼记里面有讲过，学礼记的人，要知道礼不妄说人。妄是虚妄的，说呢？要取得人家的喜悦。我们学礼的人，不要虚假的，妄是虚假的，虚假的来取得人家的喜悦。那就是说，说得更白话一点，就是讨好人家，讨人家的欢喜。这在学礼的人，不能这么做。不辞费，辞是言辞，费呢？一般人讲说的是废话。不辞费，不要说那些废话。君子说话出来，为什么要说话呢？办正事情，跟人家说话说正经的话，不要说那些无用的话，无用的话就是费辞。
举出在下论里面讲九思之中有四种，在礼记里面，还有论语里面，子夏所讲的那几种，就是教我们认识辨别，辨别什么？一个人明了色，令色的色。色是什么呢？一个君子内在的与外表的是一致的，表里如一，表是外表，里是心里，表里如一。表里如一就是诚于中形于外，心里面诚诚恳恳的意思，表现到外面就是什么意思，这就是不欺骗人家。从上面所举的这几种，来看巧言令色，无非拿这些花言巧语，装出善意的表情出来，这是一种虚假的外表，来讨人家的欢喜。为什么要讨人家的欢喜呢？他有他的目的，想取得对方给他某一种权利，给他某一种好处，所以他要作出巧言令色出来，来待人。
这样的人孔子说，鲜矣仁。鲜矣仁不能说他是，完全没有仁。为什么呢？仁，我们在前面讲，仁即是从我们自己明德，从自己本有的性德发出来的。这个仁也是我们每个人本有的品德，既是本有品德，不能说没有。所以古人注解也说，巧言令色这种人没有仁，那把这经的意思就注解错了，不合乎经义。孔子讲的话我们要了解，仁既是我们每个人都是，从自己性德里面起来的，发出来的待人接物的一种作用，它的根本就在品德上面。巧言令色这种人，他这个仁作用，一旦用巧言令色来对待人，他这个仁厚之道就不发生作用了。不发生作用，这个仁的本体，你不能说他没有。如果说没有仁的话，就是对他仁的本体就否定了，仁的本体人人都有。所以在这里说鲜矣仁，仁的作用少了。
这一章经书根据雪庐老人的讲义，讲完了之后，老人家就下出结论了。他说这一章跟前面有子所讲的，其为人也孝弟。后面引用孔子讲，孝弟也者其为仁之本与。那一章就是讲孔子讲学仁，注重学仁。那一章重点学仁，学仁，孝弟是仁的根本。是那一章经文主要的要点，要义，就是在那里。这一章接着那一章讲，与前面那一章互相照应，前面讲孝弟也者其为仁之本与，就讲孔子讲的学习，学习有内学、外学，内学、外学这个仁字很重要。所以有子讲的那一章就是学仁，这里讲孔子自己讲，巧言令色鲜矣仁，就跟前面那一章，有子讲的那一章互相照应，有连带关系。
当然这里面是学仁也是学仁，学仁照孔子所讲的这两句话，我们学仁，不可以巧言令色来待人。我们在社会上跟任何人接触，对上对下对于平辈的朋友，跟人家说话，说话都是正正当当的说话，不要讲那些虚假的话。见着人用自己的本色，本色是什么呢？古人讲读书人，书生本色。书生本色怎么说呢？你看那个京戏，京戏脸谱，小丑的脸谱画得一看，他就是令色的脸谱，叫人一看很好笑。还有其它种种的，关公是关公的脸谱，张飞是张飞的脸谱。孔明呢？孔明演出来，他的脸上没有化妆，他是正常的颜色，孔明出来演，他的正常颜色就是书生本色。脸上化妆是比喻的话，我们跟人家相处，无论是对上对下对待平辈的朋友，我们都不要拿这个令色待人家。令色之人就是要讨好人家，装出那种令色样，就等于京戏里面，你要取得人家的好感，就特地，那个京戏是画出脸谱。我们要是令色，要讨人家欢心的话，就装出那种虚假的表情出来，那就是令色。我们作人之道，特别是要学仁，要去掉巧言令色。孔子讲这章经，就是教我们要学仁，就是不要巧言令色，这章就说到这里了。
下面这一章，论语讲要的第五页，这章经文是曾子讲的， 曾子曰：「吾日三省吾身，为人谋而不忠乎，与朋友交而不信乎，传不习乎」。
曾子，根据古人注解，他是姓曾，名字呢？叫曾参。参这个字，我们现在学的参考的那个参字，参加那个参字，名叫参。但是在这里读呢？读参，曾参。在这里，论语记载里面就称呼他曾子。称呼曾子，就是对他一种尊重，论语这部书是记载孔子的言语。记载孔子言语，又把孔子的言语，编辑为一本论语这部书。这是谁呢？古人注解有的说，就是曾子的学生以及有子的学生，有子就是前面有子曰那一章。为什么说记载论语的人，是曾子和有子的学生呢？因为在论语每一章记载的时候，凡是孔子所讲的就是子曰，子曰就是孔夫子，单提一个子曰。其余的孔子弟子的名字，都是说，比如说子夏、子贡、子张很多。先提一个子字下面提那一个人的姓，但是有子曾子不如此。有子就是冉有，把有这个字提在上面，子在下面，曾子呢？把曾这个姓提在上面，子在下面，特别对他们这两位尊敬。所以古人注解，有子的弟子对他的老师如此的尊敬，所以称呼有子。曾子的学生记载论语的时候，提到曾子的时候，不说子曾而说曾子，对于曾子，也就是他们的老师，一种尊敬。其余的不是如此，子游、子夏、子张。因此古人注解，这部论这是有子，曾子的学生们记载的。 现在我们就看这一章，曾子曰就是曾子说的，吾日三省吾身。吾就是曾子自己称呼我，我呢日三省，日是每日每天，三呢？三是指的下面三桩事情。我每一天拿下面三桩事情，来省吾身。省是反省，反省就是，拿好懂的话，就是自己检查自己。检查自己什么呢？吾身，吾身就是自己。我每天拿下面三件事情来检查自己，也就是反省自己，省是省察，反过来省察自己。那三桩事情？为人谋而不忠乎？为人谋就是替人计划一桩事情，或是人家有什么疑问，来请你给他找出办法来，解决这个疑问，这叫作谋。为人谋，谋这个字是替人家来设想，设就是建设的设，想就是思想，或者是设想，或者是计划，或者是参谋。人家请你参加他，谋求、商量一椿事情。为人，替人家，替人家考虑一件事情，计划一件事情，那就谋。但是你要想到一桩事情，就是忠，既然有人来请你帮忙他，来计划一桩事情，设想一桩事情，那就是要拿出你的忠心出来。跟他研究，谋也可以作研究看，你要拿出一片忠心出来，替他研究。这是一桩事情为人谋，而不忠乎，乎是自己问自己，我替人家研究一桩事情，我是不是很忠实的替人家研究呢？
再说，与朋友交而不信乎？与朋友交往，我们中国文化要讲究什么呢？讲五伦，五伦就是君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友。夫妇、父子、兄弟，这在家庭里面三种伦常。父子、兄弟是天伦，夫妇呢？初结婚的时候，一半是天伦一半是道义之交。有了儿女的时候，结婚有了儿女的时候，就是天伦了，家庭里面三种是天伦。外面呢？君臣、朋友，君臣是上下关系，朋友是平等的关系。这在朋友来讲，最重要的是信字，交朋友要守住信字。在这里说与朋友交，而不信乎？曾子说，我今天跟朋友交往的时候，我对于朋友是不是失了信，不信就是不讲信用了，这个要自己反省。
第三桩事情，传，不习乎？传是什么呢？曾子跟孔子学，孔子把这个学术，怎么样求学问，怎么样来学道，传授给他。孔夫子传给他的时候，不能说孔子一讲他听了，听过之后回来就放下去了，不可以这样。听了之后回来要习，习是温习，温习什么？这个习字包含，在论语开头就是学而时习之，习就是练习，包括孔子跟他讲的学问，求道，听回来之后，自己就要实行，实行就是练习，回来就要练习。练习之中，包括研究孔子教给他的这个学问，他要来温习。求道在用工夫修行，他要练习，这就是习字。这是他从孔子学来的，孔子传给他的学问，他要习。另外呢？他自己有学生，他教学生的时候，当然要根据他从孔子学来的这个学问，来传给他自己的学生。他传给自己的学生的时候，不能说事先不准备，随时就教给学生。他去教学生的时候，也要把他从孔子学来的这个学问，讲这个道理，他也要拿来温习。温习自己，在自己心中很熟练了。熟练之后为什么还要温习呢？温故而知新。圣人的言语，不能说自己明白了，不算数。圣人的言语，你在年轻的时候，学了之后，懂得的意思。到了年岁增长的时候，你在社会上做事情，跟人家接触，经验阅历随时要增长。随时增长，你回过头来再看孔子的言语，圣人的言语，又能够深入，有更多的发现出来，这都是随时温习的。因此你在教自己学生的时候，必须温习。这个当中还包含，一方面对于孔子的言语，你温习温故而知新。另外，你要想到你跟你的学生，你的学生不只一个人，人人的心理不一样，人人学习的能力也不一样，你要想象你的学生，是那一种的学习能力，必须事先要温习要作准备，这个都是习。 因此这个第三种反省的事情，就是说传不习乎？对于孔子传给他的，他要温习，他教学生也要温习。曾子在每一天要休息之前，拿这三桩事情来反省。为人研究事情，我是不是很忠心呢？与朋友交，是不是守住信字呢？我听老师传给我的学问，以及我教学生，是不是温习呢？是不是都做到了。都做到了，这一天，曾子说我可以安心的休息。如果这三桩事情，有那一桩还没有做到，还有欠缺的时候，睡眠都睡不好，要赶快谋求怎么样补救。曾子他本来学习的能力并不好，他的工夫就从上面做，他就用这种工夫，每一天、每一天用这三桩事情，来反省自己，所以他的学术成就了。孔子这个道，就由曾子一以贯之，由他传授下来。这三桩事情，曾子所讲的，我们学儒学孔子的话，也必须拿这三桩事情来反省自己。今天时间到了，说到这里为止。
第5讲。
各位学友，我们现在继续研读论语。请看论语讲要的本子第六页，这一章经文我先念一遍。
子曰，道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。 这是讲治国家的事情，这是古时候，就拿周朝来说，周天子封了很多诸侯，一个诸侯是领导一个国家，是这个国家的国君，国君治国。国家有大国有小国，不问是大国是小国，治国这桩事情，都是不容易的。孔子在这里讲道千乘之国，千乘之国是大国。治理这个大国，要注意那些事情，这一章经书里面就讲到了。
我们看经文，道千乘之国，道这个字根汉儒包咸的注解，这道当治字讲，治国的治字，也就是现在讲政治的治字。千乘之国，千乘，乘是例如现在是一辆车，或是一部车。一乘车古时候就是，古人注解叫作革车。革就是皮革的革，也就是汤武革命的革。革车就是兵车，军事上用的，千乘就是一千辆兵车。比如说这个国家有了战争了，它能够出动一千辆的兵车，就等于现在国家讲战车。在那个时候讲，有一千辆的兵车，这个国家算是一个大国了。道千乘之国，治理这样一个大国，下面几椿事情，孔子讲的，必须要这样办。 敬事而信，节用而爱人，使民以时。一共有几桩事情，敬事，作为一国的君主，包含这个君主朝廷里面，那些大小的臣子，都是一起在治国的。首要的呢？就是敬事，敬事，事是国家的事情，治国就是替全国办事情。办事情就是这个敬字，敬字一点都不能够马虎的，一点都不能苟且，必须诚心，诚心可以解释这个敬。敬事，比如说你替国家办事，也就是说替全国民众办事情，用上全副的心和智慧来办事情，不能够虚假，诚心诚意的为老百姓办事，这是敬事。敬事就是对于国家的事情，不能够随便，这是讲敬事。 而信，信是守信用，这个信用就是对于，国家治理之下的全部民众，也就是对于国民，对于国民一定要守信用。一个国家君主在朝廷里面，定出一个政策出来，对老百姓说了话，就等于对老百姓承诺一件事情，然后就要办得到，不能够失了信用，对国民一定要讲究信，不能欺骗老百姓。政府制定政策来，都是为着民众所需要，是为着民众一切的福利定出来的，旣是为着民众福利定出来的话，的确不能说假话，实实在在的就是替民众福利，定出政策出来。然后这个政策实行之后，果然对于老百姓都有种种的利益，这个政府的话说出来，就能有信用，能够兑现，就不会让民众觉得，对他说了以后不算数。在古时候不能对民众失了信，这叫做而信。 节用而爱人。节用呢？国君治理国家，国家朝廷里面有预算、有经费，这个预算经费的财源从那来的，都是向民众收来的，旣是由民间收来的，那你用的时候，要全部用在民众身上。也就是说你国家付出去的钱财，付出去钱财办的事情，完全是替民众办的事情，不能够有其它的浪费，必须要节用。所谓节用，节就是所节制的，节制是怎么说呢？比如说你政府里办一个工程，这个工程无论是水利工程、交通，或者是其它种种的事情，都是为民众。你钱财支出去，在办理工程的时候，钱就用在这上面，不能够用在工程以外的，其它的浪费，那就不算是节用了。一般不节用的，办一桩事情很铺张的，比如说工程的预算，本身要多少钱，本身以外不必要的那些经费，就可以把它节省了。如果不是工程所需要的，也把它计算在内，通通把它付出很多，不必要的那些费用，那就是不算节用，是浪费。
而爱人，爱人就是要爱护民众。做国君要知道，你这个国家，国家的主体就是民众，没有民众那里有国家呢？主体是在民众。在民众啊！你治国对于民众要爱护，爱护民众怎么爱护？要以诚心诚意的来爱护民众，民众所需要的事情，你就替民众办事情。说个比喻，比喻什么呢？你种花草你要想这个花草长得很好，能够培养出来，长得很好，你就要爱护它。怎么爱护它呢？你要时常的去灌溉，也就是浇水，施肥料，这是真正的爱护。你不能说你爱护花草，你把花草种在那里，既不浇水一切事情不管，你每天去看看它，只是去看看它，不实际上去灌溉。去看看那是假的，你真正要爱护它，你就想到，它所需要的是水分要肥料，它才能够长得好。对于民众也是如此，你真的爱护民众的话，你就要想到民众所需要的是什么。民众所需要的是基本的，就是衣食住行，民众这个衣食住行，他不需要靠你政府，这个衣食住行这些经费，让你政府去救济他发给他。民众自己他去谋生，他自己谋生，你政府对于民众怎么样爱护他呢？你就是教育民众，传授他一种谋生的技能。
再说，民众谋生除了种田以外，还有其它的工业、商业，你政府要为民众开创很多，他们需要就业的机会，你这个政府就是对于民众一种爱护，使民众衣食住行能够安定，有工作机会，这就是说让他们能够安居乐业，这就是爱民。如果说不如此做，你这个国君经常到民间去，访问这个民间访问那个，你到民间去访问是访问，民间所需的就是安居乐业，都有自己能力，来谋求他们自己的衣食住行，你在这些方面忽略了不去做，只是到民间看看，就等于说你培种花草树木不去浇水，不去灌溉，只是去看看，表示你关心它，跟那个一样，那个有什么用处培种花草要施肥，浇水，你才实实在在的爱护它，你治国要爱护民众，你就要使得民众自己有能力谋生，让他们能够自求多福，能够让他有就业的机会，你才是爱民。如果你不是如此，你每天下乡去拜访老百姓，那个有什么用处，那是假的，爱人要出乎至诚，要在民众的立场上，想到民众所要的是什么东西，你国君就要在这方面，替老百姓去供应他所需求的，你这就是爱人。
使民以时。使民，国家有时候需要动用民间的力量，来替国家办事情。为什么国家有时候需要，动员民间的力量去办事呢？比如说要修建地方上，种种的公共建设，在古时候各地方的公共建设，修水利工程，建设桥梁，铺筑道路，还有其它的，都是关系地方上的事情。地方事情本来就是由地方人来办，需要政府来倡导，由政府倡导的事情，就是政府办的事情。政府办的事情需要各地方的民众，出他的力量。民众出这个力量，就是使民，叫老百姓出力量，来办这些事情，各地方是公共建设的事情。但是叫老百姓来办这些事情。 以时，就是注意到选择好时间，在古时候，中国以农立国的，农业是一个主要的民间的事情。农业呢？春天也很忙，夏天也很忙，秋天也很忙。因为古时候农业，就拿种稻来讲，一年只种一次，一次是什么呢？春天耕田、播种、插秧，夏天除草施肥权溉。到了秋天，水稻成熟了，熟了之后就要收割，叫秋收。冬天呢？农人春夏秋这三个时期都忙完了。冬天是农闲的时候，农闲的时候，各地方的农人自己也知道，比如说无论是南方北方，有很多水利设施，不像我们台湾，台湾有很多水库，在大陆上他们有河流，河流以外最多的是建筑池塘，池塘储存水可以用来灌溉。池塘水储满了，春夏都要使用，秋天以后到了冬天。水，池塘久了之后，泥沙都要清除，池塘要清除泥沙在什么时候呢？就是在冬天，桥梁要损坏的时候要修补，也是在冬天。农村农业用的道路，也是在冬天来修补。这些事情需要由政府一边来指导，来召集各地方的农人自己来做。自己来做，就是你政府指导，把时间选好，就选在冬天。除了这个农业以外，其它的工业、商业等等，也都有他们工作的时间，休息的时间，你政府要在使民的时候，也都要考虑到他们的时间，不要说他们正在忙的时候，你要集合他们来替国家办事。替国家办事，固然都是替民众自己办事，但是选择时间，你政府要注意的，这就是使民以时。
以上面这个五种，虽是治理一个大的国家，治国的事情千头万绪，很多。有内政，有外交，有国防，有教育，司法，很多。可是呢？孔子讲这个五种，这五条是个总体的，总原则，你是这个国的国君，你要把你国家治好，这五种，照孔子讲的这么做，你的国家一定治得非常好。这是孔子讲道千乘之国，所以下面要注意五种事情，敬事，信用，信用是对于民众一定要讲究信用，失了信用就失了民心。节用，爱人，使民以时，这五种。下面又是一章。 子曰，弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。
这一章经也是跟前面有关系的，连同前面那一章，也都是跟开头那一章，学而时习之，都有关系的。开头一章孔子讲学而时习之，学的是什么呢？学的有内学有外学，外学就是齐家治国平天下，包括修身。前面讲道千乘之国就是治国，那就是学而所讲的学习治国。现在讲弟子入则孝，出则弟。与前面学而篇，学而篇里面所讲的，比如说后面讲的孝弟也者，其为仁之本与。那一章讲的是学仁，孔子的教育，学仁是非常重要。在这一章经里面，孔子讲有下面这几条，也就是在前面学而所讲的，要学的重要的内容。弟子入则孝，弟子就是求学的人，对老师讲的，老师称为师，学生称为弟子。在求学的时候，弟子作学生的时候。入则孝，入则孝就是在家庭里面，入就是讲在家庭里面，要对父母尽孝。怎么样对父母尽孝呢？现在在求学的时候，还没有能力供养父母的衣食住行，在什么时候呢？学成就了，自己成家了，自己有能力了，要供应父母衣食住行所需的。现在年纪还小，入则孝怎么孝法，要听父母的管教，父母的言语，父母的心理，处处要听从父母的教训，要使父母安心。比如说，在礼记里面就讲，小孩子出门，一定要禀告父母，你到那里去，不禀告父母，父母就以为小孩到那里去了，他心里就着急了，所以要禀告。回来的时候，又要禀告父母，让父母知道，我的小孩回来了他放心了。举这一个例子，其余很多，这是在家庭里面要尽到孝道，让父母的身心都能够安。到了成年以后，你就要供养父母了，比如说孔子弟子子路在年轻的时候，没有什么钱，他从百里之外，做一些事情，背了一袋米，从百里之外，背了一袋米，回家来养他的父母，这就是孝顺父母。 出则弟，弟也是在家庭里面，家里有兄弟，弟弟对于哥哥，一定要顺从哥哥的意思，要尊敬哥哥，在家庭里面尊敬兄长，到了社会上，对于看起来比自己年龄长，比自己年龄长十岁以内，十岁以内无论是五岁六岁，三四岁，在十岁以内，你都拿他当家庭里的兄长看待，你要尊敬他。十岁以上，那是二十岁了，十岁以上，也可以当自己兄长。比自己长二十岁，那就当自己的父亲一辈来尊敬他。出则弟，就是指的这个意思，一到外面，在社会上，遇到比自己年龄长的你都要行弟道，拿他当做自己的兄长来恭敬他。
谨而信，自己的行为要谨慎，言语，说出的话，要有信用，跟任何人说话，都要有信用。说话有信用以后人家才能够信任你，说一句话就算数。泛爱众，这个泛字是广泛的，名词不同。泛爱就是博爱，基督教讲博爱，古时候墨子就是墨家，墨子讲兼爱，在这里讲泛爱就是博爱，就是兼爱。中国过去的读书人，他一听说兼爱这是墨家的，把他排斥出去了，在这里讲意思一样，泛爱众这是众人，普通人都要一律要爱护。
第6讲。
现在继续研读论语，在上一节的时候，研究那章经还有下面几句，我们继续说。这章经就是子曰，弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。方才讲到泛爱众，下面继续讲而亲仁。亲仁，仁是有仁德的人，仁德的人。亲是要亲近他，这是有道德的人。我们求学的人，遇见有道德的人，我们就要亲近他，亲近他就可以跟他学习。作学生的当然要跟自己老师学，除了跟自己学，以外的凡是有道德的人，我们亲近他就从他那里，他的言语，他的行为，以及待人接物的那种品德，都是一个作学生的人值得向他学习，所以讲亲仁。行有余力，则以学文。行是什么呢？指的上面这几句，在家庭里面要孝顺父母，就是入则孝。出则弟，在社会上，对于比自己年龄长的人，就要拿他当做兄长一样，来尊敬他。谨而信，自己言语要谨慎，行为，特别是自己跟人家来往，办的事情都要谨慎。信呢？专门指的言语上来讲的，跟任何人说话，都不能欺骗人家，要讲究信用。泛爱众，对于ㄧ般人，跟任何人来往的时候，都要拿出善意，爱护的这种心理，来待对方。那就是说我们在社会上，跟任何人来往的时候，我们都要拿出善意来对待他，用爱心来待他，泛爱众。亲仁呢？那些有学问有道德的人，我们跟他亲近，只要跟他亲近，自自然然的受他的熏陶，我们就学好了。 以上这几点，一共五条，以上这五种，上面五句话都行了。行都做到了，还有余力，则以学文，学文就学文章，文章很重要，比如说我们现在研究论语研究论语，我们基本的学习就是把论语的文章，文字，要能够背诵，文字里面的意思，要能明了，这都是文学。论语是这样学，学大学、中庸、孟子，以及其它的五经，都是这个学法，都算是学文。在这里行有余力，我们要研究一下，古人的注解，有些注解误解经文的还不少。比如说宋朝的程子，程子就是朱子的老师，程子就说了，作弟子的作学生的时候，力有余学文。力有余就讲的这一章，把上面这五句经文所讲的事情，都做了还有余力，才能学文。他说不修其职，职就是职责的职，职业的职，他说弟子之职，作学生本分的职，作学生的本职。就如同一般人的职业一样，别人的职业，农人是做农，工人做工，学生的职业是什么，就是上面这五条。如果说是不修其职而先文，这是程子的讲法，不把孔子讲的这五桩事情，不先做这个而先学文，这是非为己之学也。不是为自己真正的好处，这是程子讲的，程子注解这一段，看起来好像没什么不好。 但是你研究起来，照程子所讲的，先弟子之职，他就专门做这五种，必须作五种，学文。学文什么时候学，他认为学就是学习孔子，讲的这五句话，就学这个，先把这个学好才学文，这个没学好就学文，这不是求学之道。按照这样的解释那好了，什么时候学文呢？就是先入则孝，出则弟以至于而亲仁，先做这个，这个什么时候才能作得完备？以上这五句经文，一个人从幼年到成年到老年，都没有作得那么圆满，你说这五种都作圆满了再学文，那什么时候学文？你不研究不知道有问题，一研究之后就觉得，程子所讲的有问题。 行有余力应该怎么讲法，古人也有不赞成程子这个讲法的，有好几位，但是我们讲的固然是不错，他们都是用文言写的，写的文字很简单，我们现代人看起来，还是看不明白。雪庐老人特地为这一章写了讲义，雪庐老人讲义，我这里也不能够完全按照讲义来讲，按照讲义来讲，花的时间很多。把雪庐老人讲义重要的意思说出来，说出来什么呢？孔子讲的五句经文，这五句话是作学生的求学，学生要求学，求学你要知道，需要有根本。求根本的学问，就是孔子讲的这个五句话，这个五句话就是孔子教他的弟子，你求学这五桩是一个根本。但是这个五句话所讲的事情，与学文没有互相抵触的。那就是说，你在家里孝顺父母，跟你学文章没有抵触，你到外面遇见年龄比自己长的人，你对他恭敬，对于你学文也没有妨碍。泛爱众，而亲仁在前面还讲到谨而信，这个都是你求学，学问的根本，开发自己的品德。这五句经文所讲的这些事情，你同时都可以作得到，同时都可以学文。你不能说，我为了学文，我就孝顺父母，我把它暂时放下了，不是这个讲法。学习文章与前面那些事情，都没有抵触，所以这样，所谓行有余力，这个余力就是指的前面，这个五句话，不但可以同时都来作，而且同时都可以学文，随时有余力。行有余力，随时在行上面那五句经文的事情，随时都有余力来学文。
这个解释法子，那就是没有对于经文有误解了，没有对经文的误解，那好了，我们学文章，随时都可以在学文章。所以看古人注解，自己还要研究，研究就在这些地方去研究。古人的注解虽然那么多也有正确的，也有不正确的，我们在研究论语，就研究这些事情。上面讲的这几桩事情同时要学文章，尤其在现在，我们要想学中华文化，要学儒家的学术，那我们不学文章怎么行呢？而且还要学古文字，学文言文。你不学文言文的话，论语也学不好，论语这就是文言文。论语是如此，大学、中庸、孟子，其它的五经无不如此，都是文言。所以今日之下，我们如果想把中华文化，一方面自己学，学有成就的时候，把这文化传播出去。不但让我们中国人，都能得到好处，都能得到古代圣人这种好的教育，而且要把这文化传播到全世界，让全世界人都能够得到，我们古圣先贤，美好的文化，美好的教育。这样传播出来以后，现在人所讲的，要求世界和平，真正说，要能够使世界和平能够实现的话，必须要把中华文化，向世界上传播，这才能办得到。把中华文化向世界传播出来以后，中华文化好处在那里呢？它能包含一切的文化一切的宗教，比如说前面讲泛爱众，泛爱众这个泛，雪庐老人就解释，跟基督教讲的博爱，没有两样。跟墨子讲的兼爱，没有两个意思。就是泛爱，泛爱众就是博爱众，就是兼爱。
所以就拿这一章经来讲，把孔子讲的这个道理传播开来之后，让世界都能够接受的话，那我们中华文化包含一切宗教，一切的学术思想，都能够把它融会贯通。使世界上人，人人都能够互相以善意待人家，这才能够真正的实现世界和平。实现世界和平了，世界上永久没有战争，那我们对于自己的国家，对于别的国家，世界上所有的人，才是真正的对他们有利益，有好处，这是我们中华文化，最值得向世界宣扬，重要的意义就在这里。
下面这一章是子夏说的，这一章是在论语讲要的第八页。子夏曰：贤贤易色，事父母能竭其力，事君能致其身，与朋友交，言而有信。虽曰未学，吾必谓必学矣。子夏是孔夫子的大弟子，孔门的大弟子很多，子夏是其中之一。这章经书是讲五伦的学术，五伦是什么呢？伦是伦常，伦常，常是永恒不变的，永恒不变的这种学术有五种，叫五伦。五种是什么呢？就是人类人与人之间的组织，第一就是夫妇，也就是夫妻。有时说夫妻，有时说夫妇，夫妇、父子、兄弟是家庭里面三伦。外面社会上，有君臣，有朋友，一共有五伦。这章经里面就是讲五伦的学术，这五伦学术就是伦常，前面讲的。时候都要讲五伦的学术，历代一直到现在，我们还要这样讲，未来只要这个地球上，还有人类的话。这个人类，你要教化他，使他人人都有高尚的品德，人与人之间都有互相爱护，人人都拿善意来待人，也都必须讲五伦的学术。 现在我们就看经文了，子夏是孔子弟子，他姓是姓卜，卜是占卜，易经讲占卜，卜卦。名字叫商，商人作生意那个商，姓卜名商，子夏是他的字。他说了，贤贤易色，上面这个贤字当尊重讲，当贵重讲，当动词。下面这个贤字，有品德，是贤德，是个名词。易色，色是什么呢？色是美色。这一句话，古人有不同的解释，不同的解释很多，在这里按照雪庐老人讲的，他老人家也是把古人的注解，完全看了。看了以后，选择一种、两种最符合经的原意的，这样讲法。所以雪公在这一章也写了讲义，讲义除了采纳古人正确的讲法以外，他老人家再加上自己研究的意思，把它写出来一个讲义。我们在这里也不能够，把雪庐老人的讲义全部讲耽误时间，这里就把重要的意思说出来。
上面贤字是当重视讲，对于某一桩事情对于某人你重视他。下面易字，这个易字跟上面贤字相对来讲，上面第一个贤字是重视，重是看重了，视就是文言文用眼睛，视力的视，白话讲看，文言文讲重视，语体就是看重了他。易字呢？就是轻视了，不注重的意思。这个指的是什么呢？古时候男子求一个配偶，女子选择丈夫，都要有选择的。选择的条件是什么呢？子夏在这里说，这里就拿男子选择太太来讲吧，你男子要想选择一个太太，选择什么样的人呢？你看重的是对方，看重她家里有钱，还是她的家庭是不是作大官，是不是看重她家庭是富贵之家。子夏在这里说不是，贤贤，你要看她本人，你选的这个女子，做你的太太，你看重她本人是个贤者，她本人她的品德好，看重是这一点。
易色，易是不注重，不看重，不注重什么呢？色，你不必计较这个女子，色是很美或是很丑，这都不计较。只要她的品德好，有品德与能力，与智慧就有关系，有好的品德，就有智慧，有好的品德，就有办事的能力，这是一定的。所以她品德好，外表是美是丑，不必注重，所以说选择配偶的时候，对于配偶，你要重视她贤慧的品德，不要重视她的外表，是美或是不美，就是易色易色是不必注重她的外表。古时候读书人都知道，最有名的，诸葛亮，诸葛亮本人又有品德，又有才能，那还得了但是，他的太太怎么呢？面貌是最丑的人，如果是拿现在来讲，以诸葛亮那样的品德，那样的学问，那样的能力，他要找一个很美的女子他找不到吗？他不，他选择是最丑陋的一个女子，最丑陋的女子，她的品德还最好，可见得子夏讲的话是真理。 这是一句，事父母能竭其力，事奉父母就是对父母尽孝。能竭其力，竭是尽到自己能力了，尽到自己力量，让父母心安，最重要的，孝顺父母的心。有能力的话，能够供养父母，父母所需要的，要供养，能力不足，古时候贫寒的子弟，叫作菽水承欢，菽水是什么呢？没有粮食来供养父母，就拿些豆类、野菜等等，这些东西煮出菜汤，送给父母，做为饮食，父母吃得很欢喜，叫作菽水承欢。所以这是能够竭其力就好。事君能致其身，将来学问求到了，能够事君，事君能致其身就是尽忠，把自己全部的力量，都来替国君办事，一切是公事为先，自己私事是摆在后面，致其身。与朋友交，言而有信。和朋友交往，结交朋友，说一句话就是一句话绝对不打折扣，至于欺骗的话更不可以用，言而有信。这样都做到了，虽曰未学，虽然说未学，虽曰这是谁说的，假设的话，就是以上这几椿事情都办到了，假设这个人，这个人他又贤贤易色，事父母又能够竭其力，事君又能够致其身，与朋友交，言而有信这个都能办到。这个人他虽然说我没有什么学问，未学是我没有什么求学问。吾这是子夏讲的，他这个人上面这些事情都办到了，他还谦虚的说我没有学。子夏说，他虽然说是没有学，我必谓之学矣，我子夏，我必然说他是学，而且学得很踏实，实实在在的学到了。
这一章解释经文，就是这个解释法子，特别后面这两句，古人注解，有很多的注解，不是这个讲法。不是这个讲法的话，对于上面这几句话，就是很不容易了解。还有贤贤易色，贤贤易色这个色，指的一般人，贤那个贤字，也指的一般人，在这里特别讲，我一开始讲，这是讲五伦，讲伦常这个学问，既是伦常，贤贤易色指的夫妇这一伦。君子之道造端乎夫妇，这在五经里面处处有，诗经里面开头就讲关雎篇，关关雎鸠在河之洲，开头就是讲夫妇这一伦。周文王求得一个理想的夫人，那一篇写的就是周文王，求配偶的那一篇诗。易经，孔子写易经系辞传，开头就讲天尊地卑，乾坤定矣。讲伏羲氏画八卦，八卦是什么呢？乾坤两卦是代表父母，后面六子卦，六子卦比如说，震卦、坎卦、艮卦三个男子，后面巽卦、离卦、兑卦三个女子，三男三女加上父母，八口之家。父母怎么来的，父母就是易经里面讲，有天地然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子、兄弟、君臣，所以夫妇这一伦是五伦的开端。
因此子夏在这里面讲，第一句贤贤易色，就讲夫妇这一伦，夫妇这一伦既是这么重要，所以在选择配偶的时候，男子选择太太，女子选择丈夫，都要注重品德，不要注重外表，这就是贤贤易色这句话。然后讲到事父母能竭其力，就是父子这一伦，儿女对父母尽孝，事君能致其身，就是君臣这一伦。与朋友交，言而有信，就是朋友这一伦。在这里讲的就是夫妇、父子、君臣，朋友、兄弟虽然没讲到，包含在内，这个五伦都做到了，就是真学问。所以子夏说，这五伦都做到的人，他虽然谦虚说没有学问。子夏说我必然说他有学问，他还有大学问，真学问。时间到了，今天就讲到这里。
第7讲
各位学友，我们现在开始研究论语，现在请各位看论语讲要第九页，这章经我先念一遍。子曰，君子不种则不威，学则不固。主中忠信无有不己者，过则勿惮改。这章经汉儒注解是一种讲法，另外又有一种讲法。先说汉儒注解的，君子不重君子就是求学、学道，这在那个时候叫作君子。既是求学、修道的君子要讲究重，重是稳重。如果不稳重则不威，威是一种威德，学道的人不稳重，就没有一种威德。没有一种威德什么呢？人家对于你往往有一种不尊重，很轻视你。你想办事也好，跟人家来往的话，人家不把你当作一个值得尊重的人。所以君子要学的时候，学稳重，表现在外面有一种威仪，不重就不会有威仪。 下面这一句学则不固，就必须要求学了，求学学什么呢？学了以后就不固。固这个字，汉儒注解是当固蔽讲，蔽是一种蔽塞，蔽塞不通是这个固的意思。求学是明了道理事情也看得清楚，就不会固蔽，就不会有蔽塞的缺点，学了之后就能通达，这两层。下面讲了，你必须要学，学的是什么呢？这两条，一个是主忠信，忠信很重要。前面几章讲的都是，比如说曾子吾日三省，讲的就是忠信。主忠信这个主字，在汉儒的解释，像郑康成的解释，主当亲字讲，郑康成就是郑玄，它当亲字讲。亲是亲近，主忠信就是亲近忠信的人，亲近忠信的人，就以忠信这样的人作为老师。因为拜一位老师，一方面是要跟他求学问，最重要的呢？是要跟他学怎么样开发自己的品德，因此老师他是忠信的人，你跟他学一定能学得好。
无友不如己者，不如这个如字，在这里当相似的似字讲，或是当像字讲，就是像自己，跟自己相似的。这个怎么说呢？比如说我们去结交一位朋友，这朋友我们看他是不是讲忠信，是不是在品德方面这样去追求。他的志向，要追求自己好的品德，讲究作人之道。这个就跟我们自己相似，就是如，如我就是像我，像我也是这样求学修道，这叫志同道合，所以这个如己就是如同自己，跟自己一样，志同道合。我们交朋友就要交，跟我们自己志向相同的人，这是讲无友不如己者，不如己者就是跟自己志向不相同。比如说，我们是无论在学校里求学，或是在学校毕业之后，到社会上做事情，我们还是喜欢读书，喜欢求学。假使这个人，他不是如此，他在学校读书的时候，志向是将来读了书以后，要求生官发财，讲求这个，平常他的志趣就是追求，自己的生活享受，这个就跟我们不能够志同道合，这就是不如己。所以我们结交朋友，必得求得跟我们自己志趣相同的人，论语在后边也讲到交朋友是什么呢？以文会友，以文就是大家都有兴趣研就学问，来会合朋友，来交朋友。交朋友干什么呢？以友辅仁，交朋友的目的互相帮助。辅仁，互相帮助来把个人的品德修养得好。可见得交朋友，一定要跟自己志同道合。
第三句过则勿惮改。旣是有老师，那个主自就是亲近，我们选择好了忠信品德很好的人，当然他也有学问，我们就拜他做老师。有老师还是要有朋友，有老师有朋友，我们求学什么呢？求学重要的是，一方面学文求学问，一方面求学问，一方面就是要学道。学道那就注意了，道是怎么个学法子呢？自己要常常反省自己，有没有过失，这个过失，我们求学的时候，是不是懈怠了，我们待人接物的时候，是不是拿善意的待人家，是不是我们自己只注重自己，没有关心对方，或者我们跟人家来往，跟人家相处，有意的无意的给人家带来一些商伤害，这都是过，我们随时自己要反省。有了过以后勿惮改，勿惮就是不要害怕，这个惮字，古人注解当难字讲，郑康成就是这样解释，惮是什么呢，自己有过失很难以改，很难改过来，就是人家说他有过，他还想办法把他它掩饰起来，不愿意人家知道他有过，这就是惮改，不容易改。我们要求学，尤其是要学道，学道就是要改过。自己随时要反省自己，有没有过失，自己如果说是没有发现到，朋友他看见了，看见我有过失，告诉我了，这我们要感谢他，赶快就改，所以勿惮改。
一个学道的人，实实在在的讲，就是从改过开始，因为我们普通人，不学道自己不知道。一学道我们听到圣人讲的话，才明了我们普通人，随时也可以说时时刻刻都犯过失，犯了过失自己还不知道，把过失随时发现随时改，改到以后一点过都没有了，那我们这个人格就完美了。人格完美，我们自己的本性就显露出来，我们为什么有本性，而自己用不出来，自己有本性，自己也不知道。所以我们在人世间，有很多苦恼的问题，我们跟人家相处，往往不受人家欢迎，我们从事政治，对于政治上种种问题，我们也没有能力想办法来解决。这为什么呢？就是我们自己有本性用不出来，为什么用不出来？就是种种的过失，把我们的本性盖着，掩盖起来。为什么有这个过呢？一个基本的基理，我们要明了，我们所以犯过，基本的道理。就是我们自己私心太重了，自私自利的心太重了，我们不起念头则已，起了念头都是为自己，想不到别人。我们学道的话，就要知道，起心动念都为自己来着想，我们要把它改过来，起心动念就是为他人来着想。 看见社会人群，受了种种的痛苦，我们现在虽然衣食住行，工作都还是很安定，虽然如此，我们看到社会上还有很多贫穷的人，他们没有饭吃，没有衣服穿，没有房屋住，甚至于亏欠了很多债务，生存不下去了。这些人，我们要反省自己，在我们自己生活得很优裕的时候，我们是不是也想到这些人，我们能够起心动念不想到自己，而想到那些贫穷困苦的人。在今日之下这样的人，起心动念就想到他人，我们不能说没有，但是太少了。我们学道的人，就要把这个念头转过来，一起心动念发现只想到自己的问题，没有想到他人，这就是过失。这种过失自己发觉了，赶快就改。如果自己没有发觉，朋友发现了，朋友发现没有我讲的这么深，为什么呢？刚才讲的自己起心动念，自己知道。我们朋友还没有到这个程度，还不能够了解我们起的什么念头，他可能从我们的言语，待人接物这个行为上面，看出我们有些自私心表现得很显著，这时候他很善意的来劝告我们，这个我们就要接受，一接受之后，要自己赶快改。所以这句话，过则勿惮改，非常重要的一句话。
这个汉儒的讲法，这种讲法就章法来分析一下，君子不重则不威，学则不固，不重则不威，这是指出毛病出来。学则不固，你求学这个固是蔽塞，这就不蔽塞，固就是不通达，你学了就通达，通达之后，你原来不重就稳重了。然后讲学，学的是什么呢？这就是主忠信，以忠信为主，照汉儒讲法，是亲近忠信的人，以他为老师。有老师以后，再交朋友，要找志同道合的人，来交朋友。过则勿惮改，你拜老师结交朋友，最重要的是自己求学修道，就是要从改过开始。我们往往自己的过失自己不知道，老师告诉我们，朋友告诉我们，把道理告诉我们，我们自己明白了，自己可以知道用功，用功的方法就是要随时改过。就像前面讲的曾子，曾子吾日三省吾身，就是发现自己有没有过。
后来有一种讲法，皇侃是南北朝的人，他的疏，疏就是解释古人注解的。他的疏，固当坚固来讲，固是坚固，不是当蔽字讲。既然固字当坚固来讲的话，上面讲法就不同了，君子不重则不威，这讲法是一样的，学则不固。因为君子不稳重，没有威仪，这样的话，求学不坚固，你所求的学，那个学问学得不实在。学则不固，这是上下两句，前面是讲的因，后面是讲的果。因为你不重不威，所以求学所求的学问，求不到真学问，不坚固。主忠信，这个主当主要讲，主要什么呢？以忠信为主，皇侃就是这么说的，忠信是一善行主要的一个重点，一切善行善事，都是以忠信为主。以忠信为主，所学的就是坚固了，学得坚固，这个人就能够庄重而有威仪，他有这种讲法。
后来宋朝朱子就采用皇侃的这种讲法，但是皇侃这种讲法，到了清朝又有人认为皇侃，皇侃本来有两种讲法，一种就是跟汉儒的注解，跟前面讲法是一致的，他这个讲法是第二种讲法，他是两种讲法并存。但是到后来，有人认为皇侃这种讲法也不甚理想，所以我们现在还是依照汉儒的注解，比较好，再说呢？无友不如己者，过则惮改，不如己者这一句，如字，古人在宋朝有人注解，如字当胜讲，胜过自己，那就是说，你交朋友必得要交什么朋友，必得要比你好。比如说你求学，他的学问比你好你求了这样的朋友，你可以从他那里，得到很多的帮助。或者呢，学问以外还有其它各方面，他的条件都比你好，你要求这样的朋友。古人也有这种讲法，但是后来也有人批评，你说一定要交一个，处处都胜过你自己的话，那对方他的朋友，你想交的朋友，他那个人也跟你的想法一样，他也想求一个朋友，比他还要高明，还要胜过他自己，那他就不会交你这个朋友，你比不上他，他就不会交你这朋友。所以这样的讲法，这句话就很难讲得通，所以照前面一种讲法不如就是不像，不相似，不似自己，不像自己就不跟自己志同道合，这样的朋友我们不交他，这个很好讲得通。
比如说，他的学问再好，在学校里读书，学为比自己高他家里财富也比你多，他是富有之家，你是一个小康之家，他家里是作大官的，你家庭是个普通人这个都没有关系。或者他家里是穷的，家里的还比不上你，这个都不是考虑交朋友的条件。无论对方是贫穷是富贵，都不是你考虑的重要条件。考虑的是，他是富贵之家的子弟，是贫穷之家的子弟，不问是什么样的家庭背景，也不问他本人学问是不是比你高，或者学问是比不上你。只要他跟你一心都想学道，都想学学问，学学问的目的，就是将来拿这个学问来济人济世，替社会人羣去服务，有这样的志向，你就可以跟他交朋友。所以这样讲，如己是这样的考虑，比胜过自己，符合经意。
这章书讲到这里，讲到这里之后前面开头的这一句话，君子不重则不威，不重的重字很重要。古人注解也举出了扬子法言里面，扬子就是扬雄，汉儒扬雄，他著作一本书叫做法言，法是国家法律的法，言就是言语的言。扬子法言里面他讲有一篇叫修身篇，他说人求学也好，讲就作人之道。学道的人更不必说了，应该要注重四种重字，重什么呢？重言、重行、重貌、重好。言就是言语，重言语为什么呢？他说言语要重，说出话来都有法则，你这一句话说出来，都是有道理的，不是说出来随随便便的，讲那些没有意义的话，这叫言有则，重言。重行呢？行为怎么样重，行为表现出来都有品德，你的行为表现出来，一举一动都表现自己有品德有修养，这是行为很重。有品德的人怎么呢？行为绝不损害人，办事情也好，办任何事情，绝不对人有任何的损害这就有德了。再加上貌，貌是面貌，这个貌是代表我们的态度。貌重是什么呢？要有威仪，威仪就是自己要庄重，我们一个人有没有威仪，我们面貌很重要。面貌比如说，一见人见到任何人就嘻皮笑脸的待人，就跟戏里面小丑一样，一开始就开玩笑，那种面貌就是轻浮，所以貌重不能随便的。不随便的跟人家开玩笑，书生本色，就是见着任何人，当然要和颜悦色，和颜悦色的时候，不要随便，面貌要温和，但是不要随便嘻笑，嘻笑人家一般讲就是嘻皮笑脸，这是不庄重。貌重就是温和而不嘻皮笑脸，这是貌重。重好，好就是嗜好，嗜好有庄重的，有不庄重的，庄重的嗜好。比如说我们读书人，学的琴棋书画，学琴，琴有很多种，有古琴有很多，古时候棋，下棋，学书法，画画，这都是很高尚的，很文雅的，这个嗜好很重，很好。还有呢？有些嗜好，打牌，虽然现在说是，桥牌这一种不算是坏事情，但是就我们中国传统的礼，习俗来讲，打牌是跟赌博很接近。这也不好，好打牌，好喝酒，严格的讲，这种嗜好对于一个人的品德是不好的。还有呢？没有到这种程度，吸烟，就是抽烟，抽烟你说他是犯罪吗？没有什么犯罪，就现在来讲，就医学来讲，抽烟的人对于自己身体不好，很多病就是因为抽烟引起来的，但是呢？对别人没什么损害，可是现在在公共场所里面，要抽烟的话，让人家接触你抽得的烟，叫二手烟，也不好，也害人家。再就威仪的仪表上来讲，抽烟这种嗜好也不庄重，普通人还看不出来，比如说一个从事政治的人，在政治的场合里，你在吸烟这就不雅观。或者是当警察的人，在执行勤务的时候在抽烟，这也是不雅观。所以嗜好要讲究，嗜好重，注重嗜好，好的这一方面，这个嗜好。就是琴棋书画，这个可以说是好的一个嗜好，这叫好重则有观，观是可观的。像抽烟、喝酒、打牌这一类的算是不重，这个嗜好没有什么可观。
古人讲的，拿扬子法言，我们学道求学，君子不重则不威，拿扬子法言讲的四种重，言语、行为、面貌、嗜好，在这四方面自己要注重，讲究庄重，因为这四种帮助我们求学。也可以说，这个学问就一步一步的帮助自己，学得很重。这章书重要的就是君子要学稳重，学得稳重的时候，自己行为，一切都重。我们就拿自己一个日常的生活来讲，一切的行动起居，处处庄重，年轻人还不知道，年纪老就感受到了，如果不庄重的时候很容易就跌跤了，一跌跤的话，自己那就不得了了，老年人跌了一跤，身体不是骨头折断了，就是其它的，身体就受了伤害了。养成庄重，走路是一切都庄重，坐有坐的庄重，言语一切都庄重，那你个人自己身体，也不会受到什么伤害。一切病态，什么毛病，自自然然的，很多不必要的病，就不会发生。再说我们做事情在社会上做事情，自己庄重，包括言语行为。守着这个庄重，你跟人家相处，就取得人家的信任，事情就能够办得成功，庄重做事情都有程序，有一定程序就不会乱，办事情一定能够成功，所以好处太多了。修道一定要讲定功，庄重就是自己有定功，所以这章书第一句非常重要，下面所学的就是学这个庄重。
第8讲。
各位学友我们继续研读论语，请看论语讲要第十一页，这章经我念一下。
曾子曰，慎终追远，民德归厚矣。
这是两句话，曾子，前面讲过了是孔子的大弟子。他求学，用功的方法，就是吾日三省吾身，这样的下功夫，后来他学问成就了。在这里讲，他说慎终追远，慎终是什么呢？就是父母过世的时候，就是终，一个人死了叫作终，生命就终了。父母死的时候要慎，慎终，慎是谨慎。就是父母寿命终的时候，怎么样谨慎呢？那就按照丧礼，丧就是父母之丧，按照丧礼来办理丧事。办理丧事照礼上面来讲，从寿命终了这个时候开始，到入殓。古时候都是土葬，到了理葬，这个整个过程都是终。按照礼来讲要谨慎，谨慎其中最重要的一点，就是哀戚，哀就是哀痛，戚就是很悲伤。这是父母命终遇到父母之丧的时候，以哀戚为主，这是慎终。
追远呢？在丧葬之后，丧葬之后也要按照这个礼，定时候去祭祀。古时候父母过世之后，孝子要守三年之丧，在三年之内，他如果是在外面作官的话，那就要暂时，官要辞职回来守丧三年。三年之内定期祭祀，三年之后，一直都要祭祀父母，父母也有父母，就是自己的祖父母，曾祖父母，一直追到远祖，讲到始祖。这就是中国文化，所以中国文化讲到历史最久的，就是五帝，三皇五帝，神农氏、黄帝轩辕氏，神农氏叫炎帝，轩辕氏叫黄帝，所以我们中华民族共同的祖先，就是五帝。拿神农、黄帝做代表，所以我们常常讲，我们是炎黄子孙，那叫追远。就各姓，你是姓赵的，你是姓钱的，赵钱孙李，百家姓上面都有，每一家都有始祖，始祖一直追到最后都是五帝的后代，追远就是这样子。从自己的父母，祖父母，曾祖父母一直追到始祖。就拿姓周的来讲，周家，孔子那个时候还是周朝，周朝他的始祖就是后稷。他要定时祭祀的话，要祭他的始祖后稷，这是追远，追一直追到久远的祖宗。自己的父母，孝子自己死了之后，自己有儿女，儿女也是这样的，永久子子孙孙这样慎终追远。 这是什么呢？这是报本，本是根本，报答根本，我们作一个人之道我们到人世间来，有我们这个人的身体，这身体从那来的？父母，没有父母，我们没有到人间来之前，不知道前生是什么身分，就算是前生在人间，前生那一个人，寿命终了死的时候，死的是什么，身体死了，身体死了灵魂要再找，到人世间来找一个父母，没有父母，那个灵魂到处飘荡，怎么能够到人世间来，身体没有啊。所以就算前生是一个人，前生那个人的身体死了，那个灵魂要想再到人间来，那就要找到今生的父母。今生的父母是有缘分的，没有缘也找不到，找到今生父母，入了母胎，这个灵魂入了母胎，靠母亲她的身体里面的营养，供给这个灵魂，使他原本无形的，现在变成有形状的身体，这叫胎儿，胎身一天一天长成具体的人的形状了，然后再生出来，好不容易的。生出来以后，一下地就像牛一样的，过不得几分钟牠就能够站起来，牛是可以如此，野兽老虎狮子也是可以的，大象也是这样。我们人不是这样，人生下来什么都不知道，什么自己都办不成，靠父母。
所以父母之恩，知道父母之恩天高地厚，要报答，报答是报答不尽的。报答不尽呢？所以在古时候，定出一个时候来，守孝三年，守孝三年之后，还要定时候的祭祀，祭祀连同自己父母一直追，追到始祖，这就是报答根本。这是我们中华民族文化的特色，就在这里。讲到这一层，真正了解这个道理的时候，我们对于自己国家的一切人，不管你是姓张、姓王、姓赵、姓钱，追究到最初的话，都是三皇五帝的后代子孙，都是共同的一个祖先。我们怎么能够伤害别人呢？这样说起来，我们整个中华民族就是一家人，必须互相来关心，每个人都用善意来待人家，所以我们中华文化，人人都了解，人人都这么做了。不但对于我们中国人如此，对于全世界人我们都是这样待人家，讲到究竟处，佛家也是这么讲，中华文化也是这么讲。
中庸讲天命之谓性，这个天性我们人人都有，而且人人是都相同的，同一个天性，我们中国人同一个天性，外国人也跟我们同一个天性，既是同一个天性，我们不能说，我们中国人，我们对他好，外国人我们可以对他不必好，可以伤害他，这个道理说不通。因此就中华文化来讲，我们对于一切人类，都要平等的来爱护他，来关心他。他们不懂得作人之道，不懂作人之道，这种人他对于社会人群都是有害。因为这样的人，他只追求自己私人的权利欲望，不惜来伤害别人。我们中华文化不是这样，我们中华文化是关心一切人，世界上无论那个地区的人，他有痛苦，他有天灾人祸，我们都要关心他，有能力我们就要帮助他。中华文化这样的特色，这样的特色，我们实实在在的，个人就这样去实行了，这就是修道。修到圆满的地步，自己就成就圣人。成圣人什么呢？成圣人，开始学圣人就要这么作，成为圣人以后，还是到世间来，一生一生，每一生每一世都是这么作。他自己心里明白，他到世间来，不是为自己享受，而全部是来教化他人，这是中华文化的特色。
所以这样的时候，曾子讲我们要慎终追远。能够慎终追远，民德归厚矣。民是一般民众。这一章书，主要就是让那个时候各国的君主，在位的人，各国君主之上，天子，无论是天子是诸侯，诸侯国内有卿大夫，他们都是在位的人，他们都能够以身作则，来慎终追远。这样的话，一般民众就跟着学，上行下效，在上位的这样行，下面的民众就效法，所以民德，一般民众的道德归厚。厚这个字重要，前面讲主忠信，这个忠信就是厚。君子不重则不威，讲一个重，讲这个威仪，这个都是厚，一个人学得很厚，他自然就重，就庄重，言语也庄重。绝不会像现在那些电视里面，那些娱乐节目，说那些引人学坏的那种。那绝对不是庄重，庄重是厚道才能表现出来，忠信、庄重、威仪都是厚。民德一归厚了，社会风俗就是厚道，人人都是厚道，我们这个人世间，生在这样的人世间，他就能够在这样一片厚道的风俗之中，健全自己的人格，学习圣人。人与人之间的相处，都是善意的，没有恶意的，这个人间多么美满。
