体液说
希波克拉底(Hippcrates of Cos)，被西方尊为“医学之父”的古希腊著名医生，欧洲医学奠基人，古希腊医师，西方医学奠基人。提出“体液(humours)学说”，认为人体由血液(blood)、粘液(phlegm)、黄胆(yellow bile)和黑胆(black bile)四种体液组成，这四种体液的不同配合使人们有不同的体质。他把疾病看作是发展着的现象，认为医师所应医治的不仅是病而是病人；从而改变了当时医学中以巫术和宗教为根据的观念。主张在治疗上注意病人的个性特征、环境因素和生活方式对患病的影响。重视卫生饮食疗法，但也不忽视药物治疗，尤其注意对症治疗和预后。他对骨骼、关节、肌肉等都很有研究。他的医学观点对以后西方医学的发展有巨大影响。
希波克拉底在古希腊医生恩培多克勒（约公元前495－435年）“四根说”的基础上，提出了气质的体液说。他认为：人体含有四种不同的液体，即血液、粘液、黄胆汁和黑胆汁。它们分别产生于心脏（血液）、脑（粘液）、肝脏（黄胆汁）和胃（黑胆汁）。希波克拉底认为，四种体液形成了人体的性质，机体的状况取决于四种液体的正确配合。在体液的混合比例中，血液占优势的人属于多血质，粘液占优势的属于粘液质，黄胆汁占优势的人属于胆汁质，黑胆汁占优势的人属于抑郁质。希波克拉底认为，每一种体液也都是由寒、热、湿、干四种性能中的两种性能混合而成。血液具有热——湿的性能，因此多血质的人温而润，好似春天一般；粘液具有寒——湿的性能，粘液质的人冷酷无情，好似冬天一般；黄胆汁具有热——干的性能，黄胆汁的人热而燥，如夏季一般；黑胆汁的人具有寒——干的性能，因此抑郁质的人如秋天一般。四种体液配合恰当时，身体便健康，否则就会出现疾病。希波克拉底的理论后来被罗马的医生盖伦所发展。
四体液说的兴盛
使四体液说在西方医学风靡的两大功臣是希波克拉底和盖仑。希波克拉底并没有留下著作，目前存在的《希波克拉底全集》和中医《黄帝内经》一样，并非成于一时一人，而是由不同时代的医家托希氏之名著书汇集而成。该书强调，健康是各种体液和谐混合的结果，如果体液混合错误就会生病，而医疗要领就是使体液恢复和谐的状态。
希腊早期医学理论并非只有体液说一种，伟大的医家也非只有希氏一人。和中国春秋战国时代一样，古希腊医学也曾有百家争鸣。例如重视解剖的依拉西斯传图（Erasistratus,公元前330～250年）就不同意体液说，他认为人体器官的实质部位才是疾病的所在。他发现肝硬化会造成腹水，他相信腹水是肝病的结果而非原因。其它如灵气论派、方法论派、经验论派等，也都对医学有所贡献。但如同汉朝独尊儒家、罢黜百家一样，罗马帝国的建立使体液说成为西方医学理论的主流。盖仑这位深受罗马皇帝宠爱的希腊医师，对希波克拉底和体液说情有独锺。
盖仑将四体液说应用到临床，将人的脾气体质分为四类：黄胆质者勇敢精力充沛、黑胆质者固执忧郁、多血质者热情果断、黏液质者愚笨懒惰。发炎也分为四种：来自血液之蜂窝组织炎、来自黄胆汁之丹毒、来自黏液之水肿、来自黑胆汁的癌瘤。发烧也分四种：属血的持续热、属黄胆汁的三日热、属黏液的每日热、属黑胆汁的四日热。
盖仑虽也综合了各学派的理论，将其融入希氏的体系中，但也排斥许多不兼容的学说。由于盖仑的地位和声望，四体液说遂成为西洋医学的主流，而其它医学理论则逐渐被遗忘而消失。在一个药物与手术不发达的时代，许多主要的治疗方法也多依此原理。例如：
放血：将多余或不好的血放掉；
泻吐：利用泻药或催吐药将不良体液排出来； 节食：防止体内产生过多的体液；
药物：黄瓜子性冷，可用来治疗血液过多的热病。 西洋中世纪的医学就在这套理论下停止前进，四分法不只被用在人体，更被配对至社会伦理和天文地理上，而形成了如中医阴阳五行般的巨大结构（见附表）。
四体液说的式微
盖仑可说是希腊医学发展的高峰，此后的医家顶多只能注释或编纂盖仑或古代医学的学说而已。就如《内经》和《伤寒论》主导中医二千年一样，西洋医学再也没有创出新机。盖仑和希波克拉底得自临床与实验的医学假说竟成为取代事实的真理，直到文艺复兴之后，盖、希二氏的权威才开始有人敢去挑战。
由四体液说和阴阳五行说的发展史，我们可以看到医学理论形成的过程中理性与非理性的两个层面。
一、从科学的层面来看，二者皆是科学家企图从纷乱的自然现象中，理出头绪。他们想要了解，表面现象背后的规律与本质是什么？复杂的人体是由什么基本的物质所构成的？为什么会生病？当纷乱的现象整理出头绪后，就形成抽象的理论，这是人类的思考模式。理论有助于科学进一步的研究，在理论架构的指引下，医师进行所谓的「理性观察」，才能将错综复杂的病情有条不紊的归纳出来。但是当理论逐渐变成权威之后，它也就成为阻碍进步的包袱。
二、从非理性的层面来看，我们发现中西医学走向不同的发展。随着四体液说的没落，西方再也看不到无所不包的「宏大理论」或「全能大师」。虽然西医尊称希波克拉底和盖仑为医学之父，称渥寇为医学教皇，但除了对历史的好奇外，现代医学生再也不读他们的原著。西医每年都有众所注目的诺贝尔生理医学奖大师出现，但是他们只能在其钻研的领域中有所成就，而且其学说注定在几十年后被修正或遗忘。再权威的医学教科书，十年二十年后一定会改版，否则就没有人去念。西医似乎重拾起泰利斯说的那句话：「这是我的看法，我的想法，你们要努力改进我的教导。」
反观中医，仍在其宏大理论的光晕下自我陶醉。仍有不少现代中医师「理必内经，法必仲景，药必本草」。阴阳五行和经脉理论仍是颠扑不破的真理。即使现代分子生物学和量子物理学的出现，都可纳入这套有两千多年历史的伟大架构中，仍有学者不断出书写报告，宣称他们由最新的科学研究中，再度发现《内经》和《伤寒论》中的真理。我们不禁要问，中国五千年悠久的文化对我们来说，究竟是与有荣焉或是挥之不去的阴影？
