云南少数民族的宗教文化
我国是一个多民族、多宗教的国家，而地处西南边陲的云南则聚居着全国一半以上的少数民族，是宗教文化类型最齐全、宗教现象最丰富的一个省。云南少数民族的宗教文化和西方的宗教文化一样，也毫不例外地蕴含着丰富的思想文化乃至科学知识。尤其是云南各少数民族的宗教更是包容、储藏、沉积着我国丰富的民族文化模式。例如，当我们提到藏族时便会想到哈达；提到傣族时便会想到泼水节；提到回族时便会想到清真寺；提到苗族时便会想到芦笙歌舞；提到白族时便会想到本主庙、三月街„„它反映了每个民族除了其外貌、体质等特征外，各民族还有独特的个性和文化审美图景，有各自的生活环境和社会背景，不同的民族有不同的风俗文化、宗教文化。
一、巫文化
云南各少数民族的原始宗教意识和巫术仍有着强大的张力。巫术是原始宗教中的活化石，迄今跨越了数千年时空的云南少数民族，巫术对他们仍有着传达神意的审美魅力，他们从各自的祖辈那里传承了一个二元分裂的世界，以其灵验的神迹安顿着人世的现实生活。他们深信世间的一切均受神灵的左右，冥冥中的神灵与人一样具有七情六欲，只要方法得当，神灵仍可以被感知、利诱，甚至可以被威胁。人一旦与神灵沟通便可利用其超人的力量为自己或部族的意愿服务。他们认为与神灵沟通并非一般人所为，只有掌握了神鬼秘诀的巫师方可办到。于是，他们对巫师、巫术产生了强烈的神秘感、敬畏感和依赖感。这些感觉的汇合使之形成了各民族自己的审美体系，他们像欧洲中世纪的基督徒那样，以虔诚而又浓郁的宗教审美情绪，表达了自己的宗教信仰、宗教感情以及以人为主体追求现实利益的宗教文化方式。这便是云南少数民族贯在巫文化中的核心内容。
云南少数民族除了傣、白、纳西、回、彝、壮等族中早已传入了佛教文化和伊斯兰教文化外，其他少数民族宗教大多属于原始的巫文化性质。巫术活动经常以摹仿的方式把现实分散的因素集中起来，将主要目标加以强调，从而获得反映现实的映象。而且在其发生的过程中总要伴随着强烈的情感和奇妙的审美想象，真诚的依赖和执著的追求。云南许多少数民族几乎都用巫术占凶问吉、预言疑难、治病驱鬼、祈年唤雨。巫和卜筮在云南少数民族中流传甚广，巫术活动经常而普遍，其中包括有天文、地理、科学、文艺等各方面的知识。各少数民族中的巫者
和卜筮者，就是这个民族中的智者，他既是少数民族中的预言家，又是这个民族中的知识分子。有的巫者还被认为是这个民族中能洞悉民情乡俗的半神半人，云南的独龙族、佤族、瑶族、苗族、哈尼族、布朗族等都普遍寄希望于巫师、巫术的帮助，去达到与神灵所控制的各种异己力量的和谐共处，去实现用他们的常规方式——世俗 的技术与工具所达不到的企图。
云南少数民族对巫术的执著信念，强烈而虔诚的情感，繁复驳杂的活动方式，造就了云南少数民族传统文化浓郁的宗教审美氛围，形成了具有鲜明民族特征、反映人类童年时代的巫文化。
二、汉传佛教文化
佛教无论在神学理论和行为体系上都是相当成熟的宗教。他作为一种人为宗教传入云南少数民族地区之后，绝大部分使当地的少数民族原始宗教迅速变为“人为”的民族宗教，如在宇宙观、神鬼家族、人神相通、宗教行为方式、宗教文化表征、寺院宫观、宗教职业等方面都进行全面的兼并和结合，甚至使少数民 族的原始宗教彻底地改头换面，产生了政教合一的政治宗教体制使少数民族的社会文化面貌大为改观。
由于云南地区民族种类繁多，而各民族都有自己的原始宗教，汉传佛教作为一种外来宗教文化的传入，必然会受到各民族本教的排斥，甚至发生冲突，于是佛教不得不走与本地民族宗教相结合的道路，只有采取和民族本教认同和适应的态度，汉传佛教才能在民族宗教中立足发展。因此，佛教的传入在云南地区呈现出多元化的特点，即使是佛教的各宗各派传入云南地区之后，也是各隅一方，互不对立，互不妨碍，以其十分宽容的适应精神融会到各少数民族的宗教文化与审美之中。
三、藏传佛教文化 藏传佛教俗称“喇嘛教”，是中国佛教的一个支系。它形成于公元7世纪，是传入西藏地区的印度显、密两宗佛教，与汉地北传的大乘佛教和西藏地区固有的本教，互相斗争、互相融合而形 成 的 具有西藏地方特色的佛教，也可称为西藏佛教。云南的藏传佛教主要在迪庆藏族自治州、怒江傈僳族自治州及云南丽江地区的藏族、纳西族和普米族、摩梭人中信仰。在他们的宗教文化与审美艺术活动和风俗习惯中充分体现着他们对佛教的笃信。佛教也不同程度地吸取了本教
的某些祭祀仪式，与当地藏族、纳西族、普米族、摩梭人的地方自然神祗相结合，形成了具有浓厚地方色彩的藏传佛教。
藏传佛教派别及支系极多，在云南地区有众多的教派，归纳起来有以下四大派别：宁玛派——亦称“红教”；噶举派——亦称“白教”；萨迦派——亦称“花教”；格鲁派——亦称“黄教”。由于教派各异，因而在教义、仪式及“见”、“行”、“修”等问题上也有地域和门户之见。
西藏本教对云南迪庆地区的纳西族、普米族等的影响是深刻的，那么西藏本教的兴衰对云南本教的兴衰是否有着直接的影响呢？回答是肯定的。从公元7世纪初佛教传入西藏受到本教的对抗，本教在斗争过程中占据优势，到8世纪西藏王朝赤松德赞采取了灭本教兴佛教的严厉措施，迫使本教改信佛教，一些本教徒改为佛教徒，也有一部分本教徒流落到藏、滇、川犬牙交错的地方，与当地的普米、纳西等民族和平相处，使西藏本教在这些地方得到生存和发展。因而迄今西藏本教在西藏几乎绝迹，但在藏、滇、川接壤的地区尚保存有本教的残余和众多的演变支系。
然而佛教毕竟是具有强大渗透力的宗教，他随着藏传佛教的形成与发展，不断地侵入到云南的傈僳族、纳西族、藏族、普米族和摩梭人的宗教信仰中，对他们的审美意识形态、文化艺术、风俗习惯等都起着深刻的影响。云南的藏传佛教和西藏佛教是一脉相承的，只是不同程度地吸收了本教的某些祭仪，并和当地藏族、摩梭人、普米族„„的自然神相结合，形成了具有地方色彩、派系繁多的藏传佛教，使藏传佛教在云南地区呈现出多元化的特征。因此，云南的藏传佛教在中国乃至世界佛教中占有着特殊的地位。
四、小乘佛教
公元1世纪前后，佛教出现了大乘、小乘两派。“乘”者是“乘载”、“道路”的意思。后期的佛教自称为大乘，即“大业”、“大道”、“众载”，认为本派能普度众生，救赎他人。而把前期的佛教贬称为小乘，认为他只能自我解脱而无力顾及他人，仅为“小道”、“小业”而已。为此，小乘则自称“上座部佛教”，拒不 接受“小乘”之称。
公元以来，佛教由印度传入亚洲各国，形成了东方世界性的宗教。传入中国汉族地区和朝鲜、日本、越南的为大乘佛教，也称为北传佛教；传入南亚地区的
缅甸、泰国、老挝、柬埔寨、斯里兰卡及中国傣族地区的为小乘佛教，也称南传佛教。公元11世纪至14世纪，斯里兰卡、缅甸、泰国、柬埔寨、老挝等国正式确立南传上座部佛教为本国的国教。
小乘佛教在教义和理论方面一般持“我空法有”的观点，也就是不承认主体“我”的实在性。但在分析物质世界时又肯定客体的存在，他把现象世界一分为二：一类称为“心法”，包括受、想、行、识等精神和心理的要素；另一类称“法”包括地、水、火、风，分别具有坚（地）、湿（水）、暖（火）、动（风）的属性，即物质要素。
在宗教实践方面，小乘佛教初期只是把佛陀视为现实的教祖和导师，主张佛在僧数，对待佛经的态度上一般墨守佛说，学风比较保守，在修持的目标和方上一般偏重于通过长期出家苦修求证阿罗汉果，即以求得自我解脱为目的。在供奉佛像方面一般只供奉释迦牟尼像，寺院的建筑规模较小，结构较简单。 南传上座部佛教进入云南后，主要是在傣族、布朗族、德昂族、阿昌族及部分佤族中信仰。佛教传入西双版纳地区的相当长时期，受到本民族固有原始宗教的抵制，甚至短暂的冲突，因而南传佛教在相当长的时间内发展、传播极其缓慢直到公元12世纪后期帕雅真入主西双版纳，号称“至尊佛主”，南传佛教才开始启动，但还不能成为傣族等民族的正统宗教，民间仍然信奉本民族固有的原始宗教。
傣族人的原始信仰是务实而功利的，不愿意空泛地恪守信条，信仰正统教义，只是根据本民族自己日常的生产、生活，与自己切身需要的具体目标去确定选择自己的宗教。他们以祖先崇拜为核心，深信只要祭奠祖先神灵便可消灾免难。务实的祭祀仪式贯穿在傣族人的整个生活与生产中，即使在泼水节的欢快中，傣族人也从不忘记要用水洗去灰、洗去汗、洗去凶恶与灾难，祈求吉祥安乐。这种完全世俗化、功利化，以自然崇拜、祖先崇拜为核心的傣族原始宗教与南传佛教的那种超凡脱俗、追求人生智慧的空灵审美境界是无法相比拟的。
作为一种外来宗教要在傣家这块土地上安营扎寨，南传佛教也只有委屈自己作出一些取舍与让步。南传上座部佛教只能在其民族原始宗教的信仰中去寻找自己生存的突破口，在佛教的信仰、教义等方面尽力适应当地的民族宗教。例如让傣族原始宗教的神祗进入佛教的寺院，某些巫术仪式进入佛教的礼仪。为了与当
地民族的原始宗教和平共处，南传佛教不得不改变自己不信鬼神和巫术的教旨。这些努力使南传佛教不仅赢得了与当地原始宗教的和平共处，还赢得了当地民众的支持和拥护。南传上座部佛教从此在傣族地区立足扎根，并迅速地发展成了傣族的全民宗教。当地民族还把祭祀鬼神的大任交给了佛寺。这样一来佛寺中的佛爷、和尚除了传播佛教之外，还担负着为当地民众送魂驱鬼的重任。
从此，佛教对当地民族宗教采取了认同和适应的态度。于是，在傣族地区的佛教寺庙中出现了土地神龛、水神塑像等。在祭祀中的巫术等民俗化的有形祭祀、礼仪也在佛寺中进行。民族信仰中的多元化特征，也突出地表现在南传上座部佛教中，南传佛教已成了地方化、民族化了的佛教。与此同时，地方民族宗也接受了外来宗教的改造与融合，傣族的原始宗教逐渐地失去了自己的本来面貌，成了佛化了的宗教 。突出地表现在佛事活动中，人们已无法分清哪些属于印度佛教，哪些属于本民族的自然习俗，更有甚者，全民信佛的傣族，将 自己的一生几乎都交给佛支配。南传佛教已真正达到了战胜当地 原始宗教，使全民族信仰佛教的目的，将佛教的宗旨灌输到了民族的宗教文化中。
南传佛教经过长期的传播和土著化过程，逐渐成为傣族社会占统治地位的意识形态，获得了全民性信仰。对傣族的政治、经济、文化、风俗习惯等产生了全面深刻的影响，并且对邻近的许多民族产生了重要的辐射影响，如佤族、阿昌族、德昂族、布朗族等均不同程度地从傣族那里接受了小乘佛教的信仰。南传佛教与当地原生宗教混合在一起互相补充、互相渗透形成了一种具有民族特征的佛教文化，这在云南少数民族宗教文化与审美中是极有代表性的。
