简述中国丧礼风俗
丧礼是中国传统文化的一个极其特殊的组成部分，是一种特殊的社会仪式。有关葬礼的风俗习惯，各地各族大不相同，受宗教信仰以及经济状况的影响，自远古时代我国产生过土葬、火葬、水葬、天葬（鸟葬）、崖葬、悬棺葬、塔葬、海葬、树葬、花葬等多种形式。现今中国汉族人民中，主要存在土葬和火葬两种葬礼风俗。
中国自古便流行土葬，因传统，死后要留全尸，所以人们通常会选择土葬，《周礼》规定“众生必死，死必归土”，中国的夏、殷等朝代都是采用土葬。虽有各式各样风俗习惯的产生，但土葬仍是奴隶社会以及封建社会中国人主要的丧葬方式。通常人死后亲属会将死者生前惯用的物品与死者一同埋葬，并同时附加上一些饰品等，目的是为了让逝者在另一个世界能够富足，这为后世留存下了大量的文物，土葬的一个重要特征是其礼仪宏大而繁琐，远古时期人类丧葬极为简单，不建立坟墓，也没有礼仪和祭祀，仅仅是简单的尸体埋葬，这从远古时期出土的墓葬非常简陋可以看出。进入阶级社会以后，适应统治阶级和礼教思想的需要，丧葬方式日益繁杂；迷信观念日益浓厚，形成了独特的土葬礼仪，商代盛行厚葬，不仅殉葬品奢侈，并迫使大量奴隶殉葬。西周时，墓葬大小、棺椁层数、随葬品的种类及多省，都按礼制作了规定。战国中晚期，又产生了以国君为中心的陵墓制度，秦始皇陵于即位后即开始营建，规模巨大。汉代盛兴选择风水的墓地之说，以人殉葬之俗语基本废止，随藜（lí）则以陶器、漆器为主。至三国、魏晋南北朝，渐演变为薄葬。自春秋时开始，出现在墓上封土建坟丘的习俗，汉代以下普遍行之。土葬要求“葬之以礼，祭之以礼”，以礼厚葬。“棺椁必重，衣食必多，文绣必繁，丘陇必巨”，要求的葬礼规模足够宏大。汉族人民重视土葬，实行土葬，与悠久的农业文明息息相关，儒家思想认为死者入土是人的必然归宿，《周礼》中说“众生必死，死必归土”，入土为安这种传统的土葬观念至今对人们仍有一定的影响，造成农村地区土葬仍然占有很大的比例，成为推行殡葬改革的一大障碍。封建社会，土葬最能表现阶级和等级的差别。雄伟的墓体及其它附属建筑、各种贵重的陪葬品、宏大的仪式，无不彰显着墓主的高贵与威严，极大地满足了宗法政治的需要。实行土葬，以棺盛尸，掘土为墓，埋棺其中，堆坟立碑。殡葬仪式繁杂，规模盛大，并有浓厚迷信色彩。丧葬仪式程序大致如下：
小殓：为尸体净身整容，穿上寿衣。这个步骤要尽早，甚至有时在断气之前就进行。因为过几个小时，由于肌肉细胞死亡，会出现称为尸僵的四肢僵硬现象，影响穿寿衣。寿衣不能用皮质，因传统认为这样死者会转世成动物。寿衣(丧服)多采用中国传统服装。
报丧：正式通知远近各处的亲友死亡时间、情况和葬礼安排。经常有严格的形势和顺序规定。
奔丧：亲友携带礼品、礼金、挽联、花圈等从外地来参加葬礼。 停灵：又称暂厝(cuò)，将尸体在灵堂停放若干天，等待前来奔丧的亲友；同时有助于确定死亡而不是昏迷假死。灵堂可为家中房间、临时搭制的灵棚、或殡仪馆的专用房间。灵堂内设悼念条幅、死者遗像、供奉死者的食品（供品）、香、蜡烛、纸钱等。另外，在暂时不能正式安葬死者的情况下，将棺材寄放在寺庙等地，等待未来下葬，也可称作停灵。
守灵：停灵期间，已在场的亲友，特别是死者的晚辈在灵堂轮流守护死者的尸体，接受奔丧者的吊唁。在整个葬礼期间，死者亲近的晚辈（称为孝子/孝女）穿不缝边的白色粗麻布衣服或褂子，腰系草绳或麻绳，脚穿草鞋，称为孝服。
大殓：当着家属的面，将死者移入铺有褥子的棺材，盖上被子，钉上钉子封棺。富裕的人家可能用内棺和放置随葬品的外棺两层。
出殡和下葬：把棺材送到墓地埋葬。出殡开始的标志是孝子将一个瓦盆摔碎，称为“摔盆儿”。由孝子执“引魂幡”带队，有乐队吹打，沿途散发纸钱到墓地。下葬仪式有道士、风水师协助。
烧七：下葬后，亲友每七天去墓地看望并烧纸钱，一共去七次共四十九天。还有类似的招魂、超渡、烧纸钱等活动，称为“做七”。第四十九天的仪式称为“断七”，为正式葬礼部分的结束。
守孝：按儒家的传统，孝子应该守护在父母墓的周围三年，期间避免娱乐、饮酒食肉、夫妻同房等。
牌位：家人用香烛祭品供奉写有死者名字的牌位。 扫墓：亲友于清明节、抑或重阳节期间修理、打扫墓地。
远古时代火葬并不盛行，因《周礼》规定“众生必死，死必归土”，厚葬才是孝顺，反倒是边疆少数民族很早就有火葬，中国兴起火葬的观念还在佛教传入之后。”佛教在汉朝传入中国，中国开始出现有火葬，佛教称荼毗。教徒并流行把尸体摆成打坐的姿势后火葬。宋太祖建隆三年（962年），赵匡胤曾诏回；“近代以来，遵用夷法，率多火葬。”，三月，下令禁止火葬：“近代以来，率多火葬，甚愆典礼，自今宜禁之。”但火葬仍旧流行，朱熹在《朱子文集》卷一十四《跋向伯元遗戒》说：“自佛法入中国，上自朝廷，下达闾巷，治丧礼者，一用其法。”“荼毗火葬法”在宋代大为流行，例如《水浒》第25回中武大郎和51回中沧州知府的小儿子死后均在棺材内火葬。至南宋朝廷仍禁民间火葬，绍兴二十七年（1157年）监登闻鼓院范同上奏，说“方今火葬之惨，日益炽甚”，建议朝廷拨地令贫民葬亲。理学兴盛之后，火葬逐渐衰落。元朝规定土著汉人一律土葬。
明清之际中国仍禁止火葬，但仍无法完全根除火葬的习俗，据明嘉靖《尤溪县志·地理卷·谣俗》记载，“普通民众去逝，尸体积柴而焚之”，吴县通济寺设焚化亭，供民间火葬。清初允许火葬，清兵入关前，满州风俗也是实行火葬，例如努尔哈赤去世后为火化，称为“宝宫”的骨灰坛葬在福陵，入关后的初期，顺治帝、其爱妃董鄂氏以及孝康章皇后也是火葬，但此后开始限制火葬而鼓励土葬。顺治五年（1648年）四月，清朝颁布丧葬条例。顾炎武在《天下郡国利病书》引《永康县志》说浙江永康县有八弊俗，其一就是火葬。《大清律》后来规定：“其从尊长遗言，将尸体烧化或置水中，杖一百”；“若私自火葬或水葬父母，按杀人罪论死刑”；“旗人、蒙古丧葬，概不许火化”。但清朝的佛教僧尼，一部分信徒，以及寺庙收葬的流浪死者仍然在寺庙里火葬。另外，传染性疾病的死者或客死异乡者，在不便运灵柩回乡等情况下，火葬也是较好的遗体处理方式。
新中国成立后，出于节省土地资源等原因，一贯倡导火葬。在城市中普遍实行火葬，随着城市化的不断推进，我国的火葬比例不断提高，超过半数的逝者选择了火葬作为遗体处理方式，在世界上处于较高比例。
葬礼是中国传统文化的一个极其特殊的组成部分，能够非常深刻地体现不同地区、不同民族的风俗习惯，研究它有助于研究各地区各民族的民风民情，随着民族融和的不断深入，一些特有的风俗习惯可能会慢慢消失，葬礼的风俗将会渐渐统一走向简洁，科学。
