佛法是不二之法
今晚想与各位讨论的是如何整体认识佛教的问题，并希望从宗门（禅宗），不二法门的高度去认识佛法与宗教的关系，佛法与现代生活的关系，与精神文明（道德）的关系。佛经有一个广为人知的“瞎子摸象”的故事，这个故事说的就是认识要整体性，同时又告诉我们对佛教也要有整体的认识。不然要犯“瞎子摸象”的错误。释迦牟尼说法四十九年，后来集结为三藏十二部。内容有权法、实法，权实截然不同。他老人家亦可以说是一位伟大的教育家，他创立了一套对机说法的教育方法，就是对不同根基的人说不同的法，犹如孔子的因材施教。对中下根器的人说权法，佛法比喻为化城、方便，即《法华经》喻说的羊鹿牛三车（乘）。对上根利智的人说实法，这个实法就是不二之法。唯独这不二之法代表了释迦牟尼的根本思想，因为不二之法直指宇宙人生的真相，直接解诀千古生死之谜。释迦在菩提树下“夜睹明星成大觉”，大彻大悟的就是这不二之法，故体悟不二之法就是体悟宇宙人生的真相。这个真相就是古往今来很多宗教家，哲学家，思想家所追求的真理，虽然他们各有见地，阐述了种种颇妙的思想，但不能不无遗憾地说：从宇宙人生真相的层面来说，都只得其一隅而未能观其全貌，佛典喻为“瞎子摸象”。
佛祖告示我们：宗门不二之法和教下权法截然不同，权法教下要断烦恼，不二之法针峰相对说“若欲解除烦恼，此是无明痴汉”（志公《大乘讃》）；权法教下说三大阿僧祈劫修持成佛道，不二之法说“修行恐落断常坑”（永嘉《证道歌》），“佛是大杀人贼”（德山语）。
佛灭度后，随着时间的推移，佛教南传入东南亚，称声闻（小）乘佛教。北传入中国等地，称为大乘佛教。大乘与小乘历史上也有相互对立，小乘说“大乘非佛说”，大乘说“小乘是焦牙败种”。中国佛教一千多年来，宗派林立，有西藏密宗，汉地有所谓的禅宗、律宗、密宗、净土宗、三论宗、慈恩宗、天台宗、贤首宗、成实宗、俱舍宗十大宗派，各宗派因所列的宗义与指归而引起的对立，孰是孰非？翻译过来的经典浩如烟海，清末等明初的《频伽藏》多达8000多卷，就经论内容，有时说有为，有时说无为；有时说空，有时说非空；有时说不了义（权法），有时说了义（实法），使人如堕迷宫。有的学者如欧阳竟无说“佛法非宗教非哲学。”佛陀究竟是人还是神？不可思议的神迹又是怎么一回事？我们怎样正确看待这些问题？是否能透过历史的重重雾霾，还佛法的真面目？这是本讲想与各位讨论的问题。
当我们走进烟雾缭绕的佛殿，见众多的善男信女在佛像前顶礼膜拜，或祈祷消灾得福，或祛病延寿，或早生贵子，或生意兴隆，或诸事顺利„„有的说是佛菩萨显灵，因而久病得愈，故更为虔诚。这是佛力加被使其久病得愈吗？这是佛法吗？人们不禁要问：不是伊斯兰教、基督教同样有庄严的教堂，同样有许多的
信徒在宗教主前顶礼膜拜，虔诚祈祷，同样有信徒说不可思议的神迹使他们久病霍愈吗？
试举一例：一位久病百医无效的的基督教女信徒，她坚信朝圣城耶路撒冷,主耶稣定会使她的病不治而愈，她怀着极度虔诚的心态，不辞万里，千辛万苦长途跋涉，当她望见日思夜想的圣城时，感动得跪倒在地哭泣起来，又战战兢兢进了圣城，几乎是爬进了教堂，更激动地匍伏在主耶稣的十字架前，当她用颤抖的手，摸触祭台一刹那间，她的病霍尔而愈。
这是主耶稣的神力吗？并不是。
实际上，这是一种自我心理治疗，因为她深信主耶稣会使她的病好，当她从家出发，一直到用颤抖的手触摸祭台的这一段时间，是一种心力集中训练过程（只是她不自觉而已），而到了触摸祭台这一刹那间，是心力高度集中的顶点，确实会产生不可思议的效应，病愈只是千百种效应的一种而已，这是现代心理学家、医学家早已说明的问题。这种效应不管是什么宗教都是相同的，各宗教首先强调“信”，信则灵。佛教说“信为道源功德母”，“信愿行”；基督教说信上帝，信主耶稣，伊斯兰教说信真主阿拉，故宗教徒易产生效应，从这层意义上说，越迷信越有效应。各宗教的殿堂造得巍峨庄严，使人感到崇高伟大，加之殿堂之布置，宗教活动的仪式、音乐等都使人强烈的感染到一种宗教气氛，使人不知不觉感到自卑、丑陋和宗教主的伟大和圣洁。这一切都加深了对宗教主的信仰。毋庸置疑在这种圣洁的气氛中是能起到一种净化心灵的作用，且对那些在人生旅途上彷徨、迷茫、无所适从的人是良好的安抚剂。
自然，倘若对一根木头或一块石头虔诚地礼拜祈祷，深信它是万灵的神，同样会起到某种效应，效应也是随着人的信心、心力集中程度不同而不同（催眠术暗示也是一个很好的例子）。佛教高僧永明大师在《万善同归集》也早说过：“卧冰鱼跃，寒林抽笋，非神力也，乃心力也。”《佛遗教经》云：“制心一处，无事不办。”
但这与佛法是风马牛不相及的两码事。
佛经记佛对五百商人说因果，说布施福德，舍一可得万，说人生无常，“万般将不去，唯有业随身。”要“诸恶不作，众善奉行”。要为来世培福，守五戒、行十善可升天道，商人根性的人必然盘算，死亡是不可避免的，财富，妻子是带不走的，可带走的是善恶业，多种福田，现世得安乐，来世可不失人身，甚至可升天道，故信受皈依，佛陀堂弟难陀前期正是这种“为欲修善”的典型。
这是否是佛法？这不是佛法，这是佛陀针对商人根性的人所设的方便教化。梁武帝集一国的权力，造寺度僧，甚至几度舍身出家，以为功德无量，达摩针峰相对地说，无功德，乃是人天有漏小果。永嘉《证道歌》说：“犹如仰箭射虚空，势力尽，箭还堕，招得来生不如意。”佛法是究竟不二之法，有漏福德都是不究竟法，故说不是佛法，从现实意义来说，佛劝人布施，使人不执于财富，为社会穷
人办些好事。“诸恶莫作，众善奉行。”守五戒，行十善，使人改过从善，有益于世道人心，对稳定社会、起了法律所不能起的作用。
佛陀四十九年说大小乘，二乘修道阶梯为四谛十二因缘，所证者阿罗汉果，辟支佛。大乘以三学五道，六度万行，为修道阶梯，所证者十地等妙二觉。
这是不是佛法？这同样是权法，不是佛法。
三乘亦是法华会上有名的羊鹿牛三车之喻（三车即三乘，喻声闻，缘觉，权教菩萨乘）。佛视众生犹如赤子，众生贪着五欲（财、色、名、食、睡），不知三界犹如火宅，故佛陀权设羊鹿牛三车，方便诱化众生，离苦得乐，出三界，羊鹿牛三车比五欲更好，故众生愿弃五欲而登三车，此所谓以贪出贪，亦不过是针对我执贪心所设的方便法门吗？故六祖说“羊鹿牛权设”（《坛经•机缘品》）。
为什么说以上说的都是方便权法，不是佛法？
佛菩萨保佑，是为我，商人根性为欲，修善布施为我，乃至羊鹿牛三车也是为我。法华会上佛陀开权显实，“十方佛土中，无二亦无三”，明确扬弃了大小三乘。《法华经》又说“小智乐小法，不自信作佛，是故以方便，分别说三乘。”《楞伽经》又说：“三乘皆以方便，无有实性”，“无有佛涅槃，亦无涅槃佛。”《华严经》云：“而实如来无有出世，亦无涅槃。”《华严经》又云：“实无菩提，也无涅槃，而众生妄谓诸佛有菩提涅槃。”《大集经》云：“凡愚之人有如是分别戏论行，此是生死，此是涅槃。”黄蘗《传心法要》云：“言化城者，三乘十地等妙二觉，皆是权立接引之教，并为化城。”《大般若经》卷八十六佛说：“修四谛、三十七道品、三解脱、十地、乃至断烦恼成佛道皆是戏论。”佛说“诸法无我”以破我执，而以上一切为了我，恰恰加强了我，有我就有能所，有能所就是二法，不是究竟之法。三乘说禅定解脱，谁禅定？谁解脱？无不是“我”禅定，“我”解脱，故六祖答印宗“唯论见性，不论禅定解脱”，“为是二法，不是佛法，佛法是不二之法。”《金刚经》也说：“如来所说法，皆不可取”，“法尚应舍，何况非法。”彻底否定了教乘权法。不二之法广见于大乘经典，如《大般若经》云：“善现白佛曰：世尊！如我解佛所说义，色无缚无解，受想行识性无灭，故无缚无解。”《诸法无行经》云：“贪欲之实性，即是佛法性；佛法之实性，即是贪欲性！”“贪欲与菩提是一而非二。”《大宝积经》云：“诸佛法与凡夫法无有胜负差别之相”，“一切法如，与佛真如无二无别，非一非异。”
佛法核心思想是无我、空、无常三法印，三法印即一法所印，通达无我即通达无常、空。佛陀“夜睹明星成大觉” ，就是彻悟宇宙万物及人生，无不是缘起性空，由缘起明无我、空、无常，如《中论》所说的：“因缘所生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义。” 即“不二法门”。
然则佛说“诸法无我”，何以要说三乘十地众多方便法门？
因为众生根有利钝，佛陀不得已，权立化城，黄叶止啼，此所谓“先以欲钩牵，后令入佛智”。“入佛智”才是佛陀四十九年说法的终极目的，此即《法华经》
所说的，佛为一大事因缘出现于世，欲令众生开示悟入佛之知见，倘如直示“佛之知见”，中下根性的人未免疑谤；正如佛在法华会上说的“疑惑不信受，破法堕恶道”。《大宝积经》也说：“恐生惊怖，隐覆如是甚深之义，但以杂句绮饰文辞而为演说。”《文殊师利所说不思议佛境界经》也说：“为将获初学心，故隐甚深法不为说。”《法华经》云：“初说三乘，引导众生，然后为说甚深法，令其闻者不惊怖。”故不得已，方便提携。又如《大般若经》记跋陀罗说佛是大惑乱，因为佛“不见少法是生死往来而说往来，如我意者,唯有如来是大惑乱”，佛回答说“善男子，善哉！善哉！如汝所说，诸法如来于无我中乃至无有生死往来随世俗广说，众生等亦无有少法，名为涅槃。”《阿差末菩萨经》云：“五浊之世甚难开化，当分三乘，开化诱进，然后能入无上大道。”因此佛弟子如果离开了“悟入佛知见”这一大事因缘，把方便当作目的，那就如俗言“出丧忘记棺材”了。遗憾的是：从历史至今，众多的佛弟子，恰恰忘记了这一大事因缘。然则什么是“佛知见”？就是体悟缘起性空；体悟“诸法无我”（直下无我）；体悟“一切法如幻”，体悟“一切法皆是佛法”，体悟“是法平等，无有高下”，“心佛众生三无差别。”这就是六祖说的“佛法是不二之法”。亦即是《大般若经》说的“若能了知诸法无二，即能了知一切佛法”。《大宝积经》也说：“便知诸法但有名字，是佛智。”故《华严经》说“无尽古今，总不移毫念，须当如是信解、修行，名佛知见，入佛知见。”
有人问现在美国盛行“禅宗热”、“寒山热”，一些嬉皮士以为反正“是法平等，无有高下”，“一切法皆是佛法”，并从寒山诗中找到所谓理论依据，高唱所谓“虚无飘渺的禅，无处不在的禅”放纵恣欲，无所不为，不亦是佛法吗？不是“淫欲即是道”吗？
“佛法是不二之法”，难道佛法是诲盗诲淫吗？佛法令众生“入佛知见”，使人彻悟宇宙的真相，我与宇宙不二，然而觉悟的人是如何状态呢？佛是裟婆世界第一位觉悟的人，佛是如何行履的？继后衣钵代代相传的祖师是如何行履的？哪一个有嬉皮士的形态？嬉皮士只学得寒山的外相，而不体悟寒山的内涵，此乃东施效颦者也，斥之为豁达空，恶取空可也，此所谓下士闻空而放恣，嬉皮士之流“盍归乎来”！
青原惟信禅师说了有名的“三见”偈：见山是山，见山不是山，见山还是山。这才是真见性者，真见性者，智与悲必定同时升起，亦即是悲智双运的大菩萨（菩萨请勿误解为寺里泥塑木刻的像，而是现实生活中发心度众生的人，决不是放纵恣欲的酒色狂徒）。“见山还是山”，故古德所说的“且向那边会了，却来这里行履”，“高高山顶立，深深海底行。”
《华严经》云：“知一切法无我，故教化众生无疲厌。”彻“一切法如幻”，“于无作道未尝废离。”《维摩诘经》云：“幻士为幻人说法。”此所谓上士知空而勤行。“见山还是山”，既我辈缘起此幻人，那么世人还是行人道，六祖所以说：“佛法不离世间法。”“恩则孝养父母，义则上下相怜。”出家人行出家道，士农工商学士
农，行工商道，各行其道，各行其本份，请问嬉皮士之流行的是什么本份？
那么觉者与迷者行本份，是同是异？
觉者知缘起无我，一切如幻，知我身但缘起假合，以此幻身在人道行其本份，且以四摄行菩萨道，唤醒尚在迷道中的众生，此所谓晨钟暮鼓以醒世人，而迷者不知根身器界乃是缘起性空，以假为实，处处胶着，终生役役，如黑夜中虚生浪死汉。
然则觉者是否要持戒？
佛法最彻底解决了宇宙人生的真相，虽然持犯不二，但为度众生故仍严守戒律，此乃为人持戒，乃是大悲心的流露。
然则与不觉者持戒是同是异？
不觉者持戒，处处从我出发，我持戒，我得定，我发慧，一切为了我，我成就，我涅槃，我升天，乃至我成佛。此佛陀所以说不得已，为下根劣机开的方便法门，黄叶止儿啼而已。法华会上所以说：“正直舍方便，但说无上道。”“方便说法，断佛道故”斩钉截铁！。觉者觉缘起无我，一切如幻，一切示现，示现持戒，示现度众生，故与佛同。此所以说佛者觉义，觉即众生是佛。
然而菩萨道持戒不同声闻、缘觉，可开可遮，既了“诸法无我”，一切为众生，遮也是为众生，开也是为众生，度众生即是发心，发心即是佛。经云：“与菩萨同事，尚作奸偷屠贩，淫女寡妇，靡所不为。”“先以欲望勾牵，后令入佛智”（拙著《文集·核心思想传入中国历史过程和影响》有详述宗门宇宙道德律超越人世伦理围墙）。一切为度众生故，这就是持犯不二。菩萨在在处处，皆不离道，遮也是为道，开也是为道，此所谓“纵横自在，无非道场”。美国所谓“寒山热”嬉皮士之流，可得同日而语吗？此不言而喻的了。
有识之士都认为，现在高科技急剧发展，人更成为五欲（财、色、名、食、睡）的奴仆，人类社会显得纷繁混乱，更感到失落了自身。现代人产生了如何认识，把握安顿自身生命的疑问。我们是否可以这样问一问：一个把无量劫以来遮蔽在眼睛上的雾霭一扫而光的人，并彻底放弃了向上祈求的欲望，他的内心即刻获得了极大的平静和自在，他的全部身心不是为了追求什么，而是以坚忍不拔的精神，引导人们认识人类自身和宇宙，引导人们抵达人类智慧的山巅，又省悟到无山巅可到达，只是安立假名而已，人世间难道再有比这更完美的人生了吗？这就是佛教的全部意义。
陈世忠
1990年暮秋讲于华东师大
