摘 要：孝位于诸德之首、百善之先。孝文化是中国传统文化的基础，把传统孝文化与高校思想政治教育相结合，有助于增强思想政治教育的实效性，激发学生的责任意识，培养学生健全的人格。因此，以高校思想政治教育为载体，对大学生进行孝文化教育，并在教育实施的过程中积极探索有效的实施途径是十分必要的。
关键词：孝文化;思想政治教育;高校
中图分类号：g641 文献标志码：a 文章编号：1002-2589（2015）28-0177-02
孝文化是中国传统文化的基础，在中华民族长期的历史发展过程中，它在协调人际关系、维护社会稳定、形成良好的社会风尚方面具有十分重要的作用。在当前我国社会主义市场经济飞速发展、全球化进程突飞猛进的条件下，中国传统的价值观念受到西方个人主义、拜金主义的冲击，导致了人们的思想道德观念发生了很大的变化，孝观念日趋淡薄。这势必会带来家庭关系紧张、社会秩序失衡的不良后果。因此，应该把传统孝文化与高校思想政治教育相结合，把孝文化融入思想政治教育中，充分发挥家庭、学校、社会三方面合力作用的同时，启发学生加强自身修养，从而引导学生在“孝”这一情感基础上形成符合一定社会要求的道德规范和道德行为。
一、中国传统孝文化的基本阐述
所谓孝文化就是关于孝的观念、规范和孝的行为方式的总称。《尔雅?释训》的解释为“善事父母为孝”;许慎在《说文解字》中的解释是“善事父母者，从老省、从子，子承老也”。由此可见，自古孝就被看作是子女对父母的一种善行和美德。
传统孝文化就是指孝道以及与此相关的子女对父母、晚辈对长辈的家庭伦理关系的问题。总的来看，传统意义上的孝可以分为从物质方面孝顺和从精神方面孝顺两大方面。其中物质方面：第一，养父母之体，即孝顺父母要赡养父母，让他们吃饱穿暖。第二，慎重地保护自己的身体。自己的身体是父母在这个世界上的血脉，承担着使父母的血脉得以传承的重任，因此要慎重地保护自己的身体。第三，传宗接代。在儒家看来，家庭的功能首推延续男子宗系，完不成这一重任，便是最大的不孝。精神方面的孝为：第一，养志。侍奉父母不仅要让他们吃好穿好，还要从细微的地方体察父母的感情，顺随父母的意愿。第二，葬祭以礼。就是要按照礼的要求安葬父母，祭祀父母。安葬父母，要有“哀戚之情”;祭祀父母，要有“恭敬之心”。第三，扬名显亲。古人认为，孝有大小，服劳奉养只是小孝，扬名显亲，才是大孝。创一番功德业绩，让父母跟着尊贵荣耀，才是最大的孝行。
这种以家庭血缘为基础的孝道超出家庭伦理生活的范畴而演变为一定的政治伦理秩序，它在提升个人道德修养、维护家庭及社会的和谐与稳定方面有着十分重要的作用。然而受当时封建统治的影响，中国传统的孝文化具有着封建性的因子，由此，我们对待传统孝文化时应运用文化二重分析的方法，对其加以批判继承，发挥其当代价值。
二、把传统孝文化与思想政治教育相结合的必要性
思想政治教育是育人的工作，它通过思想道德教育使人认同、接受、遵守并践行道德准则和规则[2]。因此，以人类最基本、最自然的“孝”这一情感为切入点对学生进行思想政治教育，从而启发引导学生形成一定的符合社会要求的道德规则和道德行为，是提高大学生的道德素养的要求、增强思想政治教育实效性的关键。
（一）是增强大学生的自我辨别能力、消除不良因素的必然要求
改革开放后，尤其是中国加入世贸组织以来，中国的对外开放程度越来越高，人民的社会生产方式和生活方式发生了前所未有的变化，如：集体主义受到西方极端个人主义的冲击等等。西方外来文化中这些消极的因素，势必加剧了我国社会环境的复杂性，必然对当代大学生的观念造成这样或者那样的冲击。加之，我国独生子女家庭越来越多，部分家庭对孩子过于宠爱，容易导致学生处处以自我为中心，使得他们缺乏对家庭对社会的责任意识，当前大学生处于成长的关键时期，各种深层次的价值观念还没有最终定型。因而，进行合理有效的孝文化教育能帮助他们分析判别、明辨是非，确立正确的世界观人生观。在学校的教育中融入孝文化教育的内容，引导学生从敬爱自己的父母开始，关爱周围的同学、老师，从而激发学生对家庭、父母及国家的责任和爱，这是个人健康发展的前提，是社会文明进步的基础。
（二）是提高思想政治教育实效性的客观需要
在我国社会主义市场经济迅速发展的形势下，现代社会的竞争日益加剧，人们对利益的追求正不断地冲击着其原有的道德观，以致包括“孝道”在内的传统美德正在被一部分人遗忘。其实，我们现代社会最缺乏的已经不是物质，而是道德、文化和传统的重构与弘扬。在这样的背景下，把情感教育与思想政治教育结合起来，从基于血缘的对父母感恩开始，感召人们对家、国感恩，唤醒人们对父母的爱、对朋友的爱、对社会的爱，引导人们认同道德准则和法律规范，自觉践行社会主义核心价值观。这种基于情感基础之上的引导，有利于转变在传授政治理论、道德准则乃至法律规则等相关知识时的空洞说教和强硬灌输，更符合思想政治教育的形成发展规律。因而，把传统孝文化与思想政治教育相结合，是提高思想道德教育的实效性的客观需要。
（三）有利于培育和完善大学生健全的人格
任何个体的发展都要以人格的培育和完善为基础，健康的情感发展是人格发展的重要方面，人才的成长也是如此。如今独生子女成为了大学生群体的主要构成对象，部分学生从小接受良好的教育，习惯于衣来伸手饭来张口，感恩意识和回报意识十分淡薄。这种情况如果不加以纠正，那么成人以后他们可能就不懂如何去爱父母，爱他人，更不会懂得珍惜家人与社会的付出。因此在教育中能批判地继承传统孝文化的优秀思想，以对父母家人的爱作为爱之升华的根基，有利于增强大学生的责任感，培养大学生与人共处、与人合作的品质，构建和谐的人际关系，引导其树立集体主义的价值取向，进而为我国的社会主义现代化建设培养出一批批具有良好的道德品质、具有健全人格的高质量人才。
三、积极探索高校孝文化教育的有效途径
要解决大学生孝观念淡薄的问题，提高其道德素质，就需要在充分而全面地认识家庭、学校和社会所应负的责任基础上，加强对大学生孝的教育，进而在全社会内营造一种良好的道德风尚，推动家庭和睦与社会发展进步。
（一）以高校思想政治理论课为主要载体，对大学生进行孝文化教育
思想政治理论课课堂是对大学生进行孝文化教育的主阵地，在课堂上教师应避免空洞的说教与灌输，可以利用情景化的课堂教学模式引导学生在参与活动的过程中，得到思想的洗礼。教师在《思想道德修养与法律基础》的课堂上，可以结合十大感动中国人物的事迹和视频进行情景教学，引导学生在活动的参与中引发情感的共鸣，激起其对父母、对他人及对国家的挚爱情感，另外，也可以通过一些不孝的反面案例，让学生引以为戒，最终使他们认识到孝不仅是伦理道德的要求，更是法律的要求。
此外，学校在开展孝文化教育时要充分挖掘和利用隐性教育资源，拓展网络教育的现代化教育平台，通过非正式的教育形式，将之渗透到环境、文化、娱乐、服务等这些人们日常生活工作所接触到教育性因素里，塑造良好的教育氛围，将隐性教育与显性教育相结合，从而达到寓教于乐、润物无声的教育效果。比如：积极开展与孝文化相关的节日文化活动，营造良好的教育氛围，以激发学生对历史文化的回顾与传承;开展感恩系列主体活动，或者通过校园广播、校报对学生中的先进模范进行宣传与表扬，从学生身边寻找榜样，更有利于通过大学生的同理心提高其道德素养。
（二）调动家庭与社会力量，全方位支持学生提升孝德水平
孝文化的内化过程是多方面因素共同作用的结果，除了学生个人在内因上有着主动的心理趋向，更离不开外界各要素的积极参与。社会和家长不能片面地把学生的教育完全推于高校。作为父母，要切合实际地通过自身的言传身教，为子女树立良好的榜样。另外，父母应树立“亲子平等”的家庭教育观，主动加强与孩子的沟通交流，这种良好和谐的家庭道德教育氛围，会形成一种无形的教育威力，它是实施良好家庭道德教育的基础保障。同时，父母也尽可能地创造机会，带领孩子积极参与到实践中去，在践行孝德、服务别人的过程中收获快乐，是与孩子内心良性互动、积极反馈的过程，它会启发孩子主动形成把自我价值与社会价值统一起来的道德意识。
在调动社会力量方面，首先要利用大众传媒覆盖率高、传播范围广的特点，通过大众传媒对孝文化进行正面宣传，激励学生向先进模范人物学习。当然也可以对各种孝行异化现象进行分析、批判，引导学生形成正确的孝观念。此外，政府可以利用当地资源兴建以宣传孝道为主题的公园或者诗词碑林，使人们在休闲娱乐中燃起对先祖的崇敬之情，从而在润物细无声处将孝文化融入人们情感的深处。
由此可见，只有全社会共同行动起来才能实现孝文化作为一种精神价值的“传播性、放大性、增值性和永久性”[2]。
（三）学生应加强自身修养，为行孝打下良好的基础
道德人格的形成和发展过程，实质上是社会道德个体的内化过程，当代大学生要充分发挥自身的主观能动性，主动加强道德修养，把外在的道德规范内化为自身的道德需要。因此，作为当代大学生要提高自律意识，主动不断地锤炼自己的道德意志，陶冶自身的道德情操，自觉肩负起振兴中华、实现中华民族伟大复兴的责任，并为之坚持不懈，努力奋斗。同时要多参加一些社会实践活动，在道德实践的过程中检验所学的道理，真正做到学以致用，这是道德人格形成的关键环节。当习惯转变为人的内在需要并在行动中体现出来时，良好的道德人格才得以真正形成。
总的来看，高校的孝文化教育是大学生道德培养的主要阵地，但大学生道德的培养离不开家庭社会的支持。只有充分发挥家庭、学校、社会及学生自身四位一体的共同合力作用，才能切实提升大学生的思想道德素质，进而为我国的社会主义现代化建设培养一批德智体美全面发展的高品质人才。
