基督教文明对美国革命的影响 郑易平王维
(摘要]基督教文明对美国革命的贡献是不客忽视的。清教的契约思想为北荚殖民地人民反抗英王的统治提供了合法性依据I新教的人权政治思想为美国革命奠定了一定的理论基础}第一次宗教大觉醒运动不仅使契约思想、人权思想广为传播，而且在此基础上速成了“天赋人权”、反对暴政的政治共识。 [关键词]基督教 文明 清教新教 大觉醒
美国学者塞缪尔·亨廷顿首次把“文明”而不是民族国家和意识形态作为区分人类集团的标准和引发后冷战时代冲突的主要原因。在他的文明观里，宗教是构成文明的首要因素。亨廷顿的观点或许偏颇，但他从文明的角度看人类冲突的独特视角，还是给了人们不少有益的启示。
另一位美国学者奥利维尔·如恩斯在《为什么20世纪是美国世纪》一书的前言中写了这样一段话：“法国历史学家弗朗索瓦·菲雷在回顾1989年苏联解体，致使美国最终获胜时，指出了这样一个事实：苏联是个超级大国。它或许一直都拥有令人敬畏的强大的政治和军事力量，但却从来都不是一个文明，证据就是它可以在旦夕之间消失，而没有留下任何实质性遗产。我在考察促成‘美国强权下的世界和平’的‘美国世纪’时，有一个出发点，就是要表明美国的情况正好与苏联相反。美国之所以成为超级大国，原因恰恰在于它的文明。”[1]可是谈起美国革命，人们立刻会想起潘恩、杰斐逊、华盛顿、汉密尔顿、麦迪逊等人的贡献，也很容易想起洛克和孟德斯鸠等人的思想影响，而基督教文明作为美国革命的重要背景却常常为人们所忽视。因此，笔者认为有必要分析一下基督教文明对美国革命的影响。
一、清教契约思想对美国革命的贡献
“契约神学”是加尔文主义的重要内容，这种思想认为，人与上帝之间有一个契约，那是人自愿与上帝订立的契约，即恩典契约。通过恩典契约，人从上帝那里得到了赐予，人的一切行为和思想都是为这个赐予而存在的。清教主义出现于16世纪60年代，是加尔文主义的一个分支，因此深受加尔文契约神学的影响。清教分离派首领罗伯特·布朗于1582年在荷兰出版了两本书，提出了契约思想，他写道：“建立的或集合成的教会是一群或一些基督徒和信教者。他们按自己的志愿，与他们的上帝订立契约，受辖于上帝，并在神圣的共同体中得到了上帝之法。”[23而重要的是，布朗把清教的契约思想引入了政治领域。他说：“人们应该有什么协议呢?”“对于教会神职人员，必须有教会协议；对于民事行政官，必须有人民的协议或共同体的协议。，，[3]也就是说，一切合理的权威来自上帝的圣谕和人民的协议，其民主倾向清晰可见。 清教徒来到北美，继承和发展了清教分离派的契约理论，确认了契约思想及相关的权利，即教会或政府的建立是被治者同意的产物。在《五月花号公约》中，教会契约已成为自治共同体的基础。“《五月花号公约》不仅使契约缔结者联合起来崇拜上帝，而且缔结契约是为了建立新的共同体和新政府。”[4] 美国学者文森特·奥斯特罗姆指出：“源于圣经传统的圣约思想与建构民治国家的思想相连。最后，订立圣约及把‘我们自己联合在一起的方式’将以法案、条例及宪法等公正而平等的法律形式体现出来。”美国联邦制中的核心观念是以订立圣约和把我们联合在一起的程序形成自治的关系社群。，，__在被马克思誉为第一个人权宣言的《独立宣言》中，杰斐逊写道：“我们认为这些真理是不言而 喻的：所有的人都生而平等，他们拥有天赋的、不可剥夺的权利，即生命、自由和追求幸福的权利。”“而所有的人生而平等的预设是以《圣经》为基础的，即 在上帝面前人们处于根本平等的地位，并且，这种传统告诉我们，所有人出身都相同。,,E63 《独立宣言》阐述了契约权利思想：“为了保障这些权利，人类才在他们之间建立政府，而他们的公正权力源于被统治者的同意。一无论何时，任何形式的政府破坏这些真理，人民都有权改变或废除之，建立新政府⋯⋯”既然英王暴虐，违反了契约，殖民地人民就有革命的权利。人们一般认为《独立宣言》所阐述的契约思想基本上来自洛克，因为杰斐逊熟诸洛克的《政府论》，并把洛克的观点称为 “常识”。其实，清教的契约思想早于洛克半个至一个世纪。此外，关于契约思想，“罗杰·威廉斯、托马斯·胡克和约翰·怀斯等人都曾详细阐述，想必杰 斐逊也是熟稔的”r73。另外，《独立宣言》也是在总结了北美殖民地人民斗争经验的基础上写出来的。在美国革命的酝酿时期，抵抗暴政的权利思想已被广 泛传播，这其中新教牧师起了十分重要的作用。马萨诸塞的一位清教领袖、波士顿的著名牧师约翰·科顿于1633年写道，当人民发现统治者违背了“他们宣誓遵循的公正和幸福的原则”和背离了“他们的契约的根本条款”时，也就免除了人们对他的效忠。在这种情况下，人民“拿起武器”也是合法的[8]。显然，清教的契约思想为美国革命提供了思想来源。 英国著名历史学家和政治思想家阿克顿勋爵
在论述美国革命时指出：“这种革命精神通过殖民
地宪章而源自于十七世纪的教派。”[91而托克维尔说得更清楚：“从第一个在美国海岸登陆的清教徒身上就看到美国后来的燕个命运，犹如我们从人类的第一个祖先身上看到了人类后来的整个命运。,,I-103因为，“清教的教义不仅是一种宗教学说，而且在许多方面与最纯粹的民主和共和理论相一致”E11\"1。
二、新教对美国人权政治思想的贡献 1．新教的政教分离和宗教自由思想 美国的建国者认为：宗教信仰自由是人的少数几项绝对权利之一。一个人的宗教信仰是神圣不可侵犯的，任何政府都无权强迫个人接受任何教义或者检查任何教义。政府不得强制推行一种宗教信仰，也不得因为人们有信仰或者无信仰而剥夺他们的任何权利或者特权。因此，美国宪法将宗教信仰自由作为基本人权加以保护，其《权利法案》第一条规定：“国会不得制定关于下列事项的法律：确立国 教或禁止宗教活动自由⋯⋯”清教徒最初历尽艰辛，甚至牺牲生命来到北美就是为了实现宗教自由的理想。可是清教徒到北美后却建立了政教合一的政权，并排斥其他教派。在这种情况下，罗得岛的缔造者浸礼教牧师罗杰·威廉斯，坚决主张政教分离，反对正统清教所奉行的政教合一原则，反对政府干预宗教事务，强调宗教信仰完全是上帝与每个个人之间的关系，他有一句名言：“上帝设置一堵墙，将他的教会园地隔开，不受荒原的污染。”[121他在1664年撰写的题为《论因 信仰而遭迫害的血腥教义》一文中更明确地指出，精神领域与世俗领域是两个不同的领域，教会掌管精神生活，行政官员管理世俗事务n引。他认为正确的宗教政策应免除政府干预宗教的危险，政教分离正是为了保证各教派的宗教自由，而宗教自由是一项主要的自由权利。作为罗得岛的缔造者，他从英格兰争取到实行宗教宽容原则的特许状，该特许状规定：“在这殖民地，任何人不应母宗教上的意见的分歧而以任何方式受到骚扰、惩罚遭致不安或遭到怀疑，不得在实际上侵犯我们这一殖民地公民的和平。”[141罗杰·威廉斯在罗得岛实行宗教自由政 策，甚至宽容到连无神论者也得到了保护。
在殖民地时期，除了浸礼教之外，虔教派和贵格宗也主张宗教自由。贵格宗的教义是根据《新约全书·约翰一书》，即以“上帝就是光，在此毫无黑暗，我们若在光明中行，如同上帝在光明中，就彼此相交”演绎而来，认为每个人心灵中都有内心之光，即“光明的种子”，可以直接感知上帝的存在及其意志。因为人人能直接同上帝交流，因此，无需牧师作为中介。这体现了一种宗教平等观。它主张有原罪的人只要承认其原罪，真心忏悔，修正其言行，都能得到救赎和上帝的恩泽。它反对宗教迫害，认为那样做背离了耶稣的悲悯精神，实质等于精神上的谋杀[1引。贵格宗领袖威廉把信仰自由看作是最重要的自由。他在1670年撰写的《信仰自由的伟大事例》中，把信仰自由界定为“不仅是相信或不相信这一原则或那一原则的思想自由，而且是对我们所认为绝对需要的原则以鲜明形式加以崇拜的自由。’’c16] 2．新教的自由民主思想 在英属北美殖民地，清教徒是平等思想的传播者。首先清教徒主张一切人在原罪方面是平等的。其次，清教徒接受了加尔文的“预定论”，严格区分选民和弃民，但同时主张，没有人能自己救赎自己，每个人获救的机会是与他人一样的。倘若一切人在原罪和基督神恩面前是平等的，那么他们在其他方面也应该是平等的。 马萨诸塞的进步牧师约翰·怀斯著书立说，宣扬“理性会指导人们不可避免地选择民主制，选择自然之光珍惜的政府形式，作为是适宜人类的公正和自然权利的政府形式-E17]。他强调人按天性是自由和平等的，指出“一切仁政的目’的是⋯⋯促进每个人的福利以及每个人的生命、自由、财产、尊严等权利，并保障这些权利不受侵害，，[18]。在此，他明确提出人人平等和人人享有生命权、自由权和财产权等人权观念。
康涅狄格的奠基人，杰出的清教徒托马斯·胡克，主张一切人享有宗教平等和世俗世界中的平等，必须经由大家的同意才能建立教会或政府。他宣称：“遴选公共官员是人民的权利，并得到上帝的恩准。”选出的官员，“其权力是有限度和范围的’’[”3。波士顿具有强烈民主精神的牧师乔纳森·梅休生活在英国与英属北美殖民地的矛盾逐渐加剧的时代，他被约翰·亚当斯称为美国革命前15年 中“唤醒和复兴美利坚原则和感情”的最重要人物之一[2引。他在《无限制的臣服》布道中鲜明地主张抵抗专制政权的权利，认为无限制地臣服掌权者是
“荒谬的”。他提出了．“合法抵抗”的原则，他说：“我们可以保险地主张两件普遍的事而无害于政府：其一，当世俗统治者所行之事不适合上帝的意志时， 可不必服从⋯⋯不服从他们是一种责任，而非犯罪；其二，任何政府摒弃公共福祉和社会安定这一政府的目标，⋯⋯那么人们就没有理由或动力去顺从或臣服。”统治者“从上帝那里得不到做坏事的权力”，政府是受“人民的委托而建立的，当权者滥用这种委托权力，人民可以取回委予其他人川E 13。除清教之外，在英属北美殖民地，还存在新教的其他教派，诸如浸礼教、虔教派、贵格宗等等，他 们都具有相当程度的民主和人权思想。浸礼教牧师罗杰·威廉斯不仅大力倡导政教分离和宗教自由，而且宣传人民主权的思想，宣称政府只是人民主权 的创造者。
贵格宗不仅和虔教派一样主张宗教自由和社
会平等，而且在政治实践上主张贯彻人民主权。贵 格宗领袖威廉·宾缔造了宾夕法尼亚，他于1682 年为宾夕法尼亚起草了《政府体制》的基本法，在序 言中，他明确指出，一切政府的伟大目标和本政府 体制的目的是“支持崇敬人民的权力，保障人民不 受滥用权力之害。”“没有服从的自由是混乱，没有 自由的服从是奴隶制”，因此，公民享有自由权的时 候，无论统治者，抑或被统治者都要服从公正的法 律‘2引。
为了保障人民的基本权利，威廉·宾强调政府
的分权制衡，他主张政府由三个部门组成：总督(没 有否决权)，一年一度选出的助理会(有权提出法 案，并在行政上协助总督)和一年一度选出的议会 (有权批准或否决助理会提出的法案)。同时他还主 张官员轮换制。威廉·宾表示，他制定政府体制，旨 在保证实现人民的三种基本权利，即自由权、财产 权、通过投票选举以参与立法的权利和通过司法系 统受行政部门保护及参与司法和行政的权利[2引。 至此，我们不难看出英属北美殖民地新教进步 牧师对殖民地人权政治思想做出了卓越的贡献。他 们从新教教义出发，在强调个人的尊严和信仰自由 的同时，主张社会平等，阐明了被统治者的同意是 建立合法政府的基础；主张对政府的权力加以限 制，以保障人民的权利；同时主张政府内部分权制 衡以防止权力的滥用。甚至宣称如果当权者滥用权 力、背离公共福祉，人们有抵抗乃至革命的权利。这 些思想对后来的革命者产生了深远的影响。他们不 愧是美国人权政治思想的先行者。
三、第一次宗教大觉醒对美国革命的影响 1730～1760年北美殖民地开始了第一次宗教
大觉醒运动，即唤起民众宗教热情、复兴传统宗教 虔诚的运动。宗教复兴者打破了以往在教堂定期进 行宗教活动的惯例，不分地点、时间，凡有人群的地 方皆为布道场所。他们采用即席讲道、家访等多种
方式四处布道，有的地方还把布道场词编印成册，__在民众中广为散发。为适应传教与培养高级教牧人
员的需要，宗教复兴者陆续建立起高等学府。 大觉醒运动使“唯信教义”、“预定论”等神学思 想广泛传播，但更重要的是它进一步提出了普遍救 赎的宗教平等观，宣称不是财富或社会地位，而是 一个人的个人宗教体验，才是救赎的条件，并且这 种救赎最可能降临于一般的、未受过教育的人们身 上。公理宗牧师乔纳森·爱德比兹在马萨诸塞推动
宗教复兴时，摒弃了加尔文教对“选民”和“弃民”的 划分，强调精神的觉醒是上帝预定的被救赎的人的 标志，在广大人民中间得到了响应。 “大觉醒”显然造成了一些教派分化，使越来越 多的信徒背离国家教会，但却使宽容异己之风尚得 以发扬，推动了众多的宗教派别与团体的形成和相 互的认同、理解与尊重。宗教的民主化促进了民主 热情，宗教的平等观推动了政治和社会的平等观， 提高了人们对社会不公正和社会不平等的认识。结 果使代表不同宗教派别的牧师在政治上活跃起来。 每年的选举也就不像往昔那样平静了，希望连任的 官员感受到了选民的压力，这多少削弱了统治者的 控制力量。
另一方面，“大觉醒”唤起了各殖民地民众对经 济和政治上的共同利益的认同，加强了民众共有的
“上帝选民”、“特殊命运”的信念，促进了美利坚民 族一体化观念和爱国主义精神的形成，在此基础上 进一步达成了“天赋人权”、反对暴政的政治共识， 为北美殖民地人民的反英斗争提供了道德依 据‘2 4|。
正是在这个意义上，史学家威廉·麦克劳克林
认为，大觉醒“福音运动为(美国)革命奠定了基础。 它在摧毁老殖民地社会静态的贵族式的、阶级层次 分明的和审慎控制的社会秩序方面起了重要作 用’’[2引。
值得一提的是，在美国革命前夕1776年1月，
潘恩这位“自由的使者”发表了著名的革命檄文《常 识》，此书出版后在殖民地居民中不胫而走，成为北 美人民反英最具号召力的思想武器。一般认为，《常 识》中宣传的革命理论是世俗性的，然而，潘恩在抨 击英国君主专制政体和世袭制的合法性基础时却 使用了大量的圣经话语。在书中，潘恩详述了《旧 约》中犹太人向耶和华要一个世俗的国王来统治他 们的故事，指出君主政体是起源于基督教之外的异 教徒的政权形式，而上帝是反对君主政体这种统治 形式的，甚至把君主政体列为一种罪恶。此外，在列 举世袭制的弊害时，潘恩把世袭制同基督教的原罪
说相比较，认为二者是“相类”的，都是“不光彩”和 “丢脸”的。最后，他总结道：“君主政体和世袭制度 不仅使某个王国而且使整个世界陷于血泊和瓦砾 之中。这是《圣经》所反对的政权形式，所以免不了 要发生流血。”
《常识》的发表和传播，正值北美第一次宗教大 觉醒如火如荼之际，当时人民的宗教意识空前高 涨，《常识》的宗教话语巧妙地把宗教意识和革命意 识融合在～起，使人民的革命激情进一步高涨。 (作者：郑易平武汉大学在职博士生、中国矿 业大学文法学院副教授，江苏徐州221008； 王维中国矿业大学文法学院硕士研究生，江苏 徐州221008) 参考文献
1-13[荚]奥利堆尔·如恩斯：《为什么20世纪是美固世纪》， 新华出版社2002年版，第16～17页。
[23 H．M．Dexter，Congregationalism As Seen in Its litera— ture，New York，1975，P101～105．
[3][7][15][17][18][19][20][21][22][23][25] 转引自陆
镜生：《美固人权政治》，当代世界出版社1997年版，第6
5、64～6
5、130、9
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[43 J．Mark Jackson，The Development of American Politi． cal Thought，New York，1932，P61．
[5][6][美]文森特·臭斯特罗姆：《美国联邦主义》，上海三 联书店2003年版，第
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[83 Perry Miller，The New England Mind：the Seventeenth Centuty，New York。1957，P410．
[9][英]阿克顿：《自由史论》，译林出版社2001年版，第201 页。
[10][11][法]托克堆尔：《论美国的民主》，商务印书馆1991 年版，第
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[12]Mark De Wolfehowe，The Garden and the Wilderne：
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[13]Providence：Maachusetts Club Publications，1870， V01．3．
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