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论庄子

发布时间:2020-03-02 11:50:06 来源:范文大全 收藏本文 下载本文 手机版

河南省高等教育自学考试汉语言文学专业本科毕业论文

论庄子“尊自我而任自然”的人生观

内容摘要:庄子,一代逍遥哲人,他有着异样的思哲,站在混沌初开的天人尽头说天人。说破以无致有,说破因果祸福,说破死生道法。他对生命有着深刻的洞察与感悟。庄子的目光从个体生命出发,触及整个人类,接着向宇宙自然延伸,然后又回到生命的个体,他认为完成生命个体的和谐才能实现人类的和谐。凡物皆有道而各得其德,凡物各有其自然之性。苟顺其自然之性,则幸福当下即是不需外求。庄子认为人自身的和谐体现生命遵循自然的最佳状态,强调自然一体的人际关系与人生态度。他所追求的人生状态可以归结为:人生始于生命,于人世当常怀赤子之情,真实地做人,顺应自然、升华道德,最终归结于生命的内圣外王。体现了他尊重生命个性而任其自然的人生观。 关键词:庄子 生命个性 和谐 自然 内圣外王

Abstract:Village , sage of generation free and unfettered, he has unusual thought wisdom , station universe and human coming untied in the beginning of chaos end says universe and human.Doctrine breaks to have no resulted in having , say broken cause and effect misfortune good fortune, doctrine breaks unproceed road law fast.He has deep discerning to life and comes to realize.The village sight sets off from particular life , touches entire human being, proceed to face natural stretching of universe, individual returning to life then, he regards as the harmony accomplishing particular harmonious life ability realizing human being.\"Ordinary thing all have road but every gets it\'s morals, all thing has it\'s nature of the natural world respectively.If nature , happine of let nature take its course is to be to have no need of the outside instantly ask \".the superscript village thinks that person self\'s harmony embodies life abiding by natural optimum state, human relations and life attitude emphasizing natural an integral whole.Life state run after by him can settle By : Life starts from life , Yu world thinks that Chang thinks of feeling of newborn baby , conduct self truly , conform to the natural world , distillation morality, has settled a learning both sound in theory and practice in life ultimately , has embodied he respects life individuality but let it take its course outlook on life.

Keywords: Zhuangzi life personality harmonious natural Saint and Emperor

一、

庄子崇尚自然人生观形成的原因

战国之际,正是社会大变动时代。对于社会上的政治问题,各派政治力量纷纷登上舞台,进行激烈的大论战。特别是士阶层异常活跃。 1 “各著书言治乱之世,以干世主”在这种条件下,出现了象庄子这样的人和他的学派。

庄子的出身是比较贫困的隐士,《史记·庄子传》说:“庄子者,蒙人也,名周。周尝为蒙漆园吏,与梁惠王齐宣王同时。其学无所不窥,然其要本归于老子之言,故其著书十余万言,大抵率寓言也。„„楚威王闻庄周贤,使使厚币迎之,许以为相。庄周笑谓楚使者曰:千金重利,卿相尊位也;余独不见郊祭之牺牛乎?养食之数岁,衣以文绣,以入太庙,当是之时,虽欲为孤豚可得乎?子亟去,无污我!宁游戏污渎之中自快,无为有国者所羁,终身不仕以快吾志焉。”据此推测,庄子是宋国人,他曾做过“漆园吏”的小官,大概是个没落贵族;他很高傲,不愿意受当时贵族统治者的牢笼,情愿过着贫困而自由的隐士生活。庄子思想的反抗性也体现于他的贫困生活。《庄子》书载:庄周家贫,故往贷栗于监河侯(《庄子·外物》)庄子衣大衣而补之,正緳系履而过魏王。魏王曰:何先生之惫邪?庄子曰:贫也,非惫也。(《庄子·山木》“贷栗”使人联想到断粮之虞,家贫至需“贷栗”其生活之窘迫,亦可由此推知,粗布褴褛去见王侯,既反映了生活的贫寒,也体现了庄子胸襟的淡泊:所见者虽贵为诸侯,庄子服饰仍一如往常。事实上,“过魏王”之“过”也颇有寓意:它表明庄子往见魏王,并非出于深谋远虑,而仅仅是偶然、随意之举。较之孔子、孟子热切地奔走、往来于诸侯之间,庄子似乎更多地表现出疏远于政治中心的趋向。

2 “作为哲学家,庄子的哲学追求与他的存在方式呈现内在的一致性,从哲学层面看,庄子由齐物而主张以道观之。”①“齐物”即事物都是平等的关系,没有差别之分。“道”即事物本身的自然天性,庄子由反对以人灭天而崇尚逍遥之境。在上面提到,庄子曰:“无为有国者所羁”,也就是要求超越外在政治关系对自我的束缚,“宁游戏于污渎之中自快”则隐喻着追求回到自然、走向逍遥。

当然,庄子追求逍遥并不意味着他从社会之中抽身而出,而是一再表现出了他对人的生存状态的忧虑,并反复表达了他对“窃国者侯”等社会现象的不满,其中显然也蕴含着他内在的社会关切。《庄子·刻意》中庄子更直接地对“离世异俗”的“非世之人”提出批评:“刻意尚行,离世异俗,高论怨诽,为亢而已矣。此山谷之士,非世之人,枯槁赴渊者之所好也。”“对庄子而言,逍遥并非简单地离世,他所认为的理想的处世形态是‘不刻意而离’、‘无江海而闲’。(《史记·老庄申韩列传》)‘无江海’意味着非隔绝于社会,而是在与人共处中达到逍遥。”②

一定程度上可以说明,正是基于当时社会政治生活的污浊、官场的腐败和庄子追求贵真本性的理想之间无法调和的矛盾,因而才造就了庄子力图摆脱社会政治关系束缚和限定,追求合乎天性、尊重人的自然本性的逍遥之境的人生态度。

二、追求逍遥之境,“游”乎天地之间

“尊自我而任自然”——这种人生观,更多地体现在庄子的“游心”之说当中:“人的生命有限,有生老病死的痛苦,有离愁别恨,

3 美好的东西不能永恒,欲望不能总获满足,才智抱负不能施展,更不用说政治黑暗、社会不义、世俗对人性的扭曲„„摒弃世俗的伦理观和荣辱观,从高踞天外的角度重新审视人生,有助于抚慰那些在社会生活中遭受挫折、创痛的士人,使之转向大自然的探索体悟,转向自我的精神境界的转移和提升,从而获得解脱。”③

他认为“游”的核心是个体精神自由,是思维的原动力的解放,他分析了“游”这一范畴的基本倾向,是尚虚无、尚自然、尚超越。庄子对逍遥之境的追求,在他的《庄子·逍遥游》中得到了最强烈的表现。他在文中区分了人的不同“在”世方式:故夫知效一官,行比一乡,德合一君,而征一国者,其自视也亦若此矣,而宋荣子犹然笑之。且举世而誉之而不加劝,举世而非之而不加沮,定乎内外之分,辨乎荣辱之境,斯已矣,彼其于世,未数数然也。虽然,犹有未树也。夫列子御风而行,泠然善也。旬有五日而后反,彼于致福者,未数数然也。此虽免乎行,犹有所待者也。若夫乘天地之正,而御六气之辩,以游无穷者,彼且恶乎待哉!故曰:至人无己,神人无功,圣人无名。 “知效一官,行比一乡”,指的是那些是否在政治领域得到赏识,需要取决于君王的立场、态度的一类人的人生方式。

宋荣子较之前一类人物,则更进一层,对外在评价,他不加任何理会,我行我素,然而庄子认为他“犹有未树”。他“定乎内外之分,辨乎荣辱之境”的思维模式,仍然是其以自我价值取向为标准,以他当时所在的社会背景为判断准则的局限性超脱,因此也难达到逍遥之境。

4 较之宋荣子,“列子御风而行”似乎更飘逸,然而庄子认为他依然“犹有所待者也”,凭借风力而随意行走固然飘逸、自在,但却仍需依赖于一定条件:与鲲鹏一样,离开风列子便无法“免乎行”,从这一意义上说,他的行为显然并不完全符合逍遥的要求。

限定即“有待”,而超越限定、摆脱限制则意味着走向“无待”,所谓“若夫乘天地之正,而御六气之辩,以游无穷者,彼且恶乎待哉”便表明了这一点。“无待”即不依赖外在的条件,更深层次来说则是指顺乎事物内在的本性。“乘天地之正”也就表明要遵循存在自身的法则,避免对事物作人为的划界、分割。

在庄子的眼中,“乘天地之正”中的“天”作为本然的存在,不仅涉及对象世界,也关联着人性自然,因而“乘天地之正”不仅仅意味着与存在法则的一致,而且表现为合乎人自身的天性。“至人无己”,“无己”从形式来看,似乎意味着消解自我,而从逻辑上讲,没有自我又如何有“乘天地之正”的主体?同时,逍遥也以自我为承担者,当自我不存在时,逍遥之境又怎样落实?这里关键是如何理解“己”在天人之辨中的涵义,庄子区分了与天为一之“人”和同于世俗之“人”,那么这里所谓的“无己”则是指着后者而言的。而后者所指的人则是庄子所认为的,在礼乐文明下受束人,在礼乐文明形式下,人往往失去其自身的形态。唯有消除礼乐文明对人的限定,才能使人的存在形态由非人化走向人化。庄子所谓“无己”并不是否定自我,而是着重于消解礼乐文明所塑造的“我”,超越被约束和被限定的存在形态。在庄子看来,被限制与受束缚总是意味着对自身的否定。

5 《庄子·养生主》中记载:泽雉十步一啄,百步一饮,不嶄蓄乎樊中。“十步一啄,百步一饮”表现了泽雉觅食的艰辛,“蓄乎樊中”可饮食无忧,然而泽雉却宁愿“十步一啄,百步一饮”而不求“蓄乎樊中”,原因就在于后者是对自身存在的否定。庄子正是表现了他自己对合乎人性或人性化存在的肯定和注重。

然而庄子逍遥也并非远离现实的生活世界。在《庄子·让王》篇中,庄子借隐者善卷之口,具体表现了这一涵义:舜以天下让善卷,善卷曰:“余立于宇宙之中,冬日衣皮毛,夏日衣葛纚。春耕种,形足以劳动;秋收敛,身足以休食。日出而作,日出而息,逍遥于天地之间,而心意自得。吾何以天下为哉?”这里直接的主题是政治参与对个体的意义。隐者通常被理解为离群索居、疏远政治活动,然而在善卷的以上自述中与政治活动相对的逍遥,却并不仅仅表现为远离社会生活,相反,它具体地展开为“日出而作,日入而息”的日常活动,所谓“逍遥于天地之间”,其实质内容便表现为逍遥于生活世界,他所理想的一种生活就是:不刻意追求远离日常世界,而是在现实的日常活动中达到超脱逍遥。

从上可以看出,庄子以合乎人性或人性化的存在方式为人“在”世的应然状态,在“乘天地之正”的形式下,循乎普遍天道与合乎内在人性相互统一,逍遥,则体现了超越被限定与有所待的存在方式而展现了自由的品格。

三、庄子自然人生观对后世的影响

6 “庄子自然人生观对后世的影响,不可避免地要提到魏晋玄学,魏晋的自然主义思潮,主要为庄子所塑造。”④“而隋唐佛学中禅宗的兴起,又被认为是受过魏晋玄学的影响,故间接意义上来讲,庄子又影响了禅宗”;⑤“而明儒陈白沙的思想,可以看作是庄子影响‘心学’的例证”;⑥“有明之学,至白沙始入精微”。⑦黄宗羲评点说:“先生学宗自然,而要归于自得。自得故资深逢源,与鱼同一活泼,而还以握造化之生机,可谓门户独开,超然不凡。”自然是道,自得由心。白沙说道:“人生当放浪形骸之外,俯仰宇宙之间,当其境与心融,时与意会,悠然而适,泰然而出,物我于是乎两忘,死生焉得而相干?”不惟此,其强调的得道工夫在“静”,要“静中养出端倪”。而“自得者,不累于外物,不累于耳目,不累于造次颠沛。”这一切,都可以从庄子那里找到其源头。

其次,庄子对中国文人的影响也不可汩没:

在中国封建社会,自汉武帝罢黜百家独尊儒术后,孔孟之说中的参与政治生活成为文人的首要行为准则,故在古代文人之初大都怀有经世之志,但当现实和理想发生矛盾时,庄子的逍遥的精神又会复活在文人的内心。庄子理想人格中的自我超越给迷路的文人指明了一个心灵方向,于是有了魏晋文人的不羁,有了唐宋代文人的狂涓人格。

魏晋著名隐士,田园诗人陶渊明出身于士族家庭,祖上也曾门庭显赫,称贵一时.陶渊明对其曾祖的功业颇引以为自豪。他在诗中写道:桓桓长沙,伊勋伊德。天子畴我,专征南国。功遂辞归,临宠不式。孰谓斯心,而近可得。少年时代,儒家思想在他意识的深层扎下

7 了根:少时壮且厉,抚剑独行游;谁言行,游近,张掖至幽外。他的胸中奔涌着澎湃的激情,充满了浪漫的幻想。然而,却生不逢时,他所处的历史时期根本不存在使其充分发挥才干的条件。在士族门阀横行的社会里实现大济苍生的抱负不过是一厢情愿,他才迟迟不得取进仕途的机会, 二十九岁第一次出仕。但他看不惯周围官吏们彼此间的尔虞我诈,谄上骄下的种种丑态, 更难以洁身自好。从二十九岁入仕到四十二岁归隐陶渊明对仕途彻底绝望: “归去来兮,请息交以绝游。世与我而相违,复驾言兮焉求!登东辜以舒啸,临清流而赋诗。聊乘化以归尽,乐夫天命复奚疑”。仕途的困苦之后,他怀抱着对自由的向往和追求归于庄子的道路。这时的陶渊明在有过了“误落尘网中,一去十三年”的痛苦经历后,他真正明白了《庄子》所说的:“泽雉十步一啄,百步一饮,不蕲畜乎樊中。神虽王,不善也”的道理,对于官禄富贵,再也不正眼相瞧。虽然他爱酒,但他更爱的是自由,是“才采菊东篱下,悠然见南山”的闲逸。正所谓“宁为宇宙闲吟客,怕作乾坤窃禄人”。陶渊明在自然的生存中找到了精神最大的逍遥。

唐代著名诗人李白年轻之时在儒家的经世之志影响下积极参与政治,并用“天生我材必有用”来表达自己对投入政治的热情和自信。但当现实中的政治在并不怎么辉煌的翰林院中到来后,李白开始失意了,复杂的政治生活束缚了李白。他开始重新审视自我:我本楚狂人,凤歌笑孔丘。在经过儒家的失意后,庄子的逍遥游开始深刻影响到李白。他在《梦游天姥吟留别》中这样写到:我欲因之梦吴越,一夜飞度镜湖月。湖月照我影,送我至剡溪。谢公宿处今尚在,绿水荡漾

8 清猿啼,脚著谢公屐,身登青云梯。半壁见海日,空中闻天鸡。千岩万转路不定,迷花倚石忽已暝。熊咆龙吟殷岩泉, 深林兮惊层巅。云青青兮欲雨,水澹澹兮生烟。列缺霹雳,丘峦崩摧。洞天石扇,訇然中开。青冥浩荡不见底,日月照耀金银台。霓为衣兮风为马,云之君兮纷纷而来下。虎鼓瑟兮鸾回车,仙之人兮列如麻。„„世间行乐亦如此,古来万事东流水。别君去兮何时还?且放白鹿青崖间,须行即骑访名山。安能摧眉折腰事权贵,使我不得开心颜!他意识到自己的自由在自然里才能找到答案也真的在自然里找到了自己的绝对自由的精神世界。

和李白一样,宋朝词人苏轼也曾在儒家文化的影响下,“厉有当世志”,积极参与科举并成功进入仕途,但在政治上的屡次挫败后,他积极入世的热心开始降温并最终死心:心似已灰之木,身如不系之舟。问汝平生功业,黄州惠州儋州。对社会政治理想的冷漠使个人和自我抬头,伴随着对自然回归的向往,苏轼开始皈依庄子之道。他在《送文与可出守陵州》诗曰:“清诗健笔何足数,逍遥齐物追庄周.” 苏辙曾多次自称自己是“狂士”,在《怀西湖寄晁美叔同》所说的“嗟我本狂直,早为世所捐”和《颖州初别子由》所说的“嗟我久病狂,意行无坎井”等,不仅是“狂”,而且是“久狂”、“本狂”,自然,这是“礼治”秩序无法容纳的,从这种意义上说,苏辙的“失意”似乎像李白那样也是注定的。苏辙的心灵与尘世拉开了距离,直奔“超然”而“游”,他在《前赤壁赋》中如是写到:“驾一叶之扁舟,举匏樽以相属。寄蜉蝣于天地,渺沧海之一粟。哀吾生之须臾,羡长江之

9 无穷。挟飞仙以遨游,抱明月而长终。”苏辙在这里找到了自己的精神故乡,从尘世中解脱, 走进了自我“安闲”和“适意”的状态:“浮名浮利,虚苦劳神......且陶陶,乐尽天真。几时归去,作个闲人。对一张琴,一壶酒,一溪云。”

在庄子带动之下的中国文人投入和沉醉于逍遥游之中,但无论是山水游,仙游还是幻游都是一种对个人和自由的追求和体验。以庄子为代表的中国文人,不能忍受非合理的社会政治现实,却又不愿或无力改变社会现实,于是只有以不合作,洁身自好的方式,一方面对尘世表示抗议或不满;另一方面,抛弃尘世,寻找个人的乐趣和诗意性,在尘世中建立一个绝对自由的精神世界。 他们漫游于客观的自然山水中,梦游神仙,通过对象物摆脱世俗的一切诱惑和束缚,达到超越和解放.体现了一种“自由性”它是“精神”和“意志”的自由,是不受秩序和世俗约束的“性情”自由,是自得其乐的“自适性”自由。不管是在传统社会中,还是在现代社会中,这种“自由”都有其自身的合理性和价值。一个现代人尽管获得了许多权利和不受外人强迫的自由,但他可能受到来自社会整体的强制,也可能在生活世界中有许多不自由。面对权利自由之外的许多不自由,人就需要进行自我心理调节,使自己在精神上获得超越和解放,或者通过移情,摆脱困境和苦恼,使自己达到心灵上的宁静。

在中国文化史上,庄子以他深刻的哲学思想为基础,开辟出一片新的精神天地,滋养了一类新的人,一种遁世求真,一心一意地追求生命的精神价值的人,一种归依自然,在山水之间独善其身的人,一

10 种把人生意义与人生价值建立在自己内在精神的超越之上的人。儒家无疑是提倡参与政治生活与社会生活的,但同时,也为拒绝过于热衷政治社会生活留下空间。孔子曾说:“天下有道则见,无道则隐。”孟子则说:“穷则独善其身,达则兼善天下。”天下“有道”,个人“达”的时候,文人们便在政治生活与社会生活中扮演活跃的角色。而一旦文人在面对政治感到无力的时候,在遭到罢黜,郁郁不得志的时候,庄子的逍遥游和其追求绝对精神自由的行为则为他们作出了一种示范,使他们走向山水田园,走向精神世界。庄子的绝对精神自由和逍遥游繁衍出中国文人人格中的自我和超越,对中国文人的人格构成和文学创作产生了深远的影响,值得我们深思。

四、由庄子自然人生观产生的启发

(一)对自我的认知

人们总会在无形中做一个评论家,对他人的言行、生活评头论足,说得头头是道,但是轮到来对自我进行一番评论时,你真的就能心如明镜,真的认识自己,真的知道自己想要什么吗?在这个喧嚣的社会,我们往往不能静下心来审视自己,所以我们就无法看到自己的内心,因而又随波逐流,别人考研,我也考研。别人找工作,我也找工作。一日一日,最终麻木。那么我们如何去认识我们自己?《庄子。人间世》里讲了这样一件事:颜回去向孔子此行,孔子问他要到哪里去?颜回说要去帮助卫王治理卫国,孔子问他如何治理为国,颜回便简单的回答了他的想法。在孔子一次次深入的提问后,颜回发现自己没有治理卫国的好方法。颜回向孔子询问好方法,孔子告诉他说先斋戒,

11 颜回问难道我现在的生活不是斋戒吗?孔子则说“若一志,无听之以耳而听之以心,无听之以心而听之以气!听止于耳,心止于符。气也者,虚而待物也。唯道集虚,虚者,心斋也。”所以说静下心来,用心灵去听自己的声音,最终达到虚静的状态,使自己与世间万物相顺应、相融合,从而心境空明,物我两忘。虽然这种方法是反现实的,却有一定的借鉴之处,它与佛家的“坐禅”有相通之处,人不能通过“坐禅”和“心斋”来飞身成仙,却可以通过这个方法给自己空出时间思考,思考自己未来到底想做什么,而不至于沦为行动的奴隶。

(二)对人生的思考

你没有思考过,人生在世,存在的意义是什么?有这样一个故事:一个学者到山村去采风,看到一个放牛的孩子在放牛。于是他走上去问:“孩子,你为什么要放牛?”小孩子说:“挣钱。”学者又问:“挣钱是为了干什么?”小孩说:“为了盖房子,娶媳妇,生小孩。”学者又问:“生小孩以后呢?”小孩又答:“让他放牛。”其实孩子的回答是我们整个人生的一个缩影。我们的人生是这样一个循环:上学——工作——结婚生子——让孩子上学„„如此循环往复。难道说我们的人生追求只是千篇1律的复制吗?其实每个人活得都不同,有的人就在这看似千篇1律的生活中活出了境界,有的人跳出这个生活模式,云游四方,好不逍遥。那么人生的至高境界又在哪里?庄子说人的最高境界就是“乘天地之正,御六气之辩,以游无穷”,而这种境界叫做“无待”。那么人又如何达到“无待”的境界?“无待”不是不依靠自然万物,而恰恰是顺应自然万物,把握了事物的变化,与

12 天地万物形成了一种和谐的关系,所以就能不受外物的约束,逍遥人生。但是古往今来能达到“无待”境界的人少之又少,这是什么原因?既然不能“无所待”,那就是“有所待”。《忘笙。梦蝶》中说道:“一个人之所以不能摆脱外物的束缚,就是由于人的欲望、情感、智识、才能等等常常与外物发生矛盾。”这就是“有所待”。人们怎样破除“有所待”的束缚,最终自由自在?我认为首先就要破除我们看待事情的标准,最终做到无欲无求,达到“无己”的状态,也就自然化解与自然万物的矛盾。

我们如今看待事情的标准是什么?其中有一部分标准我想应该这样:物能被人利用就是有用,人能对他人有用、对国家有用最终获得名利就是成功。难道真是如此?这标准就是这么准确吗?曾在网上看过这样一个帖子:人活在这世上就为三张纸:证书、钱、墓志铭。读完我不禁茫然,人生价值就在于三张纸?就在于追名逐利?中国有一句话叫做“生不带来,死不带去”我们争了一辈子的名利都不是自己的,那我们为什么要丧失本性被这些“身外物”束缚?看看现代社会有多少“房奴”、“卡奴”。庄子在《骈拇》中讲道:“自三代以下者,天下莫不以物异其性矣。小人则以身殉利,士则以身殉名,大夫则以身殉家,圣人则以身殉天下。故此数子者,事业不同,名声异号,其于伤性以身为殉,一也。”不管小人还是圣人,为了名利、有用于世,他们都因为某种原因,丢失了生命,丢失了本初的天性。难道这就是绝对正确的吗?栎树因为超乎一般的巨大而无用于世,但是它保全了自己,没有生命威胁。这时候“无用”反而比“有用”更快

13 乐。虽然现代社会,我们提倡实现人的社会价值,但与此同时我们不能忽略人的个人价值。我们不能仅仅为了让自己有用就改变自己的本性。鹦鹉只想自由自在的生活森林里,人凭什么把它们关在笼子里,还要让它们学说人话、学背唐诗呢?同样,孩子只想当个电台主持,家长为什么非要让他练钢琴去当钢琴家呢?所以且留一份本性,还原一个本来的你吧!

人生的幸福是什么?有个人曾向高僧请教什么是幸福。高僧想了想说:“吃的时候吃得下,睡的时候睡得着。”答案就这么简单。所谓“人类一思考,上帝就发笑”,我们为什么要想那么多呢?蜈蚣若是思考自己先迈哪条腿,它就寸步难行。我记得我上一年级的时候,语文课本里有这样一个故事:小猴子下山,经过玉米地的时候,摘了一堆玉米。后来经过桃林的时候,扔了玉米,摘了一个桃子。经过瓜地的时候,扔了桃子,摘了西瓜。然而,小猴子走在路上的时候跌了个跟头,摔了西瓜,最后,什么都没有了。同样,当我们思考幸福是什么,是不是长生不老,是不是金钱权利的时候,却发现我们为此寝食难安。连原先的那一份平静也丢失了。孰不知幸福就是那一份平静。只要我们顺应时间、万物的变化,保持内心的平静,吃得下,睡得着,没有愤怒,没有焦虑,这就是幸福。

古时,尊崇庄子者数不胜数,同样在今天,慕庄者仍然无数,但学庄无非是两种,一是学其神,一是仿其形。学其形者容易遗其神,所得可能是糟粕,只有学其神,才能得其真。“在日益强调物质价值的时代,抑或一切价值被整合为金钱符号的今天,人最容易失去的是

14 心理的平衡,面对物我关系、人际关系,人们常常感到恐慌、焦虑和困惑,我们以庄子的态度处世,做到自身不与自然发生冲突,充分呵护生命,张扬个性,不奴役与欺骗自己;懂得尊重万物,不轻视他人的价值。”⑧对社会,是要求尽最大限度地去除多余的禁制;对人生,则在承担不可回避的责任时,存有一种率性保真的逍遥精神。

参考文献

【1】杨国荣《庄子的思想世界》北京:北京大学出版社 2006 【2】洪质主编《庄子:逍遥人生》武汉:长江文艺出版社 1996 【3】涂光社《庄子范畴心解》北京:中国社会科学出版社2003 【4】容肇祖《魏晋的自然主义》北京:东方出版社1996 【5】印顺《中国禅宗史》上海书店1992 【6】陈少明《齐物论极其影响》北京:北京大学出版社2004 【7】黄宗羲《明儒学案》上册 北京:中华书局 1985 【8】何者明《庄子,人生智慧》北京:中央编译出版社2008

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