中华文化何以自信
一个国家或者民族，要想屹立于世界，没有文化自信是万万不行的。十八大以来，国家领导人屡次谈到文化自信，表达了对中国传统文化以及传统价值体系的认同和尊重，表达了实现中华民族伟大复兴的决心。那何为自信呢？自信不是自大自傲，自信不是自以为是，自信目空一切、唯我独尊。在我看来，自信即相信自己，对自我持正面肯定的评价。何以相信自己呢？首先必是源于对自己充分的热爱；其次，自信应该源于对自我的正确认知、准确定位；再次，自信源于一种海纳百川的心态。我们的文化何以自信，何以屹立于世界文化之林，也应是基于这四个方面的。
一、文化自信源于对中华文化之爱
自信是一种自我内心的状态，它是发自内心的一种情感，表达了一种对自我积极正面的评价。自信状态的第一来源是对自己的爱，它人本性里的东西。爱可以让人完全接受自我，容纳自我，无论优点与缺点。这种爱反映到文化上，也能孕育出文化自信的萌芽。中华文化，已经融入到每个人的血液中。日常生活的一言一行，一举手一投足，无不受着中华文化的熏陶。既然中华文化孕育了我们，我们理所当然应该对中华文化充满热爱，无论中华文化中的优点与缺点，精华与瑕疵。爱是忍耐，包容，恩赐，爱让我们接纳不完美。世界上没有任何事物是完美无缺的，当然包括文化。我们的文化自信，首先就来源于爱。爱可以让人完全接纳自我，不管优点还是缺点，这是自信的前提，文化自信也是这样。我们爱自己的文化，完全接纳不完美的自己，然后在此基础上求得改变，这是文化自信必须要做的一个步骤。爱是一种情感上的东西，无需分析。所以，谈到中华文化何以自信时，首要做的就是热爱自己的文化，热爱我们传承了几千年的中华文化！
二、文化的真正自信源于对文化的准确分析
自信本来无需外在分析，可当谈到独立于人内心之外的文化自信时，我们不仅要考虑到关于自信本身的内在来源，更应对外在于人的文化进行分析。如果不分析，会混淆自信与自大！！！
中华文化以春秋战国时诸子百家文化为基础，经历朝历代不断演化而形成了以儒家文化为、道家文化、佛家文化为主，其他各家文化为辅的文化形态。大风泱泱，大河滂滂，洪水图腾蛟龙，烈火涅槃凤凰。中华文化源远流长，博大精深，具有顽强的生命力和无限的魅力。虽是如此，但我们必须弄清楚中华文化之优缺点，才能摆正好在自己在世界中的地位，才能获得真正的自信，而非自大或者自傲。
中华文化的优点：（1）积极的入世精神。中国文化一直是积极入世的，而不是消极出世的。以中国文化的代表——儒家文化为例，其主流都是经世致用、兴邦治国、教民化俗的。儒家所言“内圣外王”、“修齐治平”，都是要求将内在的思想外化为积极的事情。道家看似虚玄，倡言“无为”，然而其真正的目的却是为了“无不为”。法家文化一切以实效为依归，具有更明显的现实精神。(2)强烈的道德色彩。中国古代的社会组织、经济结构和政治宗教设施，无一不是与宗法血缘关系紧密结合在一起的。其积极作用表现在：具有强大的凝聚力、和谐人际关系的作用。(3)顽强的再生能力。中国传统文化最富于魅力并引起世人赞叹的，不仅在于它的古老，更在于它在内忧外患之中，一次又一次表现出来的顽强再生能力。?除了环境等因素，中国传统文化本身所具有的生生不息的活力，贯穿于中华民族历史活动中的那种“天行健，君子以自强不息”的顽强精神，以及中国古代朴素系统论所具有的涵盖面广、常变相参的思维机制，也是这种情况得以出现的重要原因。(4)注重“中和”的思想方法——中庸之道。“中和”思想突出强调了两个侧面：一是”中”，即把握事物的量的准确性；二是”和”，即不同因素、不同方面的合理组合、对立统一。
中华文化的不足：（1）中庸取向价值观和保守倾向。“知足常乐”、“安分守己”、“明哲保身”、“不为人先”等保守思想对人产生了消极影响。传统文化以求同和尊古为基本价值导向，如尊经注经、论资排辈、重义轻利、明哲保身、封闭保守等，是与创新的思想相违背的。中庸为先、明哲保身的儒家思想，导致人们缺乏勇于冒险、敢于领先的精神，它不利于培养标新立异的创造型人才，不利于积极进取。（2）传统的思维方式和文化观念带有粗糙性和封闭性。中国传统思维方式注重直观性、经验性，具有模糊性，忽视思维的理论性、精确性、抽象性，注重笼统的直观的领悟，忽视通过科学实验、理性分析表达来把握事物的本质规律。儒家思想强调的是“经世致用”，追求知识的实用，知识于是不再是对自然万物的无限认识，而应有所止，它的“止境”就是“德”。精研事物的规律，理解深微的变化，是为了致用，而致用是为了提高道德。读书既是为“用”，那么知识只是手段，不是目的。在这样的价值取向和文化传统下，影响了对自然、对事物本身的真正探索，很难产生求真求美的科学精神，缺乏精确性、准确性。经学讲究师法、家法，形成墨守成规、自我封闭、不思创新的思维惯性。重经验概括，不重逻辑推理；重整体功用，不重内部分析。这与科学的思维方式有很大的距离。（3）重人伦轻自然、重人文轻科技的学术倾向。由于儒家传统的影响，中国文化传统表现出一种重人伦轻自然、重人文轻科技的倾向，以人为核心，而忽视了对自然界本身的认识和改造。在学术研究中，未能把社会与人分开，更未把社会与整个自然界分开，而没有发展起严密逻辑结构的理论，也不重视技术性控制的实验，不重视工艺、技艺。人文文化居于至高无上的地位和一统天下的局面，科技被视为雕虫小技甚至“奇技淫巧”，未能在中国发展起科学文化，这也是近代以来中国科学技术水平落后的一个重要原因。（4）重群体轻个体。传统文化重视人的群体性和共性的培养，要求人们把群体价值置于个体价值之上，迫使个体的需要服从于群体和社会的需要，以共性来铸造个性，反对自我表现，使许多人带有依附性，而缺乏个性，缺乏创见。它过分地贬低了个体的价值，使人丧失了自主性和独立性，妨碍了个性的自由与多样化的发展。而自主性和独立性、个性自由和多样化的发展恰恰是个体的创造力发展的基础。科技创新既要有群体合作，更要发挥个体的首创精神，敢为天下先，勇争第一，自主创新。
三、对待传统文化的正确态度
中华传统文化中有精华有糟粕，那我们应该如何对待传统文化？如何使得我们更有自信的面对自己的文化呢？
（1）去其糟粕取其精华。由于时间久，在若干年时间里又没有及时进行打扫，使糟粕越积越多，给我们民族带来极大损害。不是崇高创新，不是倡导一代胜过一代，而是推崇守旧，“天可变，地可变，祖宗之法不可变”。使几千年期间，政治体制、思想观念、科学文化，一直难以进步，终于在近代社会不可避免地落后于国际社会。我们必须去其糟粕，取其精华。像智、信、忠、孝、礼、义、廉、耻都是几千年中华民族的传统美德，是中华传统文化的根，是我们民族的灵魂。倡导一切有利于国家富强、社会进步、人民幸福的思想和精神，倡导一切用诚实劳动创造美好生活的思想和精神。引导青少年树立以热爱祖国、报效人民为最大光荣，以损害国家和人民利益、民族尊严为最大耻辱的观念。
（2）继承和弘扬中华民族优良传统。身为青少年，我们应大力弘扬中华民族优良传统，并继承其优良传统。而传统文化的继承和发扬，不能仅做一个博物馆或只是把传统文化用声音和影像保存起来。而应该是一种生活方式和行为准则，是一种活生生的东西。对传统文化的保护并不是让其凝固而无法变迁,这样做的后果事实上是让传统文化失去应有的生命力。继承和弘扬中华民族优良道德传统，并在社会主义现代化建设实践中加以发展，就能充分激发整个民族的潜能，为社会主义现代化建设提供精神动力。大力弘扬中华美德，能够提高民族自尊心和民族自信心，增强民族自豪感和民族责任感；能够使社会主义道德体系具有更丰富的内容，具有更为广大群众所喜闻乐见的民族形式；能够使人际关系更加和谐，促进经济社会更好地地发展；能够使爱国主义、集体主义和社会主义思想更加深入人心，形成适应时代发展、具有中国特色的价值观和伦理道德规范。才能使中华民族更加生机勃勃、更加和谐。
（3） 借鉴与创新，并主动融入世界文化。一个国家或民族的文化发展和道德进步，除了要注意继承和弘扬本民族文化和道德的优良传统之外，还必须积极吸收其他民族文明的优秀成果。在对待其他民族或国家的道德文明成果上，要坚持马克思主义的立场、观点、方法。
（4）坚持以我为主、为我所用。中国新文化的建设，正如人们常说，必须坚持继承、吸收、创新。站在整个世界文化角度来看，世界各民族的文化互有长短，应该互相学习，才能共同进步。别人可以学习我们，我们也可以学习别人。学习永远不是一件丢面的事，而是一种聪明的表现，是一种追求进步的表现。善于学习别人的优点，才能赶上别人，超过别人。即使已经超过别人，也要继续向别人学习，因为别人总会在一些方面，做得比我们好一些。正如“三人行必有我师”一样。而不同国家国情不同，学习中不能照搬照抄。这是肯定的。不同在哪里？人口多一些，生产力起点低一些，文化教育落后一些，人均资源少一些，这一切都是我们的特殊性。但是，更有许多方面是相同的。如：都要发展经济，都要科学、民主，都热爱美好生活，都要尊重人的价值和尊严，都要讲道德和法律。因此，别人在这些方面做得比较成功的，就应积极借鉴。
人类社会作为一个由许多民族组成的大家庭，携手前进是最明智的。这样大家都会变得更加聪明，更加成熟。人类文明，必然要以这种方式前进，才能发展更好，也才能使各个民族更快地进步。中华民族这个传统民族，走向现代民族的脚步，是历史发展必然要求，是谁也难以阻挡的。中华民族传统文化现代化，尽管路途坎坷，却是最终要完成的。我们有理由相信，随着国内改革的深入，和国际上对外交往的增多，我们的胸怀将更开阔，我们对文化发展的规律将认识得更深刻，各种影响中国传统文化现代化的障碍，将逐渐被打破，中国传统文化现代化进程必将大大加快。
（5）将传统文化与现代文化相结合。在当今全球化越演越重,经济一体化浪潮越发汹涌之际,民族传统文化的保护与利用、传承与变迁、创新与调适成为民族研究与工作中的重大课题。对传统文化的重视程度，也是一个国家和民族文明程度的重要标志，能够体现一个国家和民族发展演进的自觉水平。文化作为民族凝聚力的根本要素，对国家经济、政治等社会生活的各个方面，有着巨大的作用力和影响力。文化资源、人文环境和民族素质，又是一个社会保持可持续发展的重要因素。所以，新的时代，必须建设新的文化。使人的生活更加境界，更加高尚，也进而推动我们民族的经济和社会发展。
只有摆正好对待传统文化的态度，对传统文化有准确的认知以及正确的定位。我们才能获得真正的文化自信。
四、文化自信源于对中华文化正确定位
“求木之长者，必固其根本；欲流之远者，必浚其泉源。”这是唐代名臣魏征在《谏太宗十思疏》中的名言，意思是说，要想使树木生长得茂盛，必须稳固其根部，因为根深方能叶茂；要想使水流得长远，必须疏通其源头，因为源远才能流长。习总书记很喜欢这句话，在谈到要注重事情的本源和基础时多次引用它来说明问题，特别是谈到中国优秀传统文化之于中华民族的重要意义时，更是如此。在这方面，他有两句很形象也很贴切的话：“优秀传统文化是一个国家、一个民族传承和发展的根本，如果丢掉了，就割断了精神命脉”；“文明特别是思想文化是一个国家、一个民族的灵魂”。简言之便是：中国优秀传统文化是中华民族的“根”和“魂”。 实现中华民族伟大复兴的中国梦，是近代以来中国人民的共同夙愿，它既体现了当代中国人的理想，也承继了中华民族悠久的历史文化传统。习总书记强调，“一个国家、一个民族的强盛，总是以文化兴盛为支撑的，中华民族伟大复兴需要以中华文化发展繁荣为条件”。中华民族伟大复兴的中国梦，需要强大的精神力量作为支撑，没有中华文化的繁荣兴盛，没有中国人民精神世界的极大丰富，没有中华民族精神力量的不断增强，就没有中华民族的伟大复兴。中国优秀传统文化中蕴含的中华民族宝贵的精神品格、崇高的价值追求、丰富的思想精华，支撑着中华民族历经险阻而生生不息、薪火相传。在实现中华民族伟大复兴中国梦的征程中，需要传承和弘扬中国优秀传统文化，需要中国优秀传统文化的滋养和支撑。
综上所述，中华文化自信的来源有三点：对中华文化之热爱；正确的文化认知与准确的文化定位；开放包容的心态。只有这样，我们才能得到真正的文化自信心态。
