旅游人文精神的哲学解读
郑 湧
内容提要：文章从旅游对于人的日常生活的意义出发，认为旅游是一种放松的、摆脱了自己或被他人设计和控制状态的、参与性的、开放性的生活方式。生活和生命的意义，正是在旅游活动中得以展现出来，而人也在旅游中实现了身、心的愉悦和享受。
关键词：旅游“节假”“游戏”人生
有人认为：旅游，是人们的一种满足自己较高层次的“身”、“心”需求和享受的活动；人在物质生活比较困难的时候、在精神需求比较低下的时候，都不会想到旅游；只有在他们的物质生活比较富裕、而又有较高的精神追求的时候，他们才会去旅游。
而从根本上来说，我则认为，与人们的日常工作和生活相比较，旅游可以被看作是，人们的另一种生活方式；或者说，旅游是对人们的日常生活方式的一种改变。在现在的世界里，不论是人们日常的工作还是日常的生活，差不多都是非常紧张的，往往又是按照别人或者自己的事先设计、规划进行的，有明确的任务或目的，甚至还有着周密的计划和严格的带有强制性的操作程序与步骤。从这个意义上，可以说：这是一种紧张的、处于那种自己设计和控制或被设计和控制状态的工作和生活方式。而在旅游活动中，人们比较放松、心情舒畅，也并不需要那么严密的设计、规划和严格的甚至是带有强制性的被动操作。在旅游活动中，人们还可以摆脱日常工作的紧张、日常生活琐事的烦恼，有利于人们减轻负担、减少障碍，轻松地倾听大自然的生命的呼唤，从而能够触摸到她们的富有生命活力的存在。所以说：旅游，则是一种放松的、摆脱了自己或被他人设计和控制状态的、参与性的、开放性的生活方式。显然，上述两种生活方式状态和方式是十分明鲜的不同。我觉得，对于旅游，应不宜过多强调贫富之类。旅游的根本点，在于：人们对自由的追求和倾听大自然对生命的呼唤。谁又没有对自由的追求？谁又不愿意倾听大自然对生命的呼唤呢？因此，即便是在那种贫富悬殊、两极分化严重、社会等级森严的情况下，旅游仍是大多数人都想从事并且也能够从事的一种活动；经济、政治、社会地位的许多差别，带来的只不过是旅游活动的观念和方式有所不同罢了。处于贫困的、边缘状态的人，他们在沉重、劳累、乏味、沮丧的日常工作和生活之余，也会有各种各样的向往和追求，这方面当然也含有与旅游相关的内容。更何况，再穷、再没有社会地位、没有文化的人，也要过年过节、也要走亲访友吧？也许，他们只能在河畔山坡、田边地头地走走、聊聊，或者捉捉虫鸟、捞捞鱼虾，等等；尽管如此，他们却能享受着比旅游团队更多的自由、放松，也展现了他们所特有的那种自立、自慰、自娱、自适、自足、自然、自在、自如、自得其乐。总而言之，只要你一旦“走出”家门而暂且不事劳作，或去过“节假”，或参与“游戏”，甚至只是散步、聊天之类，都难免带有旅游的意味。
而且，有的时候，你还真不得不佩服这些穷人、没有社会地位的人、没有文化的人，因为他们的实实在在“做事”，“活”得真实，最贴近基层的“生活”，离土地最近；所以，他们所沾染的“地气”最多、最重，有着丰富而深厚的“在世经验”，特别是那些经常与自己的愿望相悖的、困苦的乃至于失败的、否定性的“经验”。因此，他们比旁人更懂得珍惜、哪怕是一点一滴，更懂得时间的有限和宝贵，比旁人更懂得什么叫做“生活”，什么是“生命的力量”；甚至，他们还能够说出比那些“大哲学家”深刻得多的道理来。并且，他们的身心也比旁人的要健康和快乐得多。有的时候，我觉得：他们身上有许多东西，十分相象于我在下面将要讲到的那些在荷花身上所体现的！
他们会使我们更容易了解到“生活”、“生命”的“意义”。因为，在事实上，“生活”、“生命”的“意义”，是实实在在地一天一天地“活”出来的，在一天一天地真正的“活”中展示，而不是靠思辨、靠概念和逻辑推理推出来的。身心的健康和快乐，也是一天一天“活”出来的，而根本不是“养”出来的，也不是“想”出来、“说”出来的。重要的是：“生活”，“怎样”“活”，什么样的“活”法。因此，从这样一个角度来看旅游“活动”，在旅游“活动”中，大自然和人文景观向我们显现的就不只是“美”；而且，它们还会告诉我们：“美”是那种充满生机与活力的“生命”“运动”的成果与状态，甚至更重要的是那种状态，那种持续不断地“运动”和生命力的展现------
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一、旅游与“走出”
旅游，是指人们在日常工作和生活之余，走出办公室、走出自己的家庭，到外界、外地乃至外国去，饱览大自然的风云变幻、山光水色，分享人类所共同创造的精神文明与物质财富。
然而，这种“走出”，不仅仅是指“身体”的；而且，更指“心灵”。换句话说，虽然你的“身体”随着脚踏车或轮船、汽车、火车、飞机，已经到了外界、外地、外国；而你的“心灵”却仍然留在老地方，留在了你原来的办公室、名利场，留在了你原来的小家、酱醋柴米油盐。如果这样的话，你的“心灵”仍在被生计、名利等比较低下的物质与精神的需求所束缚，你就无法改变自己原有的“心境”，无法静下“心”来倾听大自然的生命的呼唤，也就更加没有办法使自己的“身”、“心”通过旅游而提高一个层次。旅游的根本目的，并不在于：爬了多少山啦，涉了多少水啦，玩了多少地方啦，花了多少钱啦。要把旅游看作是：走出旧我、摆脱自我、全面提升自我的一次机会；从旅游中获得的是：身心全面的更新、发展、享受和快乐。因此，在旅游期间，要注意并提醒自己：让自己的“心灵”随着“身体”一起“走出”去。
“走出”的另一层意思是，“走出”你的“现在”，追溯你的“过去”。换句话说，“走”到你的“现在”“之前”去。而这种处于你“现在”“之前”的东西，有时侯恰恰是你生命的“源泉”、“原始”、“缘由”所在。比如，你的“走出”工作室、住宅，进入了大自然；那个大自然不就曾是生你养你的地方吗？你不正是来自大自然吗？你不就是大自然的一份子吗？也许，现实生活中激烈的竞争、紧张的工作、琐碎的日常生活，让你“忘记”了这一切。然而，那个“本”，那个“源”，那个你整个生命的“本源”，你怎么可以“忘掉”呢？所以，你需要“走出”去，触及那些“本源”的东西，便于你恢复“记忆”。再者，你一旦“走出”去了，后再回过头来看，你就会看得比较清楚，会看到真面目。
当然，任何事情都有其两面性，“记忆”与“遗忘”也是如此。要强调“记忆”，但又必须防止“死记硬背”之类的东西。要克服“遗忘”；然而，该忘掉的还必须忘得一干二净。学习、领会和掌握一种本领，不仅要会“记”，而且还要会“忘”，得“记”、“忘”有度。记得在《倚天屠龙记》里讲到，张无忌在学一种功夫时，越学越忘，到了最后，师父问他学得怎么样？他回答说：全忘了！他师父听后，满意地笑了。为什么？这是表明：学本领，不能死记硬背，也最忌死记硬背；相反，要能融会贯通，要能进得去、出得来，要能超越。
如果从哲学上来讲，“本源”、“忘记”、“记忆”等等，这些都是基本问题，都是些大问题。旅游，竟会关系到这些大的哲学问题，有这么深厚的文化底蕴，直叫人对旅游不得不刮目相看哪！其实呢，旅游是一件比较平常的事情，更算不上是那种惊天动地的伟业；不过，伟大的东西，往往寓于普通，出自平凡。再说了，已经杰出的、伟大的东西，那么扎眼，谁都看得见，本不需要你去发现。从平凡中发现伟大，从草莽中识别英雄，才是真正的需要，才能显示出你的真本事来！哲学也往往来自普通的生活实际，人们的日常生活中处处有哲学，只是缺少人们的发现而已；在旅游之中也是如此。如若不信，那就请你在旅游中，不妨顺便也试上一试？
在字面上看，旅游的“游”字，带“水”字傍。关于“游”字，《说文》有注云：“游如水之流”。“水之流”何谓？“逝者如斯夫，不舍昼夜”也！时光如流水，稍纵即逝，瞬息万变；而且，这种流逝、这种变化本身又是连续不断的，突出体现了时间的流动性和连续性。人的生命、生存、生活，就像流水一样，处在不断的流动之中、消逝之中，并在这种流动、消逝中延续着。
我认为：同样是讲“河流”，孔夫子的“逝者如斯夫，不舍昼夜”这个说法，要比古希腊的赫拉克里特的那个“一个人不可能两次踏进同一条河流”更高明一点，更富有哲理。因为，在孔子的说法中，是以“河流”本身讲“河流”，讲的是“河流”自身所显现的一种状态，有“逝”，表示“流动”；有“昼夜”，表示“时间”，“昼夜”是一个时间的概念；有“不舍昼夜”，用“不舍”，正是突出描述了 “昼夜”即“时间”的更替和连续。孔夫子的这句话，体现了“河流”的时间性以及时间的流动性、连续性。相比之下，赫拉克里特的“一个人不可能两次踏进同一条河流”这句话本身，以“人”为主体，
是一种“人”对“河流”的测度的角度，在字面上并没有出现时间性的字眼，而且也没有出现明确表示时间的流动性、连续性的字样。倘若，被用来比拟或理解和解释“生命”之“流”、“意识”之“流”、“思想”之“流”、“语言”之“流”（参阅拙著《道，行之而成》），显然要采用孔老夫子的“逝者如斯夫，不舍昼夜”。
其次，孔子的“逝者如斯夫，不舍昼夜”，突出了与“逝”相关的“否定性”、“负面性”与人生相关的时间的“有限性”，这些，都反映出了那种富有悲剧色彩的人生及其相关的哲学意味。
同时，还值得特别强调指出的是：孔子的“逝者如斯夫，不舍昼夜”这个说法，是出自于他亲身的、直接的生活经验，是他站在河流边、直接面对于有力向前、奔流不息的河川时感受到和说出（“子在川上曰”）的。这样一种体现着充满生机与活力的“生命”的力量的感受和言论，难能可贵之处，就在于：它们并不是靠思辨与逻辑推理得出来的。对生命的理解与把握，最重要的是要靠对“生命”的亲身经历和切身体验。
话已经说到了这个地步，我们不妨再深想一层：赫拉克里特的“一个人不可能两次踏进同一条河流”这句话，影响了西方整个哲学史，而且至今不衰；为什么孔子的“逝者如斯夫，不舍昼夜”就不能影响我们的哲学史呢？就不能由此而解读出、延伸发展成一部像模像样的、与上述西方哲学史相比毫不逊色的中国哲学史来呢？
二、旅游与“节假”
旅游，被有的人说成是：度假。旅游，在时间上，也往往与人们的节假日相联系，人们大多是把旅游安排在自己的节日、假日里。因此，要理解好、理解透究竟什么是旅游，也需要和节假日结合起来考虑。
在《人文旅游》创刊号《代序》中，潘立勇教授引用了我的德国老师H.-G.伽达默尔（H.-G.Gadamer）关于“节日”的思想，并把“节日”同人们的其它日子区别了开来；在“节日”期间，人们不是“为生存的条件而工作，为生存的手段而活着”。“节日（Fest），是H.-G.伽达默尔《美的现实性》（参阅拙译本，刊载于《外国美学》第
七、九辑，商务印书馆198
9、1992年出版）中的一个十分重要的哲学概念。这个概念，是H.-G.伽达默尔在讨论他的解释哲学的“艺术经验”的人类学基础时，所着重阐述的三大概念之一（下面我还会谈及其中另一个概念：“游戏”）。“节日”的存在，意味着：人不能也不想与世隔绝。人与人生活在同一个蓝天下、同一片土地上，需要互相走动、交往。
与此相关，H.-G.伽达默尔提出了这样一个问题：什么叫“过节”？难道只是意味着“不工作”吗？他认为，平常的工作和生活把人们分离、孤立、隔阂和疏远开来，人们分属不同的行业、机构，各处自己的家庭，干着迥异的工作，过着有差别的生活；而“过节”恰好与此相反，它可以把不同肤色、不同职业、不同生存方式的人们聚集在一起。“过节”，就成为人们打破分离、孤立、隔阂和疏远，得以相互交往和融通的一种重要方式，而且是在喜庆和身心快乐的情境之中。这样，人们可以潜移默化地促使身体健康，心情舒畅，开阔眼界，提高文明休养和精神的境界，并促进人与人之间的相互交往、理解、信任、团结、合作。
这样一种相互交往和融通，有助于消除现代化生活所容易造成的人与人之间的分离、孤立、隔阂和疏远；从而，使得人们看似分隔、孤立，又不得不有所分隔、孤立，实际上却有巨大的凝聚力、亲和性，努力于接近并和睦相处。正如， 杭州西湖的奇观所体现的那样：孤山不孤。反过来，这也正有力地证明了：西湖景观中所隐涵的丰厚的人文底蕴。究其文化底蕴，所谓 “孤山不孤”，我觉得应该用中国的一个古老的传统“和而不同”去理解和解释。“和而不同”的意思是说：人与人之间，要和平共处，要和睦相处；但是，这种“和”，又不是无原则的苟同或者不承认甚至取消一切差异。这里的“和”，不是指一团和气，不讲原则；又不是不承认甚至取消任何差异、独立、自主。而是一种在承认差异、承认相对独立和自主的基础上的和平共处、和睦相处。所谓“孤山不孤”，作为孤山，首先是独立的；不独立、不“孤”，也就不会给它单独取名了，也就不会有“孤山”这个名字了；先有这个“孤”的山，才有它自己“孤”的名。同时，它又是群山中的一座；所以，它的“孤”是相对的。正因为如此，“孤”是相对的，“孤山”才能成为名副其实的“孤山不孤”！
我们不妨再展开一点，用这样一种观念和眼光去看一下当前国际上众说纷纭的“全球性”、“全球化”。我认为：这种“全球化”也应该是“和而不同”的，应该是建立在承认和保护不同民族、不同区域人们的差异与各自应有权益的基础上的，并且是在尊重他们的不同意愿的基础上的。理想的境界是：全球人的参与“全球化”，就像是参加一个共同的“节日”！是那么的自觉自愿，那么的自由自在，那么的喜气洋洋，是那么的相敬如宾，是那么的相辅相成，是那么的相依为强，甚至是相依为命！
三、旅游与“游戏”
在H.-G.伽达默尔《美的现实性》一书的基本概念中，还有一个与旅游相关的重要概念，就是：“游戏（Spiel）”。旅游，也常常被人们俗称为：游山玩水。它具有浓重的“游戏”意味。所以，我们也应该重视从“游戏”的角度来看待、理解、解释旅游。
H.-G.伽达默尔指出：“游戏是人的生命的一个基本功能；因此，人类文化没有游戏这个要素是根本不可想象的。”他突出了“游戏”与“生命”的联系，并使之成为一种“生命”现象。“游戏”，在这个意义上，是生命体的一种自我运动，是人的生命力旺盛、精力与体力过剩的一种表现。中国人把“旅行”称之为“旅游”，有利于突出“旅行”的这些“游戏”内涵。“游戏”有着极强的娱乐性、无目的性。人们在游玩时，往往不动心思，不计利害，随心所欲，不受人本身的意念的局限约束和强制操纵；而正是在这样一种无牵无挂的、无拘无束的快乐的游玩活动中，人们的身体、意志自然而然地得到了锻炼，人们的休养、境界自然而然地得到了提高。
有人说，“游戏”最能显露一个人的本性。你想了解一个人，最好的办法就是和他（她）一起做“游戏”。对于人而言，最重要的莫过于对自己自然本性的恢复、呵护与颐养。人本来就是大自然的一个部分，如同空中飞鸟、地上之草、枝头之花、池中之鱼，都有其自然的本性。旅游，就是要让你回到这个自然，进入自然的天地，倾听大自然的呼唤，以恢复、呵护、颐养自己的自然的本性。
旅游，使我们在与山水花草虫鱼的亲近中，触摸到自然的勃勃生机和强健的生命力，感悟着生命的意义。 例如，你伫立在西湖的断桥边，看着满池盛开的亭亭玉立的荷花，嗅着随风飘流的清香，心荡神逸，浮想联翩。此时此刻，你也会想起人们所常说的：“出污泥而不染”。久而久之，你就会越来越深刻地真正地理解了这句话。你会理解到：对于荷花，她的“出污泥”、以及从污泥中“出”来以后，竟是如此的美丽、清洁、高贵！你会因此而逗留观赏，你会因此而惊叹不已！你还会作进一步想，会从眼前的荷花的美丽、清洁、高贵想开去。比方说，你会想到：荷花的所有这些美丽、清洁、高贵，都是一种“现在”，是一种结果，或者说，是一种成果。那么，这样一些“现在”、结果或成果是怎样产生的呢？是怎么取得的呢？这样一路想下去，就可能会进一步想到：既有“现在”，就会有“过去”；有果，就必定有因。那就又会进一步从“现在”追溯“过去”，从这种结果、成果追根溯源、找到其起因、缘由。
追根溯源， 荷花的美丽、清洁与高贵，是来自她不避污泥浊水，而且敢于进“入”污泥浊水；来自她在污泥这种环境中的顽强的长期的生存。没有“入”污泥，哪有“出”污泥？要有“出”，就得先有“入”。要有明知是污泥而敢“入”的勇气和胆量。不仅如此，而且还得能在污泥中呆得住，能够适应污泥的生存环境，才能在这种环境中生根、发芽、开花、结果！ 一旦找到了这些相关的“过去”、起因、缘由，你就会感觉到：自己更深入地、更正确地、也就真正地了解了、弄懂和把握了荷花的“现在”。
中国有一部带“游”字的古典名著，那就是《西游记》，这本书在中国差不多已经是家喻户晓了。这么厚的一本书，讲了那么多生动有趣的故事，其中贯穿着一个有特别意味的关于“游”的道理。就是说，如果，你想取到真经，那就得：该过的山，必须要一步一个脚印地走；该涉的河，一条不能省略地渡；该降的妖魔鬼怪，还得一个又一个地降伏。不管你有多么广大的神通，什么七十二变呀，一个跟斗十万八千里呀，等等；概莫能外，都得如此这般地一件一件地去做，去完成。这里可以看出一个极普通的道理，那就是：任何好的结果的得到，都需要亲历亲为、付出努力、经过奋斗，甚至是吃尽苦头的。然而，正是这样一些极普通的道理，往往说起来好像都明白，做起来却谬之千里。
最明显的例子，是现在人们的对未成年子女的教育，孩子们力所能及的事也不让他们自己去干，什么都由大人包办。这样下去，怎么得了！更有害的是，那些恶性包装、炒
作，什么神童啊、旷史奇才啊，出长篇大著啊，登报刊杂志啊，上电视广播啊。这不是培养，而是狀害，是扼杀！
为什么这样说？因为，在自己的生活实际和实践中体验生活、了解生活、学会生活，这是人的成长的必由之路。假如，大人什么都包办了，那就剥夺了许多未成年人应该自己去做、自己去尝试、体验并由此而得出自己看法、做法的机会和权利，那他们就成了一些永远长不大的孩子。孩子们的成长也有其一定的过程，该经历的一步也不能少。而那些夸大其词甚至是恶性包装、炒作，其恶劣的后果，至少是拔苗助长。总而言之，面对上述不良现象，你一定要反其道而行之，去坚持：让孩子们在生活中靠自己的亲身实践，来了解和学会生活；另外，要让孩子们按其自身的素质和能力所及，自然而然地成长。对于孩子们的生长来说，所有其他的人，充其量也只是个“助产士”而已。
面对诸如此类的现状，你也一定会感觉到，恢复、呵护、颐养人和大自然的自然本性，是多么必要和多么重要！
四、旅游与人生的观念、态度
有人讲到了阿尔卑斯山上那个对游客的提示：“慢慢走，请欣赏”。这个提示突出了一个“慢”字，而这种“慢”，恰恰正是旅游的关键所在。旅游的关键在于：“慢”，是要尽量地、尽可能地“慢”。“欣赏”（即“看”）讲究“慢”，不能走马观花，要下马“看”花，“慢慢”地“看”，仔细的“看”，“看”得全神贯注，如痴如醉，“流连忘返”，甚至是滞留不动。H.-G.伽达默尔曾经用这个德文词Weile来表现“流连忘返”，以揭示审美的一种重要经验及其时间结构。
说到风景，我们常用一个“看”（即“欣赏”）字，俗话说是：“看风景”。“看”，当然会有不同的“看”法，各人有各自特定的看法。比如，我就有我自己的“看”桂花的方法。西子湖畔，除了荷花，我最喜欢桂花。每到深秋，我就想到了桂花，并尽量争取到杭州西湖来“看”桂花。在杭州西湖边，有一座特别大的桂花园林，在桂花盛开时节，我会久久漫步于桂花树间，欣赏着她的绰约多姿，沐浴着她的浓郁芬芳，流连忘返。在这时，我还会常常想起自己小的时候，我的脑海里就会浮现我姥姥家的那棵高大的桂花树。逢她盛开，我会搬一个小板凳坐在这棵树下；与此同时，我还仿佛“看”到了姥姥从田间背回柴火的身影，以及似乎也听到了她那大声的嗨唷声------
这就是“看”，这就是“流连忘返”，这就是“慢”。只是在我后来从事哲学工作并接触到了现象学之后，才知道我那种对桂花的“看”，竟然带有着非常浓厚的现象学的味道吔！
旅游要比“慢”，不要比“快”。其实，不仅仅是旅游要提倡“慢”，其它许多事情都要比“慢”，不要比“快”。不光是生活如此，工作也应如此。例如，我在德国时，他们的研究室，除了中午之外，不论是在上午、还是在下午，中间都有一个休息时间。在这个时间里，人们放下手头的工作，坐在一起聊聊天，喝喝咖啡，吃点小点心。而且，每逢宗教节日他们都放假。有人就会想：那他们一年才工作几天呀？是的，这样一来，他们实际工作的时间相对就要短很多；但是，这并不影响他们的工作质量甚至是数量噢！德国人的智慧、基础科学、高科技产品、经济的发达，在全世界都堪称一流！这是有目共睹、有口皆碑的。
就职业而言，例如做哲学的特别是外国哲学的研究，我也主张：比“慢”；不能比“快”。你读哲学的书总不会像读小说那么快吧？作为一个中国人，你读外文的哲学著作，不大可能像读中文的那样快吧？哲学，是要你在无疑处设疑、不问处下问，你发现和思考哲学的问题，也不大可能像发现和思考别的问题那样快吧？哲学是一种“有学术的思想”（借用王元化语），如果你想让你的哲学思想富有学术的意味、深度和广度，你就得读很多很多的书，想很多很多的问题，那你还能快得起来吗？当然，哲学工作所涉及的不光是读、想、说、写，等等；但都需要提倡“慢”。反之，假若求“快”，书没读懂、没读全，别人的话抄不对、抄的不是地方，这样写出来的东西就容易粗制滥造，容易出毛病，甚至是出垃圾——精神的垃圾。在这里，我仍认为不应过多地追究个人的责任，重要的还是社会风气、社会环境，以及有关主管部门的导向、学术机制，等等。总而言之，不要有意无意地硬逼着哲学工作者们去求“快”。比方说，硬行规定：一年要发表几万字啦，评什么样的职称要多大篇幅的书啦，等等。当然，作为研究人员自身也应该注意，尽
管你求“快”出了书，也当了教授、博导等等；但是，你所出的书，白纸黑字地放在那里，等别人发现你连抄都没抄对时，别人将作何感想？你自己又有何感想？到那时，恐怕就什么都晚了。
要比“慢”，不要比“快”，其实是一种人的基本生活观念和态度。在当代这种快节奏的生活环境中，尤其要注意放慢生活的乃至是工作的节奏，要懂得去比“慢”，不要比“快”。如果，你要坚持的是良好的生活和工作的质量，要得到的是身心的健康与快乐；那么，就要提倡“慢”。 即便是讲“快”，我以为：最好也是在这种“慢”的基础上。有了这样一种“慢”的节奏和态度，再去讲“快”，那就可能形成“不疾而速，不行而至”了。这样一种“快”，就不会与工作效率、质量相抵触、与人的身心快乐相脱离了。
提倡身心快乐，并不只是在旅游中；现在，很多学术领域中的理论探讨，也都比较重视“快乐”原则和原理。有经济学的，当然也有哲学的，等等。例如，李泽厚把中国的文化看作是：乐感文化。这种乐感文化，讲的也是一种身心兼而有之的快乐，这正是中国的人文精神在文化方面的独特表现。一个“乐”字，既唸“lè”，又唸“yuè”，涉及到身心诸多领域，既有精神的、审美的，又有身体的享受与快乐。身心兼而有之的快乐，是一个人生命具有活力、动力、生命力强健的体现。
作者简介：郑湧，男，1944年生，江苏海门人。中国社科院哲学所退休研究员。曾获联邦德国1986年度洪堡科研基金，先后在G.冯克教授、H.-G.伽达默尔教授处研究现象学和解释学。本文中的“之前”追溯、“看”法、词义分析和节日、游戏和生存经验等讨论，都涉及了上述哲学的主旨。
