中庸二字总述
《中庸》原是《小戴礼记》中的一篇。作者为孔子后裔子思，后经秦代学者修改整理。《中庸》是被宋代学人提到突出地位上来的，宋一代探索中庸之道的文章不下百篇，南宋朱熹又作《中庸章句》，并把《中庸》和《大学》、《论语》、《孟子》并列称为四书。
子程子曰：不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道。庸者，天下之定理。乃孔门传授心法。。
中可以理解为不偏，就是正。庸可以理解为不易，就是不变。中庸在这个角度来说，就好比是天地无私公正，这就是不偏，天地也从来不胡乱改变自己运作的模式，所谓天行有常。这就是庸。这个世界无论多么高尚或是多么卑下的灵魂，天都覆盖它，无一丝增减。无论多么美丽或丑陋的面孔，大地都承载他们。无一毫损益。
《中庸》一书，实乃夫子性道之教。人们听到的很少，又因为道义精微，难以描述。犹如佛教禅宗一脉，心心相印。从孔子的弟子宗圣曾子传给了孔子的孙子子思，子思又传至亚圣孟子。《中庸》一书纯为儒家心法。
儒道释三家，殊途同归。从教学方法上来讲，他们各不相同。儒家讲求教化，道家讲求点化，佛家讲求度化。从他们的最终目的来说，都是归于大道。孔子入世存心，砥砺德行，为道日益。老子为道日损，反求诸己。二人相比，孔子尚功，老子悟性。但是从大道来讲，都是道。
中庸说；中也者，天下之大本。这就是道家的无极。中庸说：和也者天下之达道。这就是道家的太极。中等于无，谈的是人类先天善性。和等于有，谈的是人类后天习性。最终儒家心法归于止于至善。
庄子说：齐彭殇，一死生。通的是有无之境。长寿和短命本来就不齐，不齐则不能通。不通则不为道。有从无中来，无为有之宗。天下万物莫不如此。儒家心法谈的先天善性，或者说性道之教，实为精微。故其不传也久矣。性不可见，道不可闻。每况愈下。天性来自天道，天不可为。天法于道，道法自然而已。儒家致中和，道家致虚极，佛家致涅槃。都可谓名称各异，本为一体。
儒家犹如佛家有渐修和顿悟两路，《中庸》有云：“自诚明谓之性，自明诚谓之教，诚则明矣，明则诚矣。从真诚修至明心见性这就是顿悟，在儒家中孟子，王阳明应属其中。自明理达到真诚而明心见性，这就是教育。凡夫俗子如你我者属于这一类。宋明理学可能走的是这个路线吧。
中庸二字，实为儒家修道之极。道从形而上的角度来说，终无可言，因为那属于无的境界；从形而下的角度来讲，言不可尽，因为那属于有的地步。天地未生，大道已存。天地寂灭，道也不尽。故用中，守中，中庸的中字，真是儒假圣人之间心心相传的法旨。
儒家中的道之体就是“中”，儒道之用就是“一”尧舜相传的惟精惟一是也。儒道之境界就是“至善”，儒家的道之功效就是“至诚”，儒家的道之德就是“静心笃行“，老子曰”守静笃是也。道于身而言就是先天的善性，于神而言就是天。天命谓之性。中为道本，和为道用。儒道至精，载于《易经》，《易经》实为儒家密理，《春秋》实为儒家历史，《礼经》实为儒家之修习之法。《诗乐》实为儒家的教学内容。谓之儒家之化。《中庸》所述，中为道本，和为道用。
儒家至圣，至德，至诚，至善，至美，至中。儒家之大，彰显天地。中庸说：至诚可以前知，至诚可以通神。中和之极，达于清净，孟子曰：善养心者莫若寡欲。
然而后儒，沦为工具，教日益晦，道日益衰。淮南子记载；孔子谓颜回曰：“吾服汝也忘，而汝服于我也亦忘。虽然，汝虽忘乎吾，犹有不忘者存。”孔子知其本也。夫纵欲而失性，动未尝正也，以治身则危，以治国则乱，以入军则破。是故不闻道者，无以反性。故古之圣王，能得诸己，故令行禁止，名传后世，德施四海。是故凡将举事，必先平意清神；神清意平，物乃可正。
后儒教人，堕落于文字，侧重于训诂。然而儒家心法文简义宏，词近旨远。佛教禅宗以不立文字而见效。后儒教人，以手指月，后人见指忘月。南辕北辙，可不谬矣！
儒家至圣先师上明天道，下尽物理。承伏羲文王之义，做易经十传，探阴阳之微，造化之妙，唯恐后人不明易理，昧于天道，沦于良知。
儒家性命之学，发乎《大学》《中庸》，外明其德，达于治平；内立其诚，止于至善。易经乾卦故曰：闲邪存诚，修辞立诚。孔子弟子各有所得。
孔门七十二贤，堪称个个宗师。反观今日教师，愧不可言，愧不可言啊。“孔门十哲”之一。子游，胸襟广阔，位列文学科第一名；孔子曾称赞他：“吾门有偃，吾道其南。”也就是说有了子游，孔子的学说才得以在南方传播。
漆雕开（公元前540）字子开，鲁国人。比孔子小十一岁，孔子学生。在孔门中以德行著称，漆雕氏之儒的创始人，著有《漆雕子》十三篇。
商瞿字子木，鲁国人，比孔子小二十九岁，鲁国人。商瞿喜好《易经》，孔子就传授《易经》给他。后来商瞿又传给楚人子弘。商瞿的造诣胜过子夏，是孔门传道者之一。从此《易》传于后世儒者，传八代至汉川人杨向。汉武帝罢黜百家、独尊儒术，杨向以懂易学而至中大夫，以《易》学入仕者还有即墨成、孟但、周霸、主父偃等。
复圣颜回无须再言。就连白天上课睡觉，被孔子骂为朽木，粪土之墙的宰予，后人超越者几何？宰予字子我，亦称宰我，鲁国人，孔子著名弟子，“孔门十哲”之一。宰予小孔子二十九岁，能言善辩，被孔子许为其“言语”科的高才生，排名在子贡前面。曾从孔子周游列国，游历期间常受孔子派遣，使于齐国、楚国。
不能一一列举，儒家心法，弟子心心相印。时至今日，近乎绝种。孟子说，五百年有圣人出。他快来了吧？
系夏商周以来，人心由上古纯一，中古相亲，近古相害，今日更是迷华丽虚伪。好道之士，有隐逸者，如老庄以礼制为烦，贤人自遁。孔子以中庸之义立教，继往开来，集数圣之所成，本于尧舜执中之理，而得其真传。
读中庸正释，孔子言：天之四时，岁月寒暑，风雨阴阳，常有其时，而人无定焉。（人定胜天，属于人们误解，它的断句是：人定，胜天。）喜怒哀乐，好恶动静，天道清净，人心污浊。天道光明，人神晦涩。凡天之所授，人皆背之。古之圣人，明乎天道，察于性情。法则天道立乎人道。
天无情欲之名，好恶之私。无物我之存。无为而无不为。天惟有道。今之学人，忘道久矣。徇人情以为能事，充私欲竟成练达。故儒家修道，欲全人之性。物尽其情。有异于苦守空山，老死穷谷。于世事漠然，于人情废然，自命清绝。儒家浩然正气，以济世事。格物正心，以诚人情。圣人清洁，不避污浊。不分高卑。效天无不覆，法地无不载。中庸，之用中，尧允执厥中；舜执其两端。皆用中之道。中也，可谓无偏无私，不过不及，动静合度，有始有终。人则不然，人之有身，情欲物好纷扰其心；行止动定迷累其形。失其中，坏其道。
庄子《齐物论》说；唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；适得而几矣。因是已，已而不知其然，谓之道。 “为是不用而寓诸庸”，陈鼓应先生译为“所以圣人不用（知见辩说）夸示于人而寄寓在各物自身的功分上”。如此还是难以理解！
有位网友解释的不错，用佛理阐释如下：只有得道的人懂得“通为一”，就像路上没有障碍，我们才能到达目的地一样，我们的心也只有除去障碍，才能让心路通畅，才能得到了智慧、般若。傲慢、懦弱、烦恼、甚至聪明伶俐（不是智慧），都是心路的障碍，只有把它们去掉了，才能够通。按照佛法的解释，就是要把各种烦恼障、所指障、我执、我慢都去掉。“为是不用”，是说我们不要去劳神费力、自作聪明，“而寓诸庸”，是说寄心于平常之中，平常心为道。把身心放在平常处，就是用，只有这种用，才会无碍，才会通，才会得道。
圣人之心以畜天下也，都是相同。何以后人分别呢？你分或者不分，道就在那里。由此可见，庸字之义。庸字可否理解为：不变真理或恒久法则。
老子五十三章： 执大象，天下往。往而不害，安平太。乐与饵，过客止。 道之出言，淡乎其无味。视之不足见，听之不足闻。用之不可既。
【译文】意思是说，掌握了天地万物运行之道、按照自然法则办事的人，天下百姓都会归附他。人们就不会相互残害，天下将会稳定、太平。只是，声色美食之类的感官诱惑，总是轻易地就招引某些人不再奔赴大道！这些传道言谈，也许使人觉得淡然无味，觉得不值一顾，不值一听。但是，理解它而运用它，它的妙用是无穷无尽的！
老子所说的大象即是儒家的中庸。
中庸就是执中的恒久法则。尧舜十六字心法，薪火相传。中为大道，本不可用。无名无相。故不能说用中，而是执中。天地万物莫不有则。法于天地阴阳，地之柔刚，而非圣人强加之意。故中庸之教，必帅仁义之道。中庸之德，必至中和之行。中庸中和，天地自然存焉。
悠悠大道本相通，种种教法不相同。万古人心何曾变？天命至善在其中。
后记：因大道无穷，虑己德薄才浅，惟愿教学相长，与天下儒学圣徒习圣人心法，弘道人间。以挽救人心为己任，修身养性为根基。祈愿世界大同
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