中国文化的核心价值
在中国传统文化中，一些思想观念或固有传统长期受到人们的尊崇，受到时间的考验和思想家们的概括提炼，慢慢成为生活行动中最高指导原则，在历史的长河中一直起着推动作用，它们以扬弃的方式延续下来逐渐发展成为了中华民族持久稳定的发展动力，这也就成为了中国文化中最受认同的，处于核心力量的优秀文化。
有人说，如果把西方的文化视为“智性文化”，那么中国文化可以称之为“德性文化”。这样看来还是有一定道理的，中国在血缘纽带解体不充分的情况下步入文明社会，伦理道德的观念已经深深植根于文化当中，就连自然也被人伦化，中国文化于是更加体现出人性化的色彩。
人道主义虽然起源于欧洲复兴时期的一种思想体系，但是中国文化也能以此为一个概括点。在人道主义这个词的内容上来看，虽然说是与中国封建社会时期的主流格格不入的，因为它反对任何形式对人的思想进行独裁专制，而古代帝王却会想尽一切办法去禁锢人的思想，但是，人道主义如今也存在于中国文化核心价值当中。从中国传统文化到中国文化这个漫长而又艰辛的历程当中，人道主义是广大人民群众一直所追求和推崇的，朝代交替，但是追求平等自由的呼声从未消失，时代主流思想因为朝代的更替不断革故鼎新也受到外来文明的冲击，我们发现，今天的中国说“和”仍然有如此巨大的影响力。
在中国文化中，人是宇宙万物的核心，神本主义始终没有占据主义地位，从古代朴素唯物主义到现在的辩证唯物主义可以看出，整个中国文化的价值主题始终围绕着人生价值目标的揭示，人的自我价值的实现、实践而展开。传统的天人合一的思想强调的是天人之间的统一性而不是以天代人，所以以人为本的思想没有被动摇。古代帝王虽然有“奉天承运”一说法，但这只是从天人合一中衍射出来的另一种形式，表面上看，显示出“天”的神圣性，但实际上，“天”却成为了人们实现道德理想的手段，而不是目的。天人之间，人为主导，也为目的，充分体现了以文为本的中国文化。
“喜怒哀乐未发谓之中，发而皆中谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”（《中庸》）中国古代的“贵和”思想和“尚中”之意往往是联系在一起的，它们在中国文化的发展过程中起着十分重要的作用。中西文化的一个重要差异，就是中国文化重和谐与统一，西方文化重分别于对抗，由此形成了显然不同的文化差异。何谓“中”？即不偏不倚；何谓“和”？简单地说就是均衡统一，和谐如一，但必须区别于“同”的思想。“君子和而不同，小人同而不和”（《论语●子路》），这就表现出了重和去同的价值取向。贵和尚中的始终存在使中国文化在各种不同价值系统的区域文化和民族文化的冲击碰撞下，逐渐走向融合统一表现了“有容乃大”的宏伟气势。
《论语●阳货》有说：“君子义以为上。”儒家往往将“义”理解为一种无条件的道德命令，并把旅行道德规范本身当作行为的目的。这种看法带有明显的抽象道义论的性质。不过“义以为上”的观念在培养崇高的道德节操等方面，也有不可否认的意义。这样看来，义一词早已被赋予了内在价值，或者说它本身已经有了至上的性质。《墨家●经上》有说：“义，利也。”也就是说义的本身就蕴含有功利的意思，但绝对不能说是义就是利。义，作为人的尊严、人的理性力量的体现，它又具有超功利的一面。“义以为上”的思想在中国文化不断丰富的历史长河中，调节了人际关系，避免了功利意识的过渡膨胀，并督促着人的价值追求不入歧途。就这一点，我们就可以很明确的看到它在中国文化里的重要作用。
中国文化博大精深，在世界文化中凸显出它的独特魅力，影响了中国人的过去、现在和未来的传统。借助它，历史才得以延续，社会的精神成就和物质成就才得以保存和发展。紧握中国文化的核心价值：人道主义、以人为本、贵和尚中、义以为上，在实践中有所发现，有所发明，有所创造，有所前进，才能够在世界各民族不同文化的撞击中生生不息支起一个永不泯灭的强大的文明之国。
