关于康德思想的读书笔记，主要是自己的个人理解----
杂多 出现 表象 知觉（意识加出现） 范畴（知性概念） 经验对象（直观对象） 先验对象（无直观之虚幻对象）
现象 本体 先验对象 物自体 （先验对象与物自体有时等于，有时又不同）（先验既等于本体又等于物自体，又不等，即有同有不同）
现象，是感性存在物，感性直观（形式加物自体刺激之杂多）与知性范畴共同作用形成的存在物。直观离开范畴是盲的，不能为人思想，而范畴离开了直观则是空的，没有实在性。
而物自体，从消极意义上讲是脱离感性直观的物之在其本身，从积极意义上讲是特种直观的存在物。范畴概念不能离开经验直观，只能做经验的使用，超出经验只会产生幻象，不会导致真理，对于物自体认识没有丝毫作用。即物自体我们一无所知，知性的概念我们不能确定对其有关，因为没有对于物自体的知性直观。
本体、先验对象与物自体有时是相同的，但是有时又不同。他们都不是对真理的认识（即客观符合主观）来说，是相同的。而本体是消极的使用，限制知性的超验使用。本体只能做消极的使用，但作为先验幻象的先验对象可以有积极的使用，即范导认识（引导认识向前、更高的发展，纵使是错的，也无损于真理，只要不作独断的确定的使用）与实践的使用（道德行为之根据）。 现象是真理的对象，物自身虽然我们一无所知，但却为实践为信仰留下地盘，我们可以在此地思考、设想而不会产生任何矛盾。由于物自体我们完全不知道，所以理性只能做假设，但是幻象对于真理无益，却真切有实践的利益。其自由的理念的假设有其经验实在性，此实在性来自于这样一种事实，即我们发现我们一种意志的能力，此能力独立于感性条件。而我们作为理性存在者有自由行为的事实，自由的理念也产生于理性的推理能力，并且意志是理性存在者所有的，所以意志是自由的。尽管定言命令的前提自由只是个假设的理念，却有此主观的必然性，因为无直观所以无客观必然性。
康德哲学一大主题，现象与物自体。现象是人运用感性直观与知性范畴进行认识所产生的存在物，是有限的，有条件的；而物自体是物在其本身自己存在的，无条件的。这是实然领域的划分，物自体提供认识的质料，限定认识的界限，给予实践的基础。物自体仅提供质料吗？形式只是由人提供的吗？物自身完全不知吗？那人们认识的是什么，是程度差别而已吧，有限与无限的程度，现象与物自身之间没有认识的绝对鸿沟，是连续的，量的连续的吧？现象是部分的物自体，无限可接近物自体，只是因为人的直观形式，造成差异，但人的直观形式在无限的去影响化，那么物自体的不可认识是否不太恰当？或者说物自体只是无条件的物自体，现象与物自体就是有限与无限之分别，都是一个东西，有限与无限之间即是量的差别，又是质的差别？认识的东西就是物自体，只是程度的差别，否则实在性如何拥有？物自体应该就是事物最原初的样子，完全无条件的东西，不能以某种独特的直观来认识，而只能以其原本之知性直观来认识。某种独特的直观只能认识部分的物，其本身完全不可知，因为人们认识的现象有一部分是属人的，不是物自身的，如直观形式、范畴等。所以不可知的应该只是终极性的东西，如灵魂、宇宙、上帝等。
除了有事实的区分，应该还有价值的区分。（休谟的事实判断，与价值判断）认识的现象与价值的现象，认识的物自体与价值的物自体。康德将认识限制在认识的现象中，而为道德留出物自体的领域，将事实与价值调和，但是二者的划分却造成交互的困难，因为物自体设置为不可知。作为认识的物自体不可知是可能的，但是作为价值的物自体不可知，那么康德道德理论如何能有坚实的基础？其自由只能落为空洞，尽管这划分是个伟大的洞见。
物自体不可知，只可以思考，超越主体的感知形式可思考到现象与物自身的界限（由休谟的怀疑论加上哥白尼革命使康德产生思考的变化），因此可思物自身。因为物自身完全不可认识，所
以康德的道德基础不牢，导致其提出极限。其道德理论都建立在悬设上，虽然有必然性却只是主观的，由理性的事实（道德律的事实和自由的事实）所推导的，虽然建立了这主观的必然性，但是却不能清楚阐明，依然是模糊的，不能显现其充足的客观性，因为自由所在之物自体领域是完全不可知的，最多只能做到主观设想。而且对于将自由意志建立在物自身，而现实则有理性之事实，两者之间的巨大鸿沟被诸多哲学家所不满，也是难以克服的，道德律如何使实践？物自身如何下降到现象成为一个大问题。物自身完全不可认识，第一批判中自由只能是不与自然矛盾，康德自称研究的不是自由的现实性也不是可能性，而仅仅是设想的可能性，即不与自然矛盾。而在第二批判中与GMS中有理性的事实说明不是证明自由，道德律是自由的认识理由，自由是道德律的存在理由。处于物自体的自由如何可能被认识，自由如何可能是事实？现象界中的道德律的事实才可能是事实，自由与自然是不可能同出于现象中的，出于认识论的意义。现象中只能有价值意义的道德律事实（道德行为）。
认识停留在现象，而实践在物自身，似乎并行不悖，但却存在鸿沟（物自身的完全不可知，设想是其极限），虽然第三批判试图沟通，却依然不太成功，审美得出一种自由感，使自然拥有目的，达到人，达到道德。自然过渡向自由。依然是种主观的说明，没有充分的客观必然性。 物自身的不明显，不可知导致了康德道德的巨大困难。
而牟宗三，把事实与价值圆融，现象与物自身只是认识上的区分即事实的区分，但是却把应然即价值的区分也放在事实的区分上，所以导致混乱，无法解决困难。认识是事实的，现象的，价值是应然的，在物自身。康德以理性的事实才推出自由意志的悬设，无法说明道德，其道德形而上学是个大问题。
而将物自身于价值意义上必须作为可知的，但是只有人才有，即良知，是即有即为的，万物没有此物，价值是人赋予天地万物，此种意义上，无人无万物。而在认识上，才有不可知的物自身，仅仅是无条件的物自身，对事物则也是某种程度上可知。良知即是体（价值世界之本体）也是用（本体之活动产生世界）更是果（福与德一致的园善）。因为经验的认识，良知的我下降为统觉形式的我，再下降为经验的我。一心开二门，两层存有论，福德本一致。物质本体，物自体，与意义本体，良知。如此，认识限制在（认识）现象，道德限制在（价值）物自体，二者都可并行不悖，道德不会由于基础的不牢而致实用的艰难，并且可以交互而不矛盾。
绝对命令（道德律），实践命令（戒条，禁令），机智命令（现实的机巧）。
自律的自由（绝对服从法则），实践的自由（有一定的实践考虑，运用一定的规则），任意的自由（仅仅摆脱有条件，完全无条件），自由感（由审美激发的一种感觉，知解力与想象力的自由游戏，无利害，共同，无目的而合目的）
康德关注的不是思维与存在之间的关系，而是研究现象之中的知性与感性直观的关系，物自体给予质料是当做明显的事实。一个是外部整体世界的怀疑论，一个是认识的虚无。认识何以可能，不是无法认识，不是研究物自身，而是研究现象中，各个部分的交互作用，现象的形成、特点，划分为经验的现象与先验的现象，还有超验的现象。（能形成关于对象的表象在于意识的统一，统一杂多而形成统一的意识，统一的意识显现了意识的统一，统一的意识是行为，意识的统一是空洞的形式。统一，判断，范畴）即形式的我既先验的我仅仅通过经验的我才可知道，物自体的我也是由于知道形式的我才可思考到。自我须非我才得以显现，费希特谢林等都希望达到无条件的哲学前提，即达到绝对自我，物自体的自我，但是最终失败。最后还从自我转到了绝对同一，最后到达绝对精神。
理性已经按照理念形成了自己的秩序，并且认为是必然的，尽管可能发生或未发生！！！其特点就是能完全不管感性的影响，以自己的秩序开始（幻象），然后作用感性，在现实中显现（经验），可能成功或失败也可能一定程度得到完成，但是它不管成败，只按照自身的理念作用，自由与自然是两种领域，互不侵扰，但是却相互作用，但是却是相互转化，经验只能是经验，先验
只能是幻象。各安其位！！！！子弹在我面前飞过，我却能安然打坐，对感受的一种驱除，回到纯粹的自发。（自由之基础，理论上不矛盾而已，但却无自明性）所以二者如何作用，如何转化成为问题？？现象只能认识自然，自由则存在物自体，但是物自体我们不可知，想要认识物自体只能导致幻象。在不可知的领域奠定基础这何以可能？？？尽管现实有价值判断的需求，有道德理性的知识，但是如何可能以不可知的物自身为其作为来源？只能设想？？必须要把物自身（价值世界的物自体）也作为明白的，道德才是客观必然的，否则只能从主观上才说明，现象世界按照康德的区分只能证明自然因果性。
按照康德的先验观念性模型，我们知道作为现象之经验是完全属于自然因果性，没有例外。有例外就是在经验之外的纯属于思想的东西，只要出现在人类经验中的都必然可以用自然因果性解释。那么自由处于何地？？（事实与应该，不应是混淆于现象与物自身的区分，应该放在无法认识的物自体，那么人们所为就缺乏根基，只能观察到理性的事实）康德认为，出现之现象有其物自体的根据，而物自体是一无所知的，因为我们无法经验到（无法直观到物本身，人的直观总是有感性形式，有条件）。而人有感性与知性，作为认识现象之先天根据。而理性得出的自由理念是超出自然可经验的。理论上，我们无法知道自由。而只能从实践上自由事实设想本体自由。实践上，人们都认可有道德的行为。自然无法解释道德行为，纳入自然解释，道德就会成为虚无，而这是不允许的，所以经历虚无之后又有形而上再生，形而上学是不可终结的。
经验性品格和知性品格相容，是这样理解的。即是。
人即处于感性世界中，又处于知性世界中。作为现象一切属于自然，但在本体界作为第一因是自由因。自由选择后的结果出现在现象中又是符合自然的秩序，不过这自然的秩序是于自由因开始的秩序，但是可能会因为各种原因而打不到最终完善的结果。感性直观与知性范畴构成的感性世界，理性与知性范畴构成的知性世界。自然之现象对应于感性与知性，而实践自由的事实则可知道先验理性之自由。(综合的同一性即统觉需要综合的意识（作为运动与结果）来显现）
毫无疑问，经验现象的一切可用科学解释不管是心理学还是神经学，总之就是一定可以解释的。心理的产生必定有身体的刺激，康德难道不知道物质时间在先吗？只不过他研究的就是心灵与灵魂，不是研究肉体的，所以主要用非物理术语，意思很明显的。
第一个问题我的回答是：诚然，理性是做范导的限制性使用，这是对于知识的。但是到了第二个二律背反，已经不是对知识，而是对幻象的解决，经验是找不到根据的（不是事实的心灵外的存在，而是心灵内的价值的存在）。自由在理论中只是幻象。理性还有实践能力，即欲求能力，牵引人向往无条件，理性作为先验的能力本体的能力能运用于实践，多以必然会有作为出现的一面，所以有经验性的品格。现象是由于物自体刺激而成立，物自体具有经验性品格是因为人的感性与知性是人的先天认识能力，是对一切经验有效的，所以物自体只要出现就必然有经验性品格，除非不为人经验感知。
经验心理学当然只是对于灵魂的自然描述，不是本体的描述，因为灵魂作为物自体我们不知道，只知道这样一个空洞的理念。先验心理不可知，但是经验心理学可知。
康德就是认为人有知性性格与经验性格，1.但是所谓的之间有一条推理路线这是必然的，但是确实超验的推理，无法实证的，存在也无妨。没有从实践自由到先验自由的推理，自由就消失了，没有根据。。。。2.但是这个根据无法认识，只是假设，因为现象之一切都是做自然解释，而由于道德行为的存在，才有了假设先验自由的需要。这是康德百般强调的。.....现象背后必有根据。。。。经验现象中一切都是受自然因果律统治，道德行为的事实尽管是事实，但是却是价值事实，现象中根本无法和自然因果抗衡，其根据自由只能于先验中寻找，有些行为是由于自由而作用于现象的，或者全部现象都是人自主自发产生，但是自由的程度不一样。。。。。。3.人有
感受性，自发性。先验上必然自由，但经验中受物自体的刺激的影响，可能会有欲望与利益关切影响人的意志。人的意志虽然自由，却是受感性影响甚至支配的。但是一切行为都是人自发的行为。纵使刺激再大，也是人的行动。。。。。受刺激的影响不同，人的自由程度不同。。。4.最大的自由即自律，完全不受感性的影响（即可排除感性的影响，不是说去掉，只是虽然受影响受推动（思想的还是要靠感性的落于经验界），但不影响自律的决定，因为人的感性是不可去掉的，可以控制影响，如，我再愤怒也可以控制不做愤怒的事）。。。。5.受感性影响是自然与受感性支配则是兽性（康德原话，感性必然为兽性），意志受感性支配那就是不自由的不自觉的自由行动，没意识到的完全出于义务的自由也是自由（道德直觉呢？？？道德情感被康德视为不纯粹的，只是人对于法则的敬重而在现象中产生的结果，在这里囿于传统，人始终是上帝的造物，理性为上帝的属性高于自然的属性，人是上帝的造物所以理性高于一切，而作为自然的情感则处于低下，但是后来则反对这种情况，人之为人不仅是理性独上，情感等也是一样重要的，这是个问题！！）。。。。。6.出于道德情感或直觉等诚然也是自由，但是康德所设定了一个绝对的自由，即可排除感性的影响，完全由意志自律，这是自由的最高状态，并非说这才是自由，而是最高的无法达到但可以追求的目标（无限的物自体领域中的自由落入有限的现象中成为有限的自由，虽然表象出来为自然，但是根底在自由，那么有一个问题，没有意识到的也能是自由的吗？自发而非自觉的能是自由的吗？）。。。。
现象与本体的区分完全在于人的灵魂的复杂性，借感性直观以认识世界，但也限制认识，但没有感性直观也无法认识。感性情感赋予人的存在的精彩，但把道德至于不可知的物自体造成各种麻烦。。。。。。将感性置于理性之下似乎确实有所不妥。但康德仅仅追求的无条件，即理性的本性，也是一个极端，如无情、灭情等等，灵魂的复杂造成人生的精彩，各种极端可以加深认识，但是不可执着于一端。。。。。阿利森的理性行为者结合知性与经验性确实相当可取。。。。不是两个世界，而是不同的显现，最高处只有一个灵魂，但确实有灵魂与物自体，主体与客体，这也是复杂所在。康德目光不是如笛卡尔放在物自体身上，而是感性直观与知性范畴的关系。物自体悬隔！！！现象学的客观的悬隔！面向事实本身，现象事实本身！！！人的灵明，即灵魂为人万物之灵的根本
康德只是说，一切外在的因素都可能会败坏道德，只有出于义务，即自由意志，才能保持道德纯正。外在条件可能为善，但是不是无条件的纯善，是偶然的。理性追求无条件（由于理性的能力，诸能力决定了内容，形式决定内容）。是整个体系完整的。不是心理享乐主义，只是遵循传统，认为个人的、感觉的、变化的是不可靠的，唯有变后之不变最纯粹的东西才是根本。 理性追求无条件，绝对自发的，所以作为范导，必然对人类一切行为起作用，所以产生必不可免的幻象。而这幻象可能没发生过，或不会发生。这就是理性的能力的性质，所以人类具有无限可能，尽管作为有限的存在。
这怎么可能，康德整个体系都是二分。现象必定是严格自然的，怎么容得下自由之所在。而且自由在辩证中已然说明只是个幻象的理念，根本无法解释的。而就现实的实践自由，也只是应然的东西，而不是实然的东西。不是事实的东西。是一种形而上学，经验无法说明的东西。理性本身使然，人不会满足于现状，并且本体是人类永远认识不了的，世界永远未知。
理性设想为实践理性，必须要按照沉思合理性模型构想自身。即一切要合乎理性，即一切行为都包含有理性自发性，不仅是机智的还是道德的。感性欲望等对于规定意志是必要的，但不是完全的，背后还要有理性，因为一切应该有所发生，即使没发生也是理性的某种疏忽。沉思合乎理性。表象背后有物自身，也即感性背后有自发的理性作用。
作为理性存在者而言，其行为不可能只是偏好的理由，如果只是偏好即自然因果那么就不是理性存在者就是动物了。康德说过感性影响的叫感性自由，感性使必然的叫兽性。一个人的行为必
定是包含感性动机及理性动因，因为感性理性必定是同是作用的，只不过理性是直接对知性作用，而知性直接对感性作用，所以偏好具有现实确定性，而自由因果只能存在于先验中，在现象中表现出自然因果。所以会有现实中没自由的错觉。现实中有理性的实践作用，人们追求自由，自由应该发生，尽管可能不会发生，这就是范导的意思，自由还不是事实，只是应该。现象与物自身是并存的。
我的自发性没有经验直观，正如我的统觉没有经验直观，即像灵魂没有直观一样，我们虽然意识到并且能设想，但是自发与统觉都是没直观的。自由的直观是什么，不是现实中自由的东西，而是自己规定自己自己开始因果性的能力。我们能直观到的都是始终有先前的原因，处于自然因果中。
只要是判断为应当的行为，那么就是基于理性的考虑。所以其行动必然性源于理性，而不是先前条件（即自然因果).就此而言，它与真正的自由相容。因为一个人这样行动的必然性虽然是源于理性，但是事实上表象为是自然因果推出这行动。。。。自然因果不会告诉你该怎么做，只会告诉你事实是怎么样。）即二分。世界分为现象与物自身，自然的现象，自由的物自身。并行不悖。这是康德先验方法。
自由只是个理念，不知道有没有。只能设想它。即不知道它存在的可能性。只知道有设想的可能性。因果理性追求无条件的东西，这是没有直观相对应的，但是我们总是会假定它，设想它。这是理性之自发性，不仅是受刺激，理性存在者必然之东西。
先验理念必须要有先验观念论的基础。即先验与经验二者的划分。即现象与物自身的划分。许多哲学家不满这样的划分，所以批判康德的自由观，及其观念论。因为观念只是观念，没有直观，不能确定为真，所以无法论证对错。但是历史似乎证明，人类无法缺少这东西的设想，尽管无法证明。
我分为现象即时间中的我，以及物自身的我。
自然因果性 只是知性赋予的概念。自由是属于理性的。知性赋予概念就是一种自发性。现象中的因果，开始于理性的自发性。自由与因果都是理性的观念。实践对现象作用，以自由进入因果。怎样理解。现象中是人的因果。人是观照的人，也是被关照的人。就是在认识领域是自然的因果的。但在实践领域是自由的。
参考书目：道德形而上学之可能---牟宗三思想研究
康德自由理论
纯粹理性批判
