一.填空
1.孔子曰“孝悌也者，其为仁之本与。” 俗语曰“百善孝为先”，孝的最基本内容是父为子纲，形成了事君如事父，移忠作孝的君臣、臣民关系。忠孝相沟通，父为子纲衍生出君为臣纲，孝道转化为治道。《孝经》说“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身”。
2.伊壁鸠鲁学派肯定了个人追求快乐享受幸福的要求和权利，认为“获得相对于别人而使自己得到安全的任何手段都是自然的善”。
3.费尔巴哈说“你的第一个责任便是使自己幸福，你自己幸福，你也就能使别人幸福。”
4.希腊哲学家普罗泰戈拉提出人是万物的尺度。
5.两种不同的宗教态度。中国文化体现为对现实生活的热爱，具有人本的价值尺度。西方文化则表现对一个超越的彼岸世界的向往，价值上是以神为本。
6.中国艺术体现强烈的写意性、程式化、整体感和运动感，追求内容与形式的高度和谐，西方艺术体现写实性、科学性和真实感。
7.教父哲学代表奥古斯丁最重要的著作为《忏悔录》、《上帝之城》和《论三位一体》。
8.托马斯阿奎那的著作为《反异教大全》、《神学大全》、《哲学大全》。
9.经院哲学之父为安瑟尔谟，他认为教父哲学是一种惰性哲学。
10.斯多葛学派的塞内卡提出人应该顺应自然，服从命令。愿意的人被命运领着走，不愿意的人被命运拖着走。
11.笛卡尔提出“普遍怀疑”和“我思故我在”，“心物二元论”，代表作《谈谈方法》、《第一哲学沉思集》。
12.“天人合一”成为中国哲学最近本最重要的命题。
13.佛教以苦、集、灭、道四谛作为理论基础。
14.“罪感”成为基督徒最基本的心理体验（原罪说）。
15.苏格拉底——认识你自己（德尔菲神庙）。柏拉图——人的意识由意志、理性、情欲构成（洞穴隐喻）。
二.名词解释
1.中庸：何谓“中庸”，宋代理学家程颐云：“不偏之谓中，不易之谓庸；中者天下之正道，庸者天下之定理”，朱熹又进一步解释：“中者，不偏不倚，无过不及之名，庸，平常也”。中庸的核心是思想行为的适度和守常。归结到对个体人格的要求，则是要求为人庄重谨慎、节制个人情感欲望，反对固执一端的偏激片面，以达到出世通达圆融。
2.三位一体：是基督教最基本的教义，同时也是最难理解的奥秘，出自教父哲学奥古斯丁的著作《论三位一体》,具体内容是(1).教父哲学的神秘主义特点集中地表现在基督教的正统教义中，在早期基督教神学所关注的上帝论，基督论和人性论等三大领域中，分别形成了“三位一体”“基督神—人性”“原罪”与“救赎”等基本教义。
(2).三位一体是基督教最基本的教义，同时也是最难以理解的奥秘，德尔图是最早系统地论及到“三位一体”的教父，在《驳普拉克西亚》一书中，他对圣父、圣子、圣灵的关系解释到：“通过实质的合一，全部合为一体；这个整体又一分为三，这个奥秘的划分仍然是严守的秘密。这三者按着顺序是：父、子、圣灵。但是，所谓一分为三，并不是从实质上而是从形式上，不是从能力上而是从现象上。因为他们是同一实体，同一本质，同一能力。因为上帝是一位，只是以父、子、圣灵为名被认为是等级、形式和面貌。”这种表示对于理性来说无疑是玄奥和不可理解的，然而德尔图良看来，这种超理解性恰恰是信仰的基本特点。
3.普遍怀疑：怀疑主义是17世纪西欧思想流行的一种普遍方法。笛卡尔的普遍怀疑不同于西方的怀疑主义，怀疑本身不是目的，而是一种手段，要通过普遍怀疑去寻找那些不可怀疑的东西，即怀疑是为了“把沙子和浮图挖掉”，从而“找出磐石和硬土”，但其仅仅把怀疑限
制在思想范围内，在实践上表示要“服从我国的法律和习俗”。从这些表述中可以看出笛卡尔的谨小慎微，他在思想上敢于向包括经院哲学在内的传统权威挑战，在行动上却奉行明哲保身，与世无争的人生哲学。
他把“清楚分明”的理性确立为判定真理的唯一标准，认为任何东西 ，只要我在那些东西里找到哪怕是一点点可疑的东西，就足以使我把它们全部都抛掉。据此，笛卡尔首先对感觉进行了怀疑，感官本身是骗人的，只要他骗过我们一次，我们就不应该再相信它。但有一样东西却是不可怀疑的，那就是“我在怀疑”这件事。因为即使对“我在怀疑”进行怀疑，仍然证明了“我在怀疑”。怀疑就是思想，思想必然就会有一个思想者即“我”存在，这样笛卡尔就从他的普遍怀疑中引出了再也不可怀疑的第一原理，即“我思故我在”。
4.我思故我在：这里所说的第一个“我”是指一个思想主体，他认为:我只是一个在思想的东西，即我只是一个心灵，一个理智或一个理性。这个“我”是超越形体的，因为“我”完全可以想象自己没有形体，不能摄取营养和走路，但是无论如何也不能想象“我”没有思想，思想是“我”的本质属性，我能想多久，就存在多久，我只要一停止思想，自身也就不复存在。笛卡尔把思维的“我”确立为哲学的绝对起点，表现了近代哲学中自我意识的觉醒。 “我思故我在”是笛卡尔哲学的第一原理，他正是以此作为根基而构建起整个形而上学体系的。但“我思故我在”这条原理本身却不是逻辑推理的结论，二是建立在内在反省的自我经验之上的，它是一种直觉活动的后果。笛卡尔自己也承认“我思故我在这个命题也是如此，存在也不是通过三段论法从中思维中推出来的，这里只不过通过直觉的活动承认一个简单地给与肯定的事实。”由此可见，唯理论哲学在一开始就是建立在某种理智直观之上的，这种直观往往又被看作是一种内在的“经验”，而与经验派的外在经验有异曲同工的关系，所以笛卡尔又被看作经验论者。
三.叙述题
1.简述“天人合一”和“物我二分”的具体内容。
天人合一：中国哲学的一个最基本的问题，就是天与人，或天道与人道、自然与人的关系问题。他构造了一个阴阳、天人、形神、理物、道器、内外等重大范畴统一的宇宙；它培育四海皆王土的广王大众的文化；它向往大同社会四海为家中央集权一统天下；它崇尚秩序追求和谐不尚竞争；它倡导知行合一实践原则要求言行一致。包含了四个方面（认识论，社会观，自然观，宗教观）：A.作为宇宙观照的自然观，“天”是化生万物的本源人是天工造化之物，所谓“天人合一”是人与天道本性生养、赞化、共运的关系，即人与自然的整一协调有机的联系。B.作为认识论基本范畴，“天”是指认识对象、客体，“人”是指认识主体，天人合一是指认识主客体相互依存相互包容得一体关系。C.作为社会观照的社会观，“天”是人格化的有德性的实体，它是一切社会法则和价值的来源，天人合一是指天道法则与社会法则、天道模式与社会模式的一体性。D.作为对神秘力量探测的宗教观，“天”是人事不能及，无能为力之事的终极原因，是天命、命数、命运。所谓“天人合一”是说天主宰着人事，而人能以至诚求神助，天人是共同的关系。
物我二分：西方文化在逐步进入文明发展的高级阶段，对自然的认识于驾驭能力不断提高的过程中，创立了人与自然分离的哲学认识，即由原始混沌、物我相通的朦胧关系走向物我分离，主客对立的二元世界。A.物我两分强调人与自然的对立关系，在人与自然的关系上，西方文化一开始就表现出控制与征服自然的强烈愿望，强调人与自然的对立关系是整个西方文化突出的特征。B.在认识论上表现为主客体的对立二分，主客体的二元对立成了西方哲学思维的基本前提，构成了现象与本质形式与内容、主体与客体、感性与理性、原因与结果、必然与偶然等哲学范畴。C.二元对立的思想，还体现在对社会关系的认识上。西方文化认为个人是自由独立的、有鲜明个性特征的而群体则注重共同目标，强调个人与社会群体在利益立
场上的根本差别和对立，也强调人与社会群体的依赖关系。西方文化不仅关注社会群体存在本身和社会运行过程中的社会和个人的对立也承认每个个体之间存在利益的冲突，因此努力保护社会中每个人独立权利。D.最后二元对立还表现为人自身的分裂，人的存在也有理性与物性，心与物或灵与肉的二元对立。西方文化正是认定事物内部外部的矛盾冲突促成了事物的发展，人也在这个对立分裂的世界中饱尝文化的重压和孤独之苦，必须面对一切挑战孤军奋斗。
2．简答中国文化的核心价值和西方文化精神主要特点
中国文化的的核心价值：就是人文传统，即指中国全部传统文化的核心价值都是围绕着人的社会存在而建立起来的，他不刻意于宗教与神灵的寄托，也不追求纯自然的知识体系，而是专注于人的社会关系的和谐与道德人格的完成。以儒家思想为代表的中国传统文化那时开始将关注的中心由神转向人类社会，致力于讨论人格塑造、人的社会活动、人际关系、人与自然的关系等人文问题，并在此基础上建立一套迥异于西方科学文化的独特伦理文化。主要体现在以下：1中国文化较之世界其他文化更早的摆脱了神的权威的控制2以礼乐教化为中心的道德理性这无疑是中国文化精神的最根本的体现3只是努力发展各种与人伦社会有关的思想学说，而不关心对客观自然的认识不热心逻辑认识体系和自然科学体系的建立4追求人与自然的和谐共生是中国文化人文传统的又一表征。
西方文化的精神主要特点：1西方文化以科学精神为中心，主要体现在三个方面：理性精神，客观态度和探求真理的执着。2西方文化强调人作为有理智、尊严和自由意志的独立个体的地位，要求人对自己的命运负责，即强调个人本位，追求个人主义的自由和权利，形成了个人本位的文化精神。3西方文化是以个体的商业活动为基础，崇尚力争，西方人鼓励竞争，追求功利，崇尚力量和进取的价值目标，形成了崇力好斗善争的民族性格和文化精神，表现为功利主义的道德原则和强烈的竞争意识。4.西方文化较为开放，形成了热烈好动，重汲取，求变化，广拓展的文化精神，西方文化重视开拓与求新，善于从不同异质文化中汲取经省养料，积极向外开拓，求变务新。
4..简述中和婉约和激扬奔放
1．宁静淡泊的闲情逸致。中国艺术在儒家“温良恭谦让”中庸哲学思维熏陶下，注重感情的表现委婉而节制，向往怨而不怒，哀而不伤，乐而不淫的温婉柔情和温柔敦厚的含蓄有致。中国艺术追求的最高境界是“中和之美”，所谓中和，就是适中和谐，他强调对立面的朴素和和谐统一。强调人与自然、主体与客观、感性与理性、情感和理智的朴素和谐，强调按照一定的文化法则把多样或者相反的因素构成一个和谐的整体。
2．灵动冲突的生命体验。西方艺术崇尚刚性之美，倡导英雄主义与悲剧精神，在艺术作品中充溢着率性的铺张、浪漫的激情和深沉博大的气势。西方人“天人相分”的宇宙意识，确定了人与自然只能是一种并列关系。只是人与自然界其他存在物不同，他们具有感知能力和理性精神，在与自然的相处中，常常显示出一种能动的支配权，对可感世界认识越多，理解越深，就越接近宇宙的本原，越靠近真理。这样，人就成为了把握世界的主体。这种“天人相分”的宇宙意识以及认知方式，使西方人的思维趋于外在的客观世界。在西方人看来，认识活动是一种人对客观自然的冷静、理智的思维活动，身处自然之外的无可消除的认知距离和心理距离，使人与自然宇宙不可能达到一种完全有机的融合。从人类思维发展史看来，认识思维总是从这种片面性向一种片面性发展的，人们所具有的寻求圆满的欲望和认识的每个具体阶段不可能完满之间的矛盾和冲突，永远是人的认识不断向前发展的动力。而对自然界的认识更新反过来又为新思维的发展提供了一个更高的基础。在艺术领域里，西方人将人与自然，审美客体与审美主体彻底分裂，以便对审美客体进行深入剖析，再将感性经验上升为理性知识，严格的条理化、系统化。
5.解释青原惟信
（1）首先具体解释这三个层次：
青原惟信禅师未参禅前的“看山是山，看水是水”，是常识境界，也就是对外界的直觉性认识。随后的“看山不是山，看水不是水”，了解到“山”和“水”只是表象，甚至是幻相，一切都起于心对它们的差别认知，这是参禅境界。最后的“看山还是山，看水还是水”，则是超越“是”与“不是”，统合外物与内心，反璞归真，这是开悟境界。
人生第一重界：看山是山，看水是水。涉世之初，还怀着对这个世界的好奇与新鲜，对一切事物都用一种童真的眼光来看待，万事万物在我们的眼里都还原成本原，山就是山，水就是水，对许多事情懵懵懂懂，却固执地相信所见到就是最真实的，相信世界是按设定的规则不断运转，并对这些规则有种信徒般的崇拜，最终在现实里处处碰壁，从而对现实与世界产生了怀疑。
人生第二重界：看山不是山，看水不是是水。红尘之中有太多的诱惑，在虚伪的面具后隐藏着太多的潜规则，看到的并不一定是真实的，一切如雾里看花，似真似幻，似真还假，山不是山，水不是水，很容易地我们在现实里迷失了方向，随之而来的是迷惑、彷徨、痛苦与挣扎，有的人就此沉沦在迷失的世界里，我们开始用心地去体会这个世界，对一切都多了一份理性与现实的思考，山不再是单纯意文上的山，水也不是单纯意义的水了。
人生第三重界：看山是山，看水是水。这是一种洞察世事后的反璞归真，但不是每个人都能达到这一境界。人生的经历积累到一定程度，不断的反省，对世事、对自己的追求有了一个清晰的认识，认识到“世事一场大梦，人生几度秋凉”，知道自己追求的是什么，要放弃的是什么，这时，看山还是山，水还是水，只是这山这水，看在眼里，已有另一种内涵在内了。
（2）体现的思维方式：
1.中国哲学思维偏好运用直觉体验的方式去获取和传达涵盖力极强极灵活为认识主体留有极大领悟空间的认识成果
2．直觉思维因为强烈的主观色彩而带有模糊性让人难以把握，但直觉思维的一些特征却是显而易见的
3．直觉思维是非逻辑的思维。它包含了很多的可能性，所谓的中国式的智慧，是指这种思维拒绝任何规则的限制，包括逻辑和语言规则，因而灵活，有创造力。同时，这种思维方式拒绝一个肯定的答案，它使认知处于永远开放的状态中，这也符合中国哲学对本体模糊本质的认识。
4．我们说的中国哲学思维带来非逻辑的特征并不是说中国人的思维没有逻辑，而是说中国哲学偏好，追求非逻辑、非形式带来的灵活简洁，它压缩或抛弃了逻辑程序，开门见山的切入本质。
5．我们看不到思维前后的逻辑过程，但能感受到极强的思维力。在中国文学中追求语言言简意赅。但这种思维也给思维的理解，知识的积累和技能的传授带来一定的障碍。因为他不长于将个别的经验及思维成果总结为条理清洗的知识体系，因而难以得到准确的传播和形成那个具有普遍意义的规律性认识。
（3）意义：
6.中国传统社会体制的特征是什么？
第一个特征便是历史上有能力的皇帝往往乾纲独揽，兼听万事。第二，作为皇帝意志执行者的官僚集团没有固定的体制，而是不断被皇帝随心所欲地加以改变，其总特点是权力中心始终向皇帝侧近的季候和侍臣转移。第三，中国皇帝不仅是政治权力至高无上的代表，也控制着整个社会的思想、文化和学术秩序。第四，统治者以严密的行政组织限制黎民百姓的个人自由。
