康德哲学思想初探
——《纯粹理性批判》读后感及笔记
摘要
本文通过对康德《纯粹理性批判》的阅读与思考，尽量在浩瀚如烟海的哲学长河中得到著名的康德的思想的冰山一角，并以此指导我自己的人生成长。
关键词
认识 逻辑 宇宙知识
正文
康德的生命几乎横跨了整个18世纪。在他成年岁月中发生了西方世界里最重要的变化，直到今天仍然影响着我们。我们现在认识到的世界，便是在那个历史时期里成形的。他的哲学其实就是在回应新的现代性概念。他的思想生活反映了当时文化、政治与科学的最重要发展，他的观点是对于当时的文化气氛的反思。英法的哲学、科学、文学、政治与风俗，形成了他日常交谈的主题。即使像美国独立运动与法国大革命这些比较遥远的事件，对康德也有明显的影响。我们必须在这整个世界背景下去了解他的哲学。
康德属于哥尼斯堡的特殊知识氛围的一部分，他与哈曼、希佩尔、赫尔德、赫兹等“哥尼斯堡启蒙运动”代表人物的生活如何交织在一起，在与他们的交往中被引导。而康德的批判哲学必须在这个背景中去了解。
康德是个固执的小老头，因为他一辈子都没有走出过哥尼斯堡。就在他那一亩三分地里，写出了《纯粹理性批判》，然后全世界的哲学家都开始仔细研读。他生活几十年如一日，他每天午后的散步是如此准时，以至于哥尼斯堡人都拿他来调对挂钟的时间。他就这么按部就班的生活，没有妻子，没有儿女，直到生命的花儿萎谢。叔本华说，只有哲学家的婚姻才可能幸福，而真正的哲学家是不需要结婚的。这个悖论，想必康德也深谙其中味吧？
但就是这位智慧而孤独的人类灵魂，构建了人类历史上影响最广远的哲学体系之一。以1781年康德《纯粹理性批判》和1817年黑格尔《哲学全书》的出版为标志，在短短几十年间，德国古典哲学家们承前启后，建立了一个又一个庞大的哲学体系，以至于后世的研究者把这一阶段成为“思想体系时代”。
康德的哲学体系，简单的说就是三大批判：纯粹理性批判、实践理性批判、判断力批判，大致分别对应于认识论、伦理学和美学。而他的判断力批判，除了美学专业，一般的哲学专业对其触及较少。
康德有一句名言：“有两样东西，我们越经常越持久的加以思索，它们就越使心灵充满有与日俱增的敬畏和景仰：这就是我们头顶的星空和心中的道德法则。”
这句话读来让人感觉甚为心潮澎湃，而且也屡屡被作为试题要求加以论述。 事实上，头顶的星空和心中的道德法则，分别是康德的纯粹理性批判和实践理性批判的研究对象。当然头顶的星空在这里并不仅仅是指天文学，而是整个宇宙自然。
世界物质化的结果，必然就是机械化。康德所处的年代，已经是牛顿体系的统治时期，
牛顿已经将世界严格规定在三大定律之内，而霍布斯的哲学也将人纳入了这个体系：作为理性存在物的人，也被机械化了，人的自由被严格的定律取消了。而另一方面，怀疑论者休谟又否定了自然科学的必然性，否定了世界的可知性，将知识引向了人的纯粹联想。所以康德要做的，就是既肯定自然科学的必然性，又要遏止自然科学控制人的自由。
在《纯粹理性批判》中，康德提出了三个很著名的问题：⑴.我能够知道什么?⑵.我应当做什么?⑶.我可以希望什么?第一个为形而上学问题，康德写《纯粹理性批判》，纯粹理性主要谈人的从感性到知性概念(Begriff)阶段的意识结构。第二个问题谈道德律，康德写《实践理性批判》，实践理性谈理性的超验层面，道德的应该，绝对律令。第三个为宗教问题，希望关涉人的幸福，康德谈人的道德律的超验根基在哪里，谈应该有神，康德写《单纯理性限度内的宗教》。[1]后来，康德又提出第四个问题，人是什么?人类学问题。[2]康德在人类学问题中谈人在宇宙中的位置，人与神的关系，人的肉身的有限性与人的灵魂的超验性的关系。 那么，在《纯粹理性批判》与《实践理性批判》批判之间有一个分裂，自然Natur与道德Moralität之间是什么关系呢?康德为了将两个分裂的世界统一起来，写《判断力批判》，康德的判断力谈人的一种直觉能力，这种直觉能力，悟性越高的人这种能力越强，康德在这里实际上谈的是人的智性直观的能力，一定程度上已经越出康德另外两个批判理论的理论框架了，如对美的创造的天才论，康德分析起来已经有神秘意味，柏拉图的《伊安篇》中的灵感直接来自理念的世界，康德这里也类似。康德在《实践理性批判》中谈到有两种东西使他意志坚强：星空和心中的道德律。[3]星空对应于康德的纯粹理性;心中的道德律，实践理性，为人类的至善的目标的无条件的应该，绝对律令。人的纯粹理性与道德律之间是什么关系?
在经院哲学看来，康德谈的纯粹理性只是实践理性的信仰的第一个初级阶段，科学的模式奠基于神学之中。笛卡尔主体性的建立，将这种奠基关系分裂成看似无关的两个领域，广延和灵魂两种实体，本来是从上帝开始的行为，现在笛卡尔要来从人开始重新思考，人又是一种有限的存在，笛卡尔思考后认为，一切来自神，回归神。康德又来重新思考一次，这次比笛卡尔的思考更加细致，但康德最后得到什么结果?康德认为的两个世界的分裂是否存在，康德怎样统一这两个世界的分裂?《判断力批判》就是康德思考的记录。
康德的《判断力批判》分两种目的论teleologisch：自然的合目的性和审美的合目的性。康德对自然的合目的性的思考是这样的：先设定自然有一个目的，自然的任何偶然现象可以经过反思从这个目的中得到理解，偶然现象后面有一个必然的原因，自然的目的性。明显可以看到，康德的自然的合目的性zweckmäβigkeit思路来自于笛卡尔的本体论神学，康德在接受笛卡尔的本体论神学时，有一个先验的反思批判过程，这里自然的合目的性不是建构性原则，而是调节性原则，但由于经过反思批判的过程，康德感到自然的合目的性作为建构性原则来理解，对我们理解自然没有什么坏处，所以干脆将自然的合目的性作为建构性原则来看，康德在《目的论判断力的批判》谈这个过程。
康德谈审美ästhetisch的合目的性，是这样的一个思路：人类的美感是人偶然的行为，当人看到事物的美康，不知为什么美，在反思中也找不到具体的原因，但反思中感到美契合一个最后的目的，康德审美的反思判断设定美应该有一个目的，合目的的无目的性。人的审美是一个特殊性活动，当反思审美的偶然性时，不能将审美与一个确定的必然的目的联系起来，就是审美的偶然与必然的矛盾，这样审美就存在二律背反：审美是没有共通感的，审美
有共通感。康德认为，审美没有共通感是因为审美是人的心理活动，审美判断受每个个体的经验限制。这样，审美判断没有一个具体的客观的标准，是偶然的，相对的。审美有共通感，因为审美也是精神性活动，精神性是先验的，所以审美有共通感。《审美批判力的批判》分析审美理论。
康德的审美的合目的性的思路与自然的合目的性的思路其实是一样的，来自笛卡尔的本体论神学的模式，但为什么康德在自然的合目的性的证明中还能直接分析这个过程，在审美的合目的性的思考过程中，这样曲折表达这个思维过程，最后还是回到笛卡尔的证明方法? 康德为什么认为自然的合目的性比较容易得到本体论证明的联想，而审美目的性的偶然不如自然的合目的那样直接将应该换成建构性原则，而后来康德又说审美是道德的象征，康德在《审美判断力的批判》中，对美有一个从无功利到美是道德的象征Symbolisch的过程，[4] 回到对审美的目的性的直接设定，这个思路与自然的合目的的设定没有区别，康德这样曲折的思维过程到底为什么?原因在于，审美是人的主体性行为，直接面对人自身，康德的自然的合目的性涉及人思考自然在宇宙中的位置的问题，审美的合目的性考虑人反思人在宇宙中的位置。人思考自然比人思考人自身来得容易，所以存在康德的这些曲折的证明。康德最后感到人其实也是自然的一部分，自然的合目的性就可以综合到审美的合目的性之中。
康德的自然的合目的的设定如果建立在对牛顿的自然的数学原理的信心上的话，康德说牛顿的原理不能解释自然的丰富性，同样，没有一个最终目的的设定，自然的合目的和审美的目的性均不可得到说明。康德在《纯粹理性批判》中的物自体的设定，为自然的确定性设下一个深渊，康德的自然理性的知性就设定在这个深渊之上。那么，问题经过康德的哥白尼的革命后转变成，康德只认为自然的数学原理在观念中是可信的，而这些原理应用到自然的理解中也是可信的，思维和存在是统一的，而这个确定又是建立在深渊之上的，康德的世界中惟一可以得到确信的部分还有求于神，与笛卡尔的本体论神学没有两样。这个过程简单来看就是：神创造了自然界和人的理性，人的理性可以认识自然，思维与存在统一。巴门尼德的思维与存在的统一，在笛卡尔和康德这里经过了一个主体性反思的过程。那么，康德为什么把话说得这样曲折呢?
康德的自然和道德的两个世界的问题可以这样来推演，对于自然，康德的纯粹理性来认识：1.自然的先验的数学-物理图形;2.自然的偶然性与必然性，自然的丰富性。对于问题1，上帝设定了人的思维与自然的存在统一，在康德这里实际上是先验知性范畴与客观自然的数学-物理原理的统一。也就是人的主体为自然立法，这一个立法与自然不违背。康德的这一个推理过程的信心来自于笛卡尔的本体论神学的模式，休谟在反思笛卡尔时走向彻底的经验论，只从人的有限性和历史为前提出发来理解神，康德在这一方面与笛卡尔几乎相同的立场。那么康德和笛卡尔的这个神，无论是希腊的自然神论和犹太-基督教的一神论，实际上表达的是理性要找到一个终极原因，本质上对理性理解自然的关系不大。
康德第2个问题，自然的偶然与必然的关系问题，康德思考上帝不会随便创造一棵小草，那么这棵小草就是必然的。上帝创造了这个世界，以后不再管理世界，世界自我运动，自然神论;上帝创造了世界，随时参与管理世界，一个活的人格的上帝。一个活的上帝在管理世界时也不违背神自己创造的自然规律。两种神论都不与纯粹理性相背。一棵小草只要在合适的自然条件下就会生长起来，两种神论不违背这一个从潜能到现实的规律。如果上帝死了，一切怎么办?康德与休谟没有走到这一步。
康德在解决自然的合目的性时没有遇到很大的困惑，由于自然的合目的性这样一个问题
还属于人的认知层面的问题，是关系到人的视野中自然和上帝的关系问题，自然自身谈不上有没有道德，所以，康德的道德律是谈人和上帝的关系，但人也是自然的一部分，是最高的一部分，审美的合目的性就是康德思考人眼中上帝和人的关系，人和自然的关系。自然的合目的性谈的是自然和上帝的关系。其实，在康德这里，审美的合目的性又对自然的合目的性的主体性再反思，两个目的论实际上可以综合成一个目的性。自然的合目的性有前康德时代的反思自然的色彩，审美的合目的性才真正是康德自己的理论特色。
康德可以说是一个可知的不可知论者，或者说，是一个不可知的可知论者。其原因在于，康德既肯定了数学、自然科学和形而上学的必然真理性，但是又在现象世界之外设立了一个永不可能被认识的自在世界——“物自体”。现象世界是物自体在人类理性中所呈现出的样子，但是由于人类心灵先天框架和范式的影响，认识总是在一定程度上被扭曲，而且永远无法校准。
这些系统的哲学知识读来晦涩难懂，而且对专业只是要求如此之多，使我不得不按照郭老师开出的书目仔细阅读。在阅读的过程中，我相信我得到的东西就是郭老师所耳提面命的东西的一部分。尽管这些小想法对于康德研究来说是冰山一角，但就是这一点也让我受益匪浅。感谢郭老师的教导，让我一窥哲学世界的奇妙与动人。
参考书目
朱建民：《知识论》，台北，国立空中大学，2003年。
刘仲容、尤煌杰、武金正：《西洋哲学史》，台北，国立空中大学，2000年。 林照田、曾汉塘：《理则学》，台北，国立空中大学，2002年。
齐良骥：《康德的知识论》，北京，商务印书馆，2000年。
杨祖兰：《德国古典哲学逻辑进程》，台北，汉威出版社，1998年。
阅读《纯粹理性批判》中的一些笔记和想法
辩证法。在康德的著作里，除了认为在人类理性里面不可避免地要遇到辩证法以外，几乎找不出对辩证法的肯定评论，而且相反，在《纯粹理性批判》里面，占一半的内容是康德用他的逻辑理论展开的对辩证法的诘难和批驳。这种批驳不能不说是自辩证法在古希腊哲学中产生以来所遇到的最强有力和最彻底的逻辑解析和批驳。康德说：“辩证法这一名词，应当有另一用法，即列举在逻辑中成为批判„辩证的幻相‟的一种逻辑。本书中所用的辩证论，即属此义。”或者说，康德称辩证法为“辩证的幻相”，他在著作中列举辩证法的目的是为了批判辩证法的逻辑。康德说：“古人把辩证法作为学问技术的名称而使用的，虽然其意义种种不一，我们就他们对于这个名词的实际用法所能够断言的，则在于古人，这个名词绝不出乎„幻相逻辑‟之外。这是由于模拟逻辑所规定的严密方法，及以逻辑的论题掩藏其主张的空洞，而使其无知及伪辩具有真理的外形的伪辩术。”
逻辑的抽象方法。康德认为逻辑方法应当是抽象的方法：“逻辑因此能有正当理由抽去——实际因其任务的要求——知识的一切对象及对象的差别，而留存于悟性的，仅为逻辑思
维自身及其方式”，“因此种形式逻辑乃抽去知识之一切内容，而仅论究普通的所谓思维的方式，因而在其分析的部分中能包含理性的法则。”
逻辑的规则。康德哲学完全是按照逻辑思维的规律来进行的，逻辑思维规律在康德哲学中占有非常重要的地位。但黑格尔对逻辑思维的规律却有不同看法，他认为：“康德哲学也没有使那些成为普通逻辑内容的概念形式经受批判，反而采纳了这些形式的一部分，即使把逻辑形式看作不过是思维的形式功能，那么，就因此也已经值得研究它们本身在多大程度上符合于真理。”矛盾律是逻辑学中的最为基本的规律之一，是指在思维当中不允许有自相矛盾的现象存在。康德不仅认为：“一切分析判断的共同原理是矛盾律”，而且认为：“无论什么都不能违背矛盾律”。
自相矛盾。自相矛盾是思维逻辑规律的检测对象，是对任何命题进行证伪的最终形式结果。康德说：“人们在形而上学里可以犯各种各样的错误而不必担心错误被发觉。问题只在于不自相矛盾”。显然，康德把自相矛盾看作是理性逻辑思维的最终界限，超出这个界限以外的地方是人类思维不可踏入的区域。因而，自相矛盾只能是对任何问题进行证伪的最后的逻辑终点。他说：“一切普通的所谓判断的普遍的条件，为不自相矛盾；如若自相矛盾，则这类判断的自身，即使不就它与对象的关系而言，也属于空虚不实之类。”然而黑格尔说：“知性很不费力就可以指出一切关于理念所说的话都是自相矛盾的。但这种指斥是可以予以同样的回击的，甚至可以说，在理念上已经予以回击了”，“知性当然可以举出种种理由来证明理念是自相矛盾的，因为譬如说：主观的仅仅是主观的，老是有一个客观的东西和它相对立，存在与概念完全是两回事，因而不能从概念中推出存在来”，“但是逻辑学所推出的毋宁正是上述说法的反面，即：凡仅仅是主观的主观性，仅仅是有限的有限性，仅仅是无限的无限性以及类似的东西，都没有真理性，都自相矛盾，都会过渡到自己的反面。因此在这种过渡过程中和在两极端之被扬弃成为假象或环节的统一性中，理念便启示其自身作为它们的真理。”这里，黑格尔要说的是，自相矛盾作为知性和逻辑所推出的理念假象，它的两极过渡便成为包含在理念之中的假象的反面，也就是真理。自相矛盾当中也包含着真理，黑格尔对自相矛盾的这一番演绎及其结果，是支持他的哲学逻辑的重要观点之一。
二律背反。不难看出，辩证法中对立命题的矛盾究竟属于何种性质，这是认识辩证法对于人类理性具有何种意义的关键所在。康德说：“这些辩证推论里有些仅仅是表面自相矛盾的，有些是真正自相矛盾的”，“理性在此种辩证的推理中之位置，我将名之为纯粹理性之二律背反。”二律背反与两难推理的意思基本相同，是指相互矛盾而又无法解决，康德的意思显然是用来指称包含在辩证法中固有自相矛盾的性质。
辩证逻辑矛盾的来源。康德说：“互相矛盾的两个命题不能都是错误的，除非它们所根据的概念本身是自相矛盾的”，“这两个互相冲突建筑在一种自相矛盾的概念上。我从这一点来解释为什么在这两个互相冲突里正题和反题都是错误的。”康德的意思是指辩证矛盾的根源在于存在在辩证前提里的概念就是包含着自相矛盾于一体的东西，辩证法的两个对立命题实际
是从这个包含着自相矛盾概念的前提里引伸出来的，因而不可能得出无矛盾的逻辑结果，而罗列对立是为了解决矛盾的。那么，在辩证形式背后所掩盖着的这种矛盾是从哪里来的呢？康德说：“从这里就很容易暴露出来辩证的假象。这种假象的产生，是由于我们把我们思维的主观情况，当成事物本身的客观情况了”。康德认为，辩证的矛盾实际上是主观自设的矛盾，并非客观事物自身带来的矛盾，矛盾的根源就在于这种辩证理性总是引导人们的思维去进行超越人类认识能力的理性推论，而最终却又不能不陷于自己的思维所不能解决的思维死区。
世界本质矛盾论和世界本质和谐论。如果姑且不论形式逻辑或辩证逻辑的原则究竟何者正确的问题，而单就作为两者的共同对象的矛盾的来源而言，笔者认为，黑格尔对康德的矛盾观点就存在着明显的分析误解。从康德的哲学中，我们找不出康德认为世界不应当存在矛盾的观点，也找不出认为理性思维不应当存在矛盾的观点。换句话说，康德并没有否认矛盾的存在。相反，正是由于有矛盾的存在，人类才需要用智慧去解决矛盾，无论是主观的矛盾还是客观的矛盾。人类并不是因为需要矛盾才去研究矛盾，相反，人类是为了克服矛盾才去面对矛盾的。哲学作为人类的智慧之学，同样也不是为了扩展矛盾和发挥矛盾而给矛盾以合理性，恰恰相反，哲学是把识破矛盾和排除矛盾作为自己的理性使命去完成的。康德的思路是要把客观存在的矛盾从主观认识的角度加以解决，并无保留矛盾的嫌疑。在这个问题上，黑格尔明显地误解了康德哲学的总体思维过程。从前后关系上来说，康德不仅深刻地接受了莱布尼茨对形式逻辑基本原则的改造和简化，而且深受其预定和谐说的影响。他认为世界的本来面目是和谐的、有序的和完美的，而恶的东西只能对它构成某种干扰，并不能改变它的实质。从他的哲学逻辑构造形式和方法来说，康德既不是温情主义也不是调和主义，因为他的立场十分鲜明，那就是，人类理性的正常思维逻辑规范在形式逻辑和辩证逻辑之间二者只能取其一。
黑格尔说：“康德在讨论理性的矛盾时所遵循的方法是这样的：他并列两难问题中所包含的两个相反的命题，作为正题和反题，而分别加以证明，这就是说，他力求表明这些相反的命题都是对这些问题加以反思所应有的必然结果，这样他就明显地避免了建立论证于幻想之上，偏为一方辩护的嫌疑。”从这里不难看出，康德按照辩证法的形式对其中的对立命题分别进行推论，目的是为了从这种辩证的形式当中，找出隐藏在长期以来一直作为不变教条来使用的辩证法之中的矛盾性质。
