还原最原始，最真实的佛法，用佛陀当年还不能使用的一些概念诠释佛法给有缘人作者：不要穷得瑟发表日期：2011-5-20 13:36:00
首先说明，我是个无宗教信仰的人，现在是，将来仍然是。对唯物，唯心我也都持怀疑态度，对佛理的研究也只是喜爱，这可能是造成我可以发这样一篇帖子的原因。而我在很多论坛，书籍中却发现，真正对佛法的理解有科学精神的简直凤毛麟角。对佛法理解的越深，越感觉世人对佛法的误解越深。没有几个人能真正的客观的看待佛法，他们学佛的目的无非是为了期望从中找到自己臆想的，带有某种宗教色彩的信仰而已。
在阐述我的看法之前，我想强调以下几点，这可能会打击一片人，但我只想说，你支持也好，不支持也好，这篇文章是只写有缘理解的人。有质疑和谩骂的，以及胡乱宣扬宗教教义刷屏的，恕我概不回复。
1、很多学佛的人本身就对佛的理解偏离了十万八千里。你不要说别人谤佛，先谤佛的就是你自己。
2、神棍也不要在这里卖弄你那些肤浅的东西来为佛辩护，你的做法不但没有为佛辩护，甚至还是在给佛抹黑。什么咒语啊，十方世界啊，有多远赶紧走多远。
3、神秘主义者可以歇歇了，装神弄鬼的语气，只会暴露你更多的无知，真正的佛与你那些yy的东西八杆子打不到边。试图把佛教，道教，哲学，物理，科学混在一起，然后自我YY出一套宇宙终极理论的人可以回家洗洗睡觉了。
4、打着佛教旗号，欺世盗名，骗人骗钱的蠢猪们，你们比那些诽谤佛的人更加可恶。
5、很多人对佛教的理解也都是建立在后人歪曲了的佛教历史上。虽然很多论据是成立的，但却与真正的佛毫不相干。
6、其实＂佛教＂这两个字，是让人误会太深的词。即使是季羡林的《佛教十五题》里也免不了诸多的偏见。甚至很多国内国外的知名佛教大师也是满嘴鬼啊，神啊，报应啊，上天堂啊，下地域什么的，非常令人失望。
看到这里，你先不要急着发言，耐心看完我下面所说的，再发表你的观点不迟。
不管对佛教是污蔑，还是信奉，其实都违反释迦牟尼的最初的原始思想。这个问题从佛灭度百年就已经开始有点偏离了。从佛教分“上座部”和“大众部”开始，佛意就已经开始有被曲解的趋向。从我个人的观点看，释迦牟尼的思想，佛义根本就不是哲学，也不是宗教，也不是某些人所说的释迦摩尼是个传播宗教宗教头子，更是与神话扯不上任何的关系。我这样一说，有些人就会糊涂了，这没什么，继续看我后面所说。佛法并不是哲学，也不是一种理论，他只是引导人走向世间真相的一种方法。而这个方法的依托核心是语言并不能够完全解释的“轮回说和因果论”（非常反感一些知名大师宣扬报应轮回，恶鬼，地狱天堂的说法），某些人抓着因果轮回，就开始想象，因果轮回是什么样子，执念于这些释迦牟尼本身不愿细谈的问题， 而自己想当然的去理解因果轮回，用一种连三岁小孩都能幻像出来的情景去描述因果轮回，实在是愚蠢至极。我看过很多高僧大德的人，他们绘声绘色的描述业报，果报，地狱天堂的理论和景象，而全然忘记了佛教最根本和最基础的教义，试图用恐吓，害怕，诅咒来使人们信佛，供佛。殊不知，这不但不会对宣扬佛法有任何好处，甚至还会给佛法带来对立面，使佛法更加迅
速的消亡，这就是为什么释迦牟尼所说的人类的愚痴。正法不会在世间流传很长的原因了。有人说，你不信因果轮回，你就根本不了解佛教的核心，那我告诉你，你太信因果轮回一样是不了解佛教的核心，因果轮回到底是什么样子，不是要你去凭空武断的解释它，否则这和写科幻小说有什么两样呢？如果有人和我讨论因果轮回，恕本人概不回答。
释迦摩尼强调的是实证与实践，这与现代人单纯的认为佛教是一种信仰，大相径庭。释迦牟尼本人从未说过要相佛陀是神，这样的话。释迦牟尼在灭度前曾经告诫出家人，他不是别人的领袖，其他人也不能把他作为精神的依托，这样对于理解佛法毫无用处。甚至对于他本人说过的言语，也希望出家人能够进行审视。而这些话却被众多的佛教信仰者们集体选择性失明。
佛法中说，无常即苦，很多人把＂苦＂这个字狭隘的理解为＂痛苦＂，这是错误 的。人类发明的文字有很大的局限性，文字注定是不能把一切思想表述完整的。释迦牟尼说人有三受，＂苦受，乐受，不苦不乐受＂而又说：＂人生无常，无常即苦＂。 是不是很矛盾？既然释迦摩尼承认人类有“乐受”，那又为什么把“乐受”归于“苦”里呢？这就是释迦牟尼为什么要别人也要审视他所说的话的原因。因为此“苦”非彼“苦”，前一个苦与后一个苦，完全不是一个层面意义上的，在巴利语原始佛教中对“苦”字的解释也是试图从三个方面去审度的“一般的，变易的与因缘和合的”，而个人理解，进一步的解释就是动态的“五蕴执取”和“欲贪的过程”。无常之苦并不是严格意义上的苦，比如吸毒的人，在吸毒的瞬间是快乐的，而这种“乐受”却是短暂的，乐受的本身其实就是苦，这种苦并不一定是感受，而是一种概念。再比如我们被一件事情所感动，盲目去追求一种理想，这过程是苦，但苦中却有乐，“苦受”仍然存在，虽然有乐受，但整个过程确实是苦的，是“五蕴执取”和“欲贪的过程”。人类的文明发展也是一种苦，说白了文明其实就是人类欲望推动的结果，但文明却又需要给这种欲贪扣上枷锁。在这种永恒的“苦受，乐受，不苦不乐受”之间不断的变换中，不变的是五蕴执取和欲贪的执取。释迦牟尼很可能是人类中最早发现自身悖论并超越此悖论的伟人。只是他不是用哲学去凭空思考而得到这种智慧的，这种智慧也无法用思考得来，而是通过实证发现了事实的真相。人类的愚蠢在于，用已知去解释未知，这是思维的线性递增，就像盖楼，楼再高， 都是砖堆砌的，一层一层累积出来的，从根本上说永远都是用已知在解释已知。不论这已知有多庞大复杂，始终是已知，而真正的未知却永远都是未知，就像楼盖的再高，再大，再漂亮，也永远不可能知道天有多么广阔一样。而把已知无限放大后，已知最终的定义却是无限的未知，这时候悖论就出现了。人类的思想就永远在＂已知＂与＂已知是不可知＂的悖论思想里打转而出不来。人的思想是建立在对已知事物的感知之上，但“已知”本身却又是“未知”，所以，你又感觉似乎思想里“未知”更多一些。这不是什么二元对立的辩证产物，这两者只是同一个概念，不分彼此，如果将两者割裂看待，人就会限于愚痴而被困于一念。所有的事物都是自己对自己的否定，你说“是”也好，你说“不是”也好，其实最终都离不开把你自己的思想推向“无知”。而文字与语言的表述，永远都会产生偏见，就像我现在写的这些，仍然会因不同人的理解而产生不同的偏见。只要你的思维还是建立在已知之上，那就永远不可能了解未知的事物，所以释迦牟尼涅磐前说自己终身未说一法，他不希望别人因为是佛所说的话就不加审视的执着于这些话，这样无益于对佛法的理解。中国的老子也是悟到了这个层次的人，道德经中有很多模棱两可的话，也是被语言局限之后产生的结果。
有一次，佛陀取了几片叶子放在手里，问他的弟子们道：“比丘们啊！你们意下如何？我手中的几片叶子多呢，还是此间林中的叶子多？”。弟子们：“世尊，你手中只有很少几片叶子，但此间尸舍婆林中的叶子却多得不可胜数。”
佛陀：“同样，我所知的法如同尸合婆林中的叶子，而我已经告诉你们的如同我手中的叶子，只有一点点，我所未说的法还有很多！而我为什么不为你们说那些法呢？因为他们没有用处，不能引导人证得涅槃。这就是我没有说那些法的原因。”
因此，斯里兰卡著名的佛教学者jayatilleak说：“并不是因为某些事佛陀不知道，而是因为语言的限制，佛陀无法将那超越感官的境界用普通语言表达出来。” 佛陀手中的叶子很少，叶子不是哲学，也不是宗教，而是导向真相的钥匙，佛陀的法，只是一只指向月亮的手指，佛陀的目的不是要人去信仰和关注这个手指，而是顺着手指看到天空的月亮。我认为，释迦摩尼终身只做了两件事情，一件是“告诉你世界是虚幻不实的，无常的”；第二件事是“教导你如何去做，才能达到真理的彼岸”，就这么简单。
其他不多说了，我试图用语言来把佛法的内容说的准确点，这可能本身就是个错误，但如果我不说，也仍然是个错误。所以我在两个错误中选择了一个错误，仅此而已。大家也许会说，既然你这么看重佛法，为什么又说自己没有信仰呢？这个要谈到佛陀说法的目的，佛陀说法只是为了渡有缘人，佛陀并不指望此法能拯救世界，也不认为每个人都可以接受佛法，与其说佛陀说法是有目的的，不如说佛陀说法只是顺其自然，根本没有目的。就和中国的老子一样，老子也是悟到了这层境界，所以老子说“顺其自然”，就是不能有固定的目的，而世人总喜欢把事物先套一个框框，再让自己往里跳。这里顺便强调一下，老子说的“顺其自然”和“随波逐流”是两个概念，而“顺其自然”本身的含义实在太深了。所以有没有信仰并不重要，只是每个人需要走在属于自己的实证的路上，你不亲身体验到，亲身了解到，亲身感悟到，就不要相信那个东西的存在。包括我自己实证理解的东西，你有怀疑，仍然可以继续思考，直到你完全明了，确认这就是真实的，你确确实实的感受到这是真实的，明明白白这是真实的，而没有任何猜想的成分，你才可以信他。
最后，希望这篇有疏漏的文章，能给予有缘的人以启发吧。
