推荐第1篇：冯友兰哲学简史读后感
看完了冯友兰先生的书：《中国哲学简史》，使我对中国哲学有了一个清晰的轮廓，让我了解了中国哲学的博大精深，在我为古代中国哲学家智慧的思考而惊叹不已时，它同时又给了我颇多感悟，一些只可意会不可言传的东西潜入意识中，对于孔子孟子的仁和义；墨子的兼爱；杨朱的隐忍；道家的“道无名论”，这一切的一切都是那么的深邃高深，它们点燃了我对哲学的好奇，对人生的思考，对生活的反省。但在这儿我不想单论某一家，或某一学派给我的感想，我的感受很大一部分来自它们的整体，来自它们组合起来的中国哲学。
在这本书中提到了儒家并非宗教，孔子只是一个圣人，而非神。这使我想到了西方的中世纪，使我想到了基督教，使我想到了被神性化的耶稣。再深入思考，我发现中国宗教构成模式和西方存在着很大的不同，而这种不同似乎又直接影响了当代中国社会普遍关注的问题，即中国本土文化的流逝以及西方文化的入侵。我试图以探本求源的方法来找出解决这一问题的线索，思考解决之道。基于这一想法，我在这儿甘冒离题的危险将它写出来，也算是我对时局的关注。
中国和西方宗教的起源以及它们构成的不同
西方“宗教”一词（Religion）来源于拉丁文，这个词在拉丁文中有不同的意思。罗马修辞学家拉克汤提乌斯在《神圣制度》中和奥古斯丁在《论灵魂的数量》中将它理解为Religare，意为“结合，合并”指神、人的结合，其动词形式是Religere，原意为：“重复读，反复读”（指重视、小心翼翼地崇拜神灵）。而中国原先是没有“宗教”一说的，古代中国“教”为教化，教育，学说之意，“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”（《中庸》）；“宗”有祖先，宗族，本源，派别之意。①由此我们可以看出中西方从一开始对宗教就有不同的理解。西方“宗教”从一开始就已有了现在宗教的一般意义，即是神与人的结合，重视、小心翼翼地崇拜神灵。而在中国，佛教传入之前（即东汉以前），中国的各个教派，不论是儒家还是墨家，道家，他们都不存在什么神与人的关系，比如儒家强调人的社会责任，但是道家强调人的内部的自然自发的东西，它们都是对人与社会，人自身的修养的探索。这一阶段与古希腊时期很像，但是两者最根本的区别是对神的态度。我们都知道古希腊是西方文化的源头，而古希腊文学，艺术的源头却是神话。古希腊最早的著作均带有神话色彩，从《荷马史诗》到《被缚的普罗米修斯》均成就于神话所带来的无限灵感。而这种情况在中国是不多见的，中国古代的文化深受出世和入世的影响，可以说它是中国哲学，文化的主线之一。中国有神，但是并不强调神，因为描写神的书籍不多。不谈后来佛教中传入的菩萨，罗汉等神祗，我所能记得的中国的神仅是伏羲、女娲之类，比起西方名目众多的神这已算是少得可怜了。
曾经在学西方文化史时，听老师讲，西方文化的历史就是一部基督教发展的历史。西方社会长期受基督教的统制，强调政教合一，教皇的权利甚至比国王还大。基督教深入人们的生活，思想，政治的方方面面，成为一种神圣不能侵犯的圣地，特别是中世纪的一千多年，基督教更是达到了其发展的鼎盛时期。
中国的宗教除了道教外都是外来的。而中国的道教也不同于其它的宗教，它似乎淡化了所谓的绝对的皈依，它更接近于一种“修身”，强调个人的修炼能达到得道成仙的境地。从这一点我们可以看出道教和道家在内涵上是有相同点的，道教来源于道家思想这一点是无庸质疑的，而我认为两者的区别在于道教借用了更多其它宗教的东西，将那种哲学思想隐藏在宗教的外衣下，它给它加了更多的内容，更容易为普通老百姓所接受，宣扬了鬼神，成仙等外在的东西，其实我认为这些表面都是为了让老百姓理解接受，老百姓在信道教的得道成仙那一套时并不会思考，也无从思考哲学层面的问题。他们只是需要一个超脱今生的方法，
当道教告诉他们如何如何可以成仙，他们便会坚信不移去做。关于其起源，冯友兰先生讲得很透彻：“佛教在制度组织方面极大地启发了道教。在宗教信仰方面，道教的发展则是受到民族情绪的极大刺激，人们愤怒地注视着外来的佛教竟然胜利地侵入中国。有些人的确以为佛教是夷狄之教。所以道教是中国本地的信仰，而且在一定程度上是作为取代佛教的本地宗教而发展起来的，在这个过程中，它又从它的外来对手借用了大量的东西，包括制度，仪式，以至大部分经典的形式。”②因此我在想如果没有佛教的传入中国会形成道教吗？或者说中国会形成宗教吗？
传入中国以后，及至发展延续至今，佛教俨然已成为中国最有影响力的宗教，但即使如此，在古代它的地位也不过是与儒、道二家并立，甚至是从属于儒家的。佛教由印度传入中国，但它并没有像西方的基督教那样获得独尊的地位，因为中国固有的各家的哲学思想已深入人心，融入社会和一般认知，中国人无法抛开他们古已有之的思想。中国的思想家，哲学家习惯于用他们自身的理论去解释佛学的经典。因而佛教在中国的传播是一个被同化的过程，它适应着中国人的心理，中国人的思想，不断地被中国的哲学家解释补充，发展成了“有中国特色的佛教”。他的发展并没有动摇儒家在中国哲学文化的地位，它就像中国固有的“百家”一样丰富了中国的哲学，和文化。正如冯友兰先生说的：“中国的佛学”和“在中国的佛学”是不同的，前者是另一种形式的佛学，它已经与中国的思想结合，它是联系着中国的哲学传统发展起来的。
两大不同世界中宗教对哲学的影响
由以上我们可以看出中国和西方宗教的最大不同，在于多元和单一。中国的道教是在外来的佛教的刺激下发展起来的，结合了道家，阴阳家的一些观点，以及佛教的仪式。它与佛教相抗衡着，形成了中国的多元性。而西方基督教，特别是在中世纪时期，是毫无疑问的“独裁者”。它强调耶稣的神性，和上帝的权威。宗教的不同，信仰的不同是无法调和的。比如基督教和伊斯兰教的矛盾来源于它们共同有一个圣地——耶路撒冷，他们谁都无法忍受异教的东西出现在他们的圣地，因而在12世纪的时候相继发动了七次大规模的十字军东征，意为保护圣地。③又如，在中世纪，一个国家征服另一个国家或者一个民族征服另一个民族，它要做的第一件事是统一信仰，让被征服者信仰基督教。像是查理曼大帝征服日耳曼人中的萨克森人时就颁布法令迫使萨克森人改信基督教，接受洗礼。④由此我们可以看出基督教统治下的思想统一是靠血腥和战争达成的，它为其它民族带来了深重的苦难。而中国以一向的“百家争鸣”的传统来接纳了宗教的介入。不管是什么教派，在中国总能找到其适于生长的土壤，中国的哲学家也惯于从不同的学派去“借鉴”出不同的东西。这就是中国哲学家的折中主义，他们试图通过融合各家的优点来找到一个真理。在此过程中他们会批判，会提出不同的观点。因而中国的思想领域总是处于一种“百家争鸣”的状态，这种状态下文明的传承并没有停滞不前，不像西方的中世界，整个被笼罩于宗教的阴影下，科学，哲学，文化的发展几乎停滞，而中国虽然董仲叔也罢免百家，但是百家从不曾“销声匿迹”，它们仍有其追随者将其发展、提高，仍时时可以听到对儒家的批判。但这种批判到后期更多的是求同存异似的学术交流，并不是一味地说什么不好，就这家的思想最好，而是你有你的思想，我有我的看法。如果我不同意你的观点，我会提出来，而你又不同意，便拿出理由反驳。正是这种交流模式避免了儒家成为一个绝对的权威，避免了儒家成为一个像基督教那样的宗教，也避免了孔子的神化。孔子不是神，他只是一个圣人，也只是一个圣人，这和西方将耶稣的神化大不相同，如西方的中世纪所示，当耶稣变成一个神时，他原本的对人生的哲学，对生存的看法统统被抛弃，而将其和上帝连在一起，成为宗教的一部分，并且这种宗教是排外的，不允许存在不同的信仰，不允许有不同的看法，一旦你有了怀疑，并有“叛逆”的行为就被认为是异教，甚至还
要处以死刑，这点我们可以从中世纪的“猎巫”运动对所谓“巫婆和巫师”的屠戮窥其一斑。 在西方的中世纪，科学文化基本上停滞不前，人们在解释自然现象时处处受教会的约束，教会成了“唯一”来源，教会说地球是宇宙的中心，故而提出日心说的哥白尼被活活烧死，教会说神创造万物，因此第一推动力的学说横行。中世纪被称作是黑暗的时期，神的光芒吞噬了科学，文化，以及人性的美好。庆幸的是中国古代并不存在如此大范围的漫长的中断，科学文化以稳定的速度向前发展，从而成就了如四大发明，地动仪，圆周率等一系列的重大发明以及创造。
得到的几点启示
虽然西方的思想领域被基督教统制了将近一千年，文学，艺术领域被神性笼罩了近千年，但我们看到了基督教对文艺，科学的摧残时，也同时应看到它给欧洲社会的深远的正面作用。正是它，给予了西方人探索的激情，向上的凝聚力。它是全欧洲社会的精神支柱。一旦文艺复兴的春风吹来，科学，艺术都曾现出一片生机勃勃的景象。就像冰封多时的大地，在一瞬间到处春意盎然。西方人的思想在基督教这个大前提下留同存异，迅速发展，取得了令人瞩目的丰硕成果。
相比中国，虽然从古到今，科学文化都以一定的速度稳步发展，但却缺乏了一种凝聚力，为什么现在很多年轻人都推崇西方文化，而对中国古代优秀文化弃若草履，我觉得这是我们在社会主义建社中需要反复思考的问题。同时我们也要积极地寻求解决之道。其实我也发现政府在这方面的努力，从最近颁布的《中医药创新发展规划纲要(2006—2020年)》，重视中国的“七夕”情人节，重视中国传统美德等方面，我们可以看到政府和努力。 但我觉得一个很重要的方面在于“团结”，这是毛主席一向强调的一点。可是放到现在，似乎中国人已忘了这一点了。常听西方人说，一个中国人是条龙，两个中国人是条虫，讲的就是这一点。同时我还想到了另一个问题，那就是中国人现在的不团结的根源在哪儿？在冯友兰先生的书中我认为我找到了一个令自己满意的答案。冯友兰先生联系了中国与西方地理环境，自然环境，及经济背景等方面的不同来解释中国哲学的变与不变的问题，他说由于中国是大陆国家，从事农业生产，形成“上农”的思想，发展出一个建全完备的国家机器，而古希腊是一个海洋国家，不具备发展农业的条件，从而形成了地中海地区繁荣的商业贸易。而我认为正是因为这种区别，使中国人局限在他的一方土地，往往祖祖辈辈都生活在一处极少地搬迁，也较少地与外界联系，从而使得信息的传播缓慢，邻与邻之间甚至还出现了“老死不相往来”的情况。久而久之，中国人形成了一种“独立”思考的情况，这种形式便导致了中国哲学的一种普遍趋势，那就是个人的“修身”，这种思想反映在大部分中国哲学中，比如道家，阴阳家，都强调的是个人。因此我们可不可以得出这样的结论，由于这种“独立”使中国人淡化了对别人的关注，就像鲁迅先生批判的中国人“淡漠的劣根性”。这样想着，中国人的不团结也就不足为奇了。
虽然如此，但历史上也不乏中国人团结的典范，它们告诉我们：中国人团结起来的力量是无穷的！比如在抗战中统一战线的形成直接导致了抗战的胜利，在新中国建立前期，百废待新，众志成诚地建立新中国。分析这些时期，都是国家动荡不安，民族危机四伏的时刻，因此我觉得要使当今中国人团结起来关键之一是，要使每个中国人心中都存在危机感而不是优越感，必须让他们了解到虽然中国现在经济稳步发展，社会保障机制慢慢健全，国家正逐步兴旺，但中国要实现伟大复兴的道路仍是非常艰巨的。我们可以通过一些爱国主义教育，特别是对年轻一代的教育强化他们的“民族危机感”，同时开展团结统一的工作。
就整个民族来说，我们或许应该借鉴一下西方，树立一个全民族的精神支柱。我们不一定要拘泥于是用儒家思想，还是用法家思想，或是道家思想来引导这个社会。将这一切融合在一
起建立一个有法制有道德的社会主义新文化是一条明智的选择。
推荐第2篇：读冯友兰《中国哲学简史》有感
论教研员的人生境界
——读冯友兰《中国哲学简史》有感
奉贤区教育学院 庄骏
2009的盛夏至今，光阴何其匆匆！在学院一个又一个的日子，不知不觉快存满七年。高中语文教研员，这个常被戏称为“替人做嫁衣”的角色，在经历摸索、提炼，在尝遍酸甜苦辣之后，似乎走完了从喧嚣到平静的宿命。
懵懂不再，激情褪去，与“教研”的那份恩情是不是也会遭遇“七年之痒”？老实说，前一阵子，不能说心中没有倦怠。虽然一样在动口、动手、动脑，但动情的瞬间委实是少了、又少了下去。你的努力成全了别人的光芒，或者叫喊于众人之间，众人还你以敷衍甚或冷漠，那么，教研员们，我们的自我在哪里？当这些心灵的微光在脑海中划过的时候，我触碰到了自己的无助感和不高尚。
最近，有机会重读冯友兰的《中国哲学简史》，感觉居然一新。哲学是关于世界观和方法论的学说，而要深入理解之，阅历、契机皆不可或缺。很幸运，去年年末，在北京清华园的洗礼以及在南京师范大学后山流连时的诸多顿悟，已经为我从《简史》中获得精义设好了铺垫。于是，在儒家“内圣外王”的哲学世界里，获得了自我检省的最好机会，在道家乃至佛家在精神开释之下，也似乎找到了一条重新振作的道路。
“根据中国哲学的传统，哲学的功能不是为了增进正面的知识，而是为了提高人的心灵，超越现实世界，体验高于道德的价值”，冯氏的这句话对我们理解哲学有帮助，对我们借助哲学成为大写的人则得益更大。比如他所提炼的“内圣外王”四个字，可以启迪我们去准确进行教研员的身份定位。很多时候，我们要么冲得太前，要么退得太后，或者亢奋，或者萎靡，别人看不懂，自己的内心更是惶惑。实际上，中国历代圣哲都非不食人间烟火而终日山林漫游，独善其身的。内圣，是说他的内心致力于心灵的修养；外王，是说他在社会活动中好似君王。于前者，教研员要明白学习研究以及内涵提升的价值，话语权决定自你的人格魅力和学科素养；于后者，我们要懂得管理、指导之方法策略的重要性。两者一体两面，不分轩轾，不可或缺，我们要学习真正的圣人，不以处理日常事务为苦，相反地，正是在这些事务中陶冶性情，以培养自己接近圣人的品格。
《论语颜渊》篇中记载：樊迟问仁，孔子回答说：爱人。对于教研员来说，“内圣”最关键的，是要养成仁爱之心。一个人必须对别人存有仁爱之心，才能完成他的社会责任。因此，在《论语》里，孔子用“仁”这个字时，有时不是仅指一种特定的道德，而是泛指人的所有德性，品德完美便是“仁”一词的基本内涵。教研员常常躲在幕后，他之仁的实践首先要包含为人着想。“己欲立而立人，己欲达而达人。”换句话说，“己之所欲，亦施于人”。这是“仁”的积极方面，尽己为人谓之忠。然而，教研员之“仁”难在不仅“己之所欲，亦施于人”，还有另一方面，可称之为“恕”，即“己所不欲，勿施于人”。儒家将这两方面结合起来，称作“忠恕之道”。“忠”和“恕”乃是人的道德生活的开头，也是它的完成。作为老师的老师，我们的内心要有衡量行为的一把尺，随时都在使用它来衡量别人和自己。实施“仁”，做一个忠恕有道的教研员其实不难，孔子说：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”
“内圣”的路径在中国古代哲学中也有具体指引。《大学》所教导的自我修养方法，第一步便是“格物致知”，即对外界事物调查研究，扩大自己的知识；第二步是“用敬”，即专心致志，心无旁骛。现在，学院给教研员们创设的“格物”机会越来越多，但层出不穷的干扰和诱惑导致“用敬”越来越难。平衡两者关系，对所格之物善加取舍，是我们的当务之急。
相对“内圣”的绵韧，“外王”因其刚性，最难坚持。当你刚刚从事教研工作时，会不知所措而处处有措，时间久了，挫折多了，渐而气馁，渐而无为。这种懈怠，与老庄之流的“无为”有很大的境界落差。我突然理解，道家名以“无为”，实则“有为”，而情绪低落者往往将“无为”做到表里如一，其实是很可悲的。
那么，坚持的动力从何而来？我想起了一个很有意思的故事：
有人问三个砌砖工人，“你在做什么？”第一个工人说，“我在砌砖。”第二个砌砖工人说，“我在赚工资。”第三个工人说，“我在建造世界上最美丽的房子”。
也许你会艳羡于第三个工人的梦想与成就，也许你会鄙弃前两者的低俗和短浅，实际上三者之差别，不在技术层面，而在境界层面。冯友兰将人生分为四等境界：一本天然的“自然境界”，讲求实际利害的“功利境界”，“正其义不谋其利”的“道德境界”，超越世俗、自同于大全的“天地境界”。在这四种人生的境界中，前两种都是人的自然状态，后两者是人应有的生命状态；前两个境界可以说来自天然，后两种境界则是人自己的心灵所创造的。哲学的任务是为了帮助人达到后两种境界，特别是“天地境界”，因为唯有经验哲学给人的宇宙情怀，人方始可能达到天地境界。当你进入“天地境界”，亦慢慢接近了“内圣”，不仅自信满满，激情洋溢，而且面对“砌砖”的枯燥，既可以心无旁骛，也能够拾级而上，从而“世上最美丽的房子”就在你的手上一层又一层地耸立起来，你的人生境界也就高在天地之间了。
读书亦是行路，借《中国哲学简史》，我对教研员的身份认识突破滞涩，顺利地抵达了又一个彼岸。在接下来的日子里，我将以“内圣外王”为训示，格物、用敬，去不断提升自己的人生境界！
推荐第3篇：读冯友兰《中国哲学简史》有感
中特4班郭训财物理学 2013111168 读后感——读《哲学简史冯友兰著》有感
读后感
书名：《中国哲学简史》 作者:冯友兰 页码：302 页
内容简介：本书是冯友兰先生哲学与思想融铸的结晶。以一本篇幅有限的哲学学生专著，打通古今中外的相关知识，其中充满睿智与哲人洞见。特别是作者对现实问题的关怀，颇具“读书不忘救国，救国不忘读书”的大家风范。本书对于今日中国的读者，不失为一本教益丰厚的文化经典。
正文：
读《中国哲学简史 冯友兰著》有感
郭训财
一直对中国哲学很感兴趣，人类文明的历程，进入了多元化时期。有人预言，未来世界将是基督教、儒家文明和伊斯兰文明“三足鼎立”和互相冲突的时代。这一看法是否成立，尚待斟酌；但它说明了一个事实：以儒家文化为代表的中国文化，不仅在东方世界继续发挥作用，而且将对人类文明的发展产生重大影响。 中国文化的核心是中国哲学，这是文明发展的事实。人们都承认，中国哲学的主题是人的问题和它涉及到的各个层面。在当今科技和工具理性支配一切的时代，这
中特4班郭训财物理学 2013111168 读后感——读《哲学简史冯友兰著》有感
个问题愈发凸显出来了。
中国封建社会主流哲学思想主要有儒、法、道三家。儒家重人伦，法家重赏罚分 明，道家重无为，纵观中国哲学，无论儒家道家还是法家，都把关注点放在具象的人伦关系 上，所以被认为是典型的实用主义哲学。儒家思想在教育教学中历来备受 推崇，历经两千多年，仍然光彩照人，可鉴后世。
一、儒家的思想的精髓及发展 中华民族的传统文化博大精深，源远流长，儒学就是中华民族传统文化中的重要部分。 儒家精神是一种“极高明而道中庸”的精神。 也就是伟大寓于平凡、理想寓于现实的精神。 就是说，我们要有道德勇气，有强烈的正义感，敢于担当道义，甚至不惜杀身以成仁。儒家 认为，人存在的价值，就在于成就道德人格。只要挺立了道德自我，以良知作为主宰，我们就 能超越世间各种境遇，超越本能欲望，以超越的精神，干日常的事业。 儒学的基本观念是“仁”。“仁”是人之所以为人的根本，其实，“仁”就是生命的相互感通， 是人、我、群、己之间的普遍联系与相互滋养润泽，“仁”又是主体内在的意识，是自己决定 自己的，所以孔子说，“为仁由己”；“我欲仁，斯仁至矣”。内在的仁具有伟大崇高的道德价值，“仁”的具体含义是“爱人”，即是一种博大的同情心。凡是人都有仁性，天生就有恻隐之 心，能对别人的痛苦与欢乐产生共鸣。有仁德的人会用爱心去对待人，既自爱，又爱人；既 自尊，又尊人。“仁”就是一种宽容忠恕的精神。孔子说：“己所不欲，勿施于人。”自己要站 得住，同时也使别人站得住；自己要事事行得通，同时也使别人事事行得通。 先秦儒学的精神，首
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先是创造性的生命精神，是人对宇宙的一种根源感。天地最伟大 的德行是使万物生生不息， 《易》以天地为准则，天地生生不息的功能也就是《易》变化无 穷的功能。天地的根本性质是“生生不息”的，宇宙是一刚健的大化流行，人也应该据此而自 强不息。人有一种刚健自强、生生不已的主体精神，能够开拓创新，穷通变易。先秦儒学的 “天道”、“地道”、“人道”思想，“天”、“地”、“人”三才的思想，都是讲创造的生命精神贯注 于天上、地上、人间；人可以与天地相协调、相鼎立，完成自己的生命理想；并以平等精神 体察宇宙间一切存在的价值，完成其生命；最终通过“正德、利用、厚生”，“立德、立功、立言”，在实际行动中实现人生的价值与意义。 先秦儒学在汉唐时期演变为汉唐经学，在宋明时期又演变为宋明理学。宋明理学把汉 唐以来注疏五经的传统一变而为讲求四书义理，讨论身心性命修养问题的传统，并以民间自 由讲学之书院为依托，把传统精英文化进一步世俗化了。整个宋明理学将道德提高为本体， 重建了人的哲学。理学家的最高理想是“孔颜乐处”，即“天人合一”的精神境界。宋明理学对 培养气节操守、重视品德、讲求以理统情、自我节制、发奋立志等建立主体意志结构方面起 了重要作用，把道德自律、人的社会责任感、历史使命感和人优于自然等方面，提升到本体 的高度，空前地树立了人的道德主体性的庄严伟大。
二、儒家教育思想的精神与特征 儒家有重视道德教育与修养的传统，注重气节与操守，讲究崇高的精神境界，提倡“奋 发立志”与“舍生取义”的献身精神，强调道德责任感与历史使命感，宣扬那种孜孜不倦、临
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事 不惧、不计成败利钝、不问安危荣辱、以天下为己任的宽广胸怀，把个人完成的社会责任作 为个人道德的自我完成，逐渐形成了一个长远而深厚的道德教育传统：立志有恒、克己内省、改过迁善、身体力行、潜移默化、防微杜渐等等，形成了一系列具有中国独特风格的道德教
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育与修养手段。 儒学不同于一般的知识、逻辑、哲理。它内涵丰富的知识，但它超知识；它有自身的逻辑，但它超逻辑；它有很深的哲理，但它超哲理。它是研究“生命的学问”，它是探讨“人生的 方向”，它触及的是人们“心灵”和“心性”的最深处，它涵盖的是人类的真性情、真生命、真 智慧。对于传统儒学的精华，我们必须以自己的生命去体验，以自己的身心去研究，以自己 的心灵去撞击，以自己的生命去呼应与契接，以安身立命的角度去体会。读圣贤书，所学何 事？应把握好自己的心性，守住心性，守德勿忘，行善为本，助人为乐，弃恶扬善，真正做 到：平心如性，苦苦修炼，从幼到老，从生到死，遇事做到大公无私，为人做到心品纯正， 待物做到问心无愧。这样我们才能抵制欲念，克服软弱，战胜邪魔，达到清静平和的境界， 才能和中华民族的传统文化和传统美德合拍、沟通、感应。 儒学是研究“生命的学问”， 强调时代的悲情和个人真实修养的感受。 对它的理解与把握， 取决于你对人类、对民族的命运关切所达到的深度。如果你没有“兴慈运悲，不舍众生”的理 解态度，没有很强的历史文化意识，没有长期刻苦的修炼体验，是很难把握其思想义理之真 髓的。只有坚持真实修炼的人，才能逐渐使自身与外界绝对地统一与协调，决不为个人自身 狭隘的利益考虑，与天地同乐，也与天地同悲，而又能积极地参与为人类社会服务的伟大潮 流，彻底地超越自我，从而消除了心灵中一切邪恶自私的颠倒妄执，净化了心灵，那么他的 生命才不会徒劳地消耗在欲念和烦恼之中，而是通向宇宙生命的永恒。
三、儒家教育思想与现今世界的教育 传统和现代化是
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生生不断的“连续体”。 背弃了传统的现代化和背向现代化的传统都是片 面的。成功的现代化是一个双向运动的过程，传统因素与现代因素相反相成；失败或不大成功的现代化则是一个单向运动的过程，现代因素简单摧毁传统因素，或被传统因素所摧毁。 成功的现代化运动不但善于克服传统因素对改革的阻力，尤其善于利用传统因素作革新的动 力。当前中国正面临外来思想大量涌入的新时期，我们应从世界发展新趋势着眼，清理我们 原有的文化传统中有价值的要素，使之与现代化需要的外来新要素整合，所以我们面临着对 传统文化（包括儒学）进行创造性转化的历史任务。 儒学的形成和发展，有一些重要的社会基础与文化土壤，主要是：家族本位的社会结构 与社会体制，农耕社会的生产方式以及长期稳定的生活环境，这些前提条件在现代社会已不 具备必然性，但不能由此而否认儒学的现代意义和现代价值。家族关系是人类社会生活最基 本的关系，农耕社会可以说是人类最为简单的生产方式，正因为这是最基本、最简单、最原 始的，因此也最接近人的本性，最能体现人与人之间、人与物之间、人与宇宙之间关系的基 本逻辑，在这种背景下产生的具有浓烈的人性气息和人情味的儒学原理也许是以最简朴、最 原始的形式体现了人性的本来面目和人类生活的基本原理。真理往往是朴素的，最基本的东西往往是最稳定、最具有恒定价值的。在相对稳定的生活环境和漫长的社会历史中，儒家探索并实践了人类最基本也是最崇高的“做人”的原理，形成了深邃的人文智慧。人类的人伦秩 序和价值体系虽然是随着时代的变化在不断的变化，但万变不离其宗，变化之
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中总还是有某 些不变的基因作为稳定和支撑的力量，因为人类永远不可能远离自己的本性和根基。可以说， 儒学的基本精神与特质就在于发现并体现了这个基因和根本，而且人伦原理与其他文化形态 相比，具有更大的连续性，这种连续性体现了民族精神、民族生命的连绵不断，根本不可能 全盘“化”掉，这说明民族传统事实上是既离不开、又摆不脱的，人伦原理的价值具有相对的 性质。 现在人们有感于道德的滑坡，道德的沉沦，在当今商潮澎湃、人必曰利的氛围中，我们 的传统文化与传统道德面临着新的挑战，尤其是金钱至上、贪污、腐败的挑战。一个人，一个民族生活在世界上总是要有“家”可归的。然而工业化、商品化、现代化带给当代人的病痛 就是精神上流落街头，无“家”可归。在钱权交易、升官发财、功名利禄、巧取豪夺的追逐中， 人的心灵方寸之地，人的良知是良我之所，已告沉沦，失去了心灵的归乡与故园，因此儒学所 讲求的人之所以为人之道，所提倡的精神境界和人格修养，所尊崇的气节操守和道义担当，
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所重申的做人原则和治世原则，所阐述的人生意义和人生价值，在今天不仅没有过时，而且 还有普遍的价值和永恒的意义。 一个民族不可能没有道德生命、文化生命，一个民族糟蹋道德生命、文化生命，同时 也就等于糟蹋了民族生命。道德生命、文化生命不可摧残太甚，一个民族是经不起这样摧残 的，真正的有识之士所考虑的是应如何回复人的本位，保持人的尊严，建立自己的道德人格， 挺立自己的道德人品，调治当下的人文环境，孕育出能够托起中国未来现代化所需要的德业 俱健、素质极佳的跨世纪的人才。 就全世界范围的现代化来说，不借重于自己民族传统的精神文化资源和传统美德，是根 本不可能成功的。西方现代化以古希腊、罗马文明、基督教精神和近代人文主义作为自己的 源头活水，东亚现代化以中国古代的儒家文化和宋明理学作为自己的源头活水，中国的现代 化必定不可能将传统优秀文化弃之如敝屣。否则那就是无本无根的现代化。人们在当今的现 代化建设中，已开始惊呼中国物质资源的匮乏，然而还没有更多的人认识到中国精神资源由 于近世以来片面地践踏传统所造成的严重匮乏。物质资源的短缺是一个有形的问题，精神资 源的匮乏则是一个无形的问题。无形的问题无所不在，无孔不入，所以，当前重新发现、挖 掘、回采儒学丰富的精神资源是有重大意义的。 西方的现代化取得了很大的成功，西方的“民主”与“科学”取得了一系列成就，确实应该 成为其他各国学习的范例。我们之所以对西方教育加以重视，最重要的原因就是因为在 19 世 纪以后，西方教育已成为很多民族、国家和地区教育发展的一个共性，从整个人类教育发展 史
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来看，研究西方教育也是对 19 世纪以后整个人类教育发展史的共性的认识。 然而，西方文化教育的内涵并不仅仅只限于“民主”与“科学”，还有很多现实问题，其中 有过度发展的个人主义，漫无限制的利得精神，日益繁复的诉讼制度，轻老溺幼的社会风气， 紧张冲突的心理状态等等，所有这些不但未必能适合于其他国家，而且也已引起西方人自己 的深刻反省。 从西方国家来看，现代化在某一阶段就需要重新调整人与物、人与人、人的自身与内心 的关系，所以他们要向中国的传统文化教育——中国的儒学、道家、佛学学习，追求道德理 性，追求和谐，追求人的价值，也就是说他们要从中国古老的传统文化教育中寻找重新调整 他们的社会关系、人际关系、人类与宇宙自然关系的方法原则。比如西方国家普遍存在子女 与父母的沟通问题，青少年犯罪与道德教育问题，老年人的养育和精神上的孤独问题，环境 污染与生态失衡的问题等等，这些西方现代化社会的焦点问题，他们觉得中国的一些社会伦 理和家庭教育原则可能有用，他们从中国家庭伦理教育进而检讨到社会伦理教育和社会人际 关系以及人与自然之间的关系。这和中国社会形成一个相反的潮流，当代中国青少年刚要肯 定自我，从家庭里面走出来，提出参与社会现代化的要求。一个是从东往西，一个是从西往 东，时间在这里发生了错位。现在西方社会出现的后现代化的要求，又是中国传统文化和传 统教育可以提供的；在中国社会里出现的现代化的要求刚好又是西方文化和科技教育可以提 供的。这是世界发展的一个很自然的趋势，虽然它是多源头的，但最后总要统合在一起。也 就是说从一个整体
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来看，要把一个现代化的要求与一个后现代化的要求整体化。 现代社会要关心人的问题，肯定人的生命生存的价值和意义，西方的“工具理性”不能完 全代替“价值理性”，因此我们应深深挖掘儒学丰富的思想资源，这对于加强现代人文主义思 潮和影响，遏制科学主义片面发展“工具理性”所造成的种种现代弊病，可以起到一定的积极 作用。从这个意义上说，儒学并不是完全没有现实意义的，不是只有观赏价值的博物馆中的 陈列品，而是可以给予现代人以相当重要的启迪。越是科技高度发达的现代化社会，儒学的 人文关切和“天人合一”的理想对人类的启迪和警示作用则越大。20 世纪是人类社会大发展、物质文明和精神文明均以空前速度提高的时期，同时也是人类社会经受到各种各样困扰的时 期。当前世界各国，不论其社会制度如何，不论其社会经济发展程度如何，都普遍认识到人 如能源大量需求， 资源日益耗竭， 环境加剧污染， 类社会发展到 21 世纪必然会遇到几大难题： 不治之症不断出现，人口恶性膨胀，生态严重失调，自然灾害频频发生，人与自然的同盟关
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系遭到严重破坏等等。这些难题如不及早重视解决，势必给人类社会的生存带来极大的危害。 依靠现有的科学技术不能根本解决这些难题。 如何从根本上解决这些难题？为了改善 21 世纪 科学、文化和人类生存发展，要更新思想，更新观念，要展示一个不受机械规律硬性制约的， 具有持续创造力的宇宙形象。于是西方科学界又一次把眼光转向了中国，求助于东方儒学传 统，“天人合一”、“天人相应”，这是最大的生命整体观。 儒学追求的是人的身与心、人与人、人与社会、人与宇宙自然的统一与和谐。这对于 21 世纪完善人的性格、情操、行为和心态，净化心灵，净化社会，以及对于促进现代科学技 术中局部与总体、客体与主体、精神与物质、人与宇宙自然相沟通相统一的新的发展模式和 方法论有重大意义。所以挖掘儒学有价值的观念，对于促进人类、社会和生态得以协调发展， 从根本上解决当代几大难题和现代化进程中的种种困惑，是很有帮助的。 儒学以教育为立国之本，教育不应片面地理解为科学技术知识的传递，还更应强调道德 理性和人文精神的重建。儒家教育的终极目的是培育民族精神，淳化代代人风，提高人的心 灵素质，帮助人们修养身心，达到一种真善美统一和谐的人格境界。不管现代社会科技、商 业如何发达，不管我们所从事的现代职业如何先进、精密，人性的培育，心灵境界的提扬， 人们从实然的人向应然的人的超越，总是不可代替的。这对于人类、国家与人的自身来说， 都是生命攸关的大问题，因此人类现代化事业的一个重要的建设层面是人性的培育、道德境 界的提扬。从长远的观点来看，未来的教育应当把人的心性建设放到
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一定的高度，对人类心 性的关怀，才是终极的关怀，最根本的关怀。 当世界飞速发展的今天，我们应和世界各国人民一道，互相学习，互相支持，吸取各国 优秀传统文化和传统教育中有价值的观念，把人文教育和科技教育统合起来，为创建现代世界文明，维护世界和平和生态平衡，做出我们应有的贡献。
推荐第4篇：读冯友兰的中国哲学简史
论中国哲学中的“名家”与“名教”
[摘要]中华文化博大精深，而中国的哲学更是中华文化的一个重要组成部分，中国哲学体现着中国人的精神。影响中国传统思想的文化主要有两大“家”三大“教”，即：儒家和道家；佛教、儒教和道教。而“家”与“教”是否可以理解为同一个概念呢，它们之间究竟有着什么样的联系和区别呢？这个问题也许困扰了许多人很长一段时间。
[关键词]儒；道；佛；宗教；
一直以来，存在着这样一个说法：中国没有哲学。原因是哲学的故乡不在中国，在西方，德国是哲学的故乡。所谓中国哲学史，实际上是一部中国思想史，换而言之，是一部中国文化史。然而“在中国，哲学与知识分子人人有关。哲学在中国文化中的地位，历来可以与宗教在其他文化中的地位相比”。[1](p3)中国哲学的精神影响了世世代代的中国人，直至今日，甚至影响了全世界的人。
冯友兰把中国的哲学分为子学时代和经学时代，从太古时代开始，人们就一直在探索宇宙的奥秘，《易经》最先解释了这其中的关系。孔子从《易经》的思想出发，同时以《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《春秋》作为他讲学的基本依据。并由此创建了影响中国数千年的儒家文化。因而刘歆说儒家“游文于六经之中，留意于仁义之际”（《汉书 艺文志》）。正因为孔子所创新学派的人都是学者同时又是六经的专家，所以这个学派被称为“儒家”。
而在后来的历史演变中，“儒家”逐渐与“儒教”混合，有人开始将两者合二为一。然而有赞成必有反对，“儒家” 与“儒教”究竟是不是同一个概念，这个问题引起了人们极大的兴趣，继而掀起了一场学术界的风暴。1980年任继愈发表《论儒教的形成》一文，正式揭开了儒学与儒教之争的序幕。任继愈在该文中说“宋明理学体系的建立，也就是中国儒学造神运动的完成，它中间经历了漫长的过程。儒教的教主是孔子，教义可崇拜的对象为‘天地君亲师’，经典为儒家六经，教派及传承世系即儒家的道统论，即所谓的十六字真传。儒教虽然缺少宗教的外在特征，却具有宗教的一切本质属性。僧侣主义、禁欲主义、‘原罪’观念、蒙昧主义、偶像崇拜，注重心内反省的宗教修养方法，敌视科学、轻视生产，这些中世纪经院哲学所具备的落后宗教内容，儒教应有尽有。”[2]，在任继愈看来，儒教完全具备宗教的一般属性和特征，也就是说，儒教就是宗教。
针对任继愈所讲的孔子继承了殷周时期宗教思想，李国权、何克让指出：孔子及儒家的“天命观”是对殷周的祖宗崇拜、天命神学的怀疑和否定；孔子的以“仁学”为中心的政治思想体系和伦理学说，是与宗教神学相对立的。儒家自身包含着反宗教倾向，这在其后来的发展中有力地抵制了宗教化的可能。[3]冯友兰也对任继愈的阐述表示了异议，他说“宗教也和人生有关系。每种大宗教的核心都有一种哲学。事实上，每种大宗教就是一种哲学加上一定的上层建筑，包括迷信、教条、仪式和组织。这就是我所说的宗教。这样来规定宗教一词的含义，实际上与普通的用法并无不同，若照这种含义来理解，就可以看出，不能认为儒家是宗教。人们习惯于说中国有三教：儒教、道教、佛教。我们已经看出，儒家不是宗教。”(同[1]p5)此外，冯友兰还指出，不能因为儒家与作为宗教的佛教道教并驾齐驱、鼎立为三，就认为儒家也是宗教。儒家不具备佛教道教的一些特点，除了前面提到的精神境界与佛道不同外，儒家也没有半人半神的教主，没有崇拜的神，没有宗教经典。
与儒家与儒教的争论不同，道家似乎很早就被人们理所当然的认为等同于道教。的确，在宗教色彩上，道家与道教有时混淆不清，但在实质上，道教与道家，却大有异同之处。“道家是一个哲学的学派；而道教才是宗教。道家与道教的教义不仅不同，甚至相反。道家教人顺乎自然，而道教教人反乎自然。照老子、庄子讲，生而有死是自然过程，人应当平静地顺着这个自然过程。但是道教的主要教义则是如何避免死亡的原理和方术，显然是反乎自然而行的”。(同[1]p6)冯友兰一语中的道出了道家与道教最大的差别。
“如果道学就是宗教，那就是一无崇拜的神，二无教主，三无圣经的宗教，能有这样的宗教吗？”[4]冯友兰从宗教的一般属性和特征来说明道学与道教的不同，然而有人却并不认同，辨者认为老子是道学的集大成者，而他也是道教的祖师，这不就说明道学和道教是相同的吗？
于是有人从道与术的关系来解释道家与道教的关系，这是一个崭新的角度。“道家与术的关系，先是巫术的演变产生了道家，然后是道家是把巫术、方术作为自己的理论背景，接着又把位处后台的术逐渐转移到前台来，把道与术相融合，既以术作为道的经验基础，又把术根据道作适当的改造而作为得道的方法和途径，即以道统术。但总的来说，道家是重道轻术。道家与方术的相通给此后方术、方技攀附在社会上时兴的道家思想提供了机会和可能，也为后世道教纳入方术、方技并借助道家思想给予理论上的解释提供了机会和可能。道家与道教都有术的背景，只不过道家重道轻术，而道教则先是重术轻道，接着援道入术，以道统术，进而以术得道，术道合一”[5](p22)
老子和庄子将道家学说发展到高峰，无论以后道家思想如何演变，老子已经被认定为道教的鼻祖，无论学说如何发展，我们也不能忘记道家与道教之间最根本的区别。
除了“儒教”和“道教”，中国的土地上还存在着一种外来的宗教——佛教。佛教对中国文化的影响毋庸置疑，它根值于中国的文化之中，以其巨大的影响力，成功抵制了基督教和伊斯兰教等其它外来宗教的大规模侵入。佛教的盛行大大巩固了统治者的地位，在某些历史阶段，统治者为了愚化百姓，恶意曲解佛学的本意，而佛教为了其生存和发展也积极迎合上层统治者的需要，将佛学中一些极具深刻意义的一些禅理直接演变为奴化百姓的工具。这让佛学一直蒙受着很大的冤屈。佛教思想中的一些毒瘤有的的确来源于佛学，但那绝不是佛学的本意。佛教是要普渡众生，而真正的佛学仅有少数智慧超群的人才能领悟。中国的文人一向乐于与寺庙中的和尚为友，像冯友兰所说：“作为哲学的佛学与作为宗教的佛教，也有区别。受过教育的中国人，对佛学比对佛教感兴趣得多。”(同[1]p6)
冯友兰在《中国哲学简史》一书中，一开始就辩证了哲学与宗教的关系，在“中国佛学的建立”一章，他刚着重讲解了佛学中体现的哲学思想，从中我们也可以窥出一些佛学与佛教的某些端倪。
总而言之，“家”与“教”在中国文化中并不是两个完全相同的概念，它们之间纵有联系，也不过是些表面现象，我们对待这个问题一定要看清其本质，勿随大流，从而对中国的传统文化做出一些错误的判断。“家”与“教”之辩对我们继承中国的优秀文化倒也是一件好事，它使我们更加努力地研究我们的文化，从而形成对其准确的、客观的、公正的认识。这对我们传播中华文明也是有益的。
参考文献：
[1]冯友兰：《中国哲学简史》 北京大学出版社 1985
[2]任继愈：《论儒教的形成》，《中国社会科学》1980年第1期。
[3]李国权、何克让：《儒教质疑》，《哲学研究》1981年第7期。
[4]冯友兰：《略论道学的特点、名称和性质》，《社会科学战线》1982年第3期。
[5]孔令宏：《从道家到道教》 中华书局 2004
推荐第5篇：读 冯友兰《中国哲学简史》有感[优秀]
读 冯友兰--《中国哲学简史》有感
最开始接触到“哲学”这个词是因为曾经在央视热播的电视剧《李小龙传奇》 ，我们都知道李小龙的功夫是盖世传奇，但却不一定知道李小龙在华盛顿大学读书时主修的是哲学。哲学与功夫似乎风马牛不相及，但却极其完美地结合在了李小龙的身上。哲学思想渗透在他一生的事业和生活中，这可能也是为什么他能超越一般平庸的习武者，成为一代功夫宗师。我印象很深刻李小龙说过的一句话：哲学会告诉你人为什么活着！
所以那时候在李小龙身上，我就感觉“哲学”这个词，它充满着神秘色彩。在我心中是个很崇高，很神圣，同时也是一个含义深厚的词。这个假期终于有机会读到了冯友兰的《中国哲学简史》 ，让我对哲学有了很多认识和了解，也包括对自己的认知。当然的有很多地方很难解读，似懂非懂。哲学它是一个充满科学权威的领域，令人仰视它。许多事情学了哲学才能真正明白，哲学给人带来的魅力是无穷的。
读了冯友兰的《中国哲学简史》，从宏观上对中国哲学从古至今的发展有了认识，原本的一些困惑也逐渐有了答案。任何事物都有个起源，中国人的思想也不例外。《中国哲学简史》以20万字的文字讲述了中国哲学的发展历史，打通了古今中外的相关知识，在有限的篇幅里融入了冯友兰对中国哲学的理解，是史与思的结晶，充满了人生的睿智与哲人的洞见。“哲学”一词源于古希腊文，由“爱”和“智慧”两个单词组成。中国哲学分为古代哲学和现代哲学。古代哲学主要指“春秋百家争鸣”“汉唐儒道释合流”“宋代儒学的发展”“近代中西融合”四个阶段。现代哲学主要指“对中国古代哲学的研究”和“对西方哲学的研究”。中国人的宇宙观方面以易经与老庄为代表﹐伦理社会观是以孔孟之说为代表﹐佛家则以宣扬因果轮回、众缘唯心的道理与儒道互相辅助而成。中国古代哲学源远流长，博大精深。其独特的思想价值观远远走在历史的前沿。
冯友兰教授在阐释了中国哲学的精神、背景后，选取了诸子百家中代表性学说进行了详尽的讲解，其主要篇幅在儒、法、道三家。儒家重人伦，法家重赏罚分明，道家重无为。每个朝代之初，百废待兴，统治者大多励精图治，道家“清虚自守”、“无为而治”的黄老思想就其用来作为恢复国力实行休养生息政策的法律指导思想。而到了统治中期，社会需要稳定秩序，统治者大多采用儒家伦理来教化百姓，使子女孝顺父母，臣民忠于君主。盛极必衰，由于缺乏监督和制约，绝对的权利导致绝对的腐败，每个王朝的鼎盛便预示着她开始一步步的走向衰败。所谓打江山容易守江山难说的就是这个道理。王朝末期，官吏贪污腐化，鱼肉百姓。此时民怨沸腾，统治者不得不采用法家的重刑法的那套办法来维护风雨飘摇的统治。而纵观中国哲学，无论儒家道家还是法家，都把关注点放在具象的人伦关系上，所以被认为是典型的实用主义哲学。
通过阅读这本书我知道了人们常说的哲学是让人聪明而有智慧的学问，这种说法是学习哲学的最大误区。因为没有学过哲学的人并不一定不聪明，而学过哲学的人也并不一定就聪明。事实上哲学是让人知道自己没有智慧因而去追求和热爱智慧的学问。学习哲学就是“上路”。踏上爱智慧的思想之路。哲学史的学习过程就是与前人在思想上进行对话的过程。因为尽管哲学家已经不在，但是哲学家们解决问题的方式却永远不会过时。他们为后人提供了各种各样可供选择的可能方式。
冯友兰教授在书中说到，哲学的功能不是为了增进正面的知识（指对客观事物的信息），而是为了提高人的心灵，超越现实世界，体验高于道德的价值。其实哲学并不是高高在上，高不可攀的学问，实际上它就深深的蕴涵在我们的日常生活当中，并且与我们的生活密切相关，密不可分。只不过我们缺少是它们“浮出水面”，“上升”到哲学高度的理论思维而而已。书中还说“人不需要宗教化，但是人必须哲学化，当人哲学化了，他也就得到了宗教提供的最高福分。”，“教的作用，就是使人吧事实上已经不同程度上在做的事做完全，一个人若是把他所明白的完全做到了，他就是圣人。”这一个看上去似乎不高的要求正凝聚了千百年来君子修身的理想。该做的事完全做到了，即使是最平凡的事，做“完全”了便是至善，在我们的心中就不会再有遗憾，也就不会再有失望。我想，到了那时，我们的教学中也就不会存在“好生”与“差生”的概念了。
中国哲学并不是一尘不变的，而是随着时代不断发展进步的，如儒家学派就经历了很多的发展，也发生了很多演变。我很感激这本书，因为它激活了我的思想，它让我认识到即使是在这样一个学生时代，我们仍然需要了解哲学。中国哲学以其独特的魅力对不断舶来的外来文化兼容并蓄直到今天。回顾历史，我们发现，其实中国文化在面对外来文化时一直都具有这样的韧性与海一般广阔的精神。
我相信，即使在这样一个信息爆炸时代，一个西方文化占主流文化的时代，中国哲学依旧能绽放它的光彩。我们常常对生活带着迷茫，对世界存着质疑，迫切地想知道所有事情的答案，但是我们常常百思不得其解。这时候或许可以放慢一下步伐，走近“哲学”，在中国哲学中寻求到更多我们生活的人生的答案，对世界对自己有更多的认知。有一天当我们明白：“人为什么而活着”时，我想我们已经慢慢接近了我们理想中的自己！
推荐第6篇：冯友兰中国哲学研究
一，冯友兰对什么是哲学的解释
冯友兰中国哲学。关于什么是哲学的解释，人类精神的反思。人类的精神生活主要部分是认识。哲学就是对人生生活的认识的一种再认识。人类精神的反思有两部分，认识的形式和认识的内容。
二，关于逻辑和历史的统一
这里讲的逻辑是什么呢，写历史就是描绘本来的历史，但是描绘本来的历史只能是尽量的还原，这个还原的过程就是合理推理的过程，所以讲逻辑应该和历史相同一是哲学史编写应该遵循的道路。
历史中的逻辑的东西就是历史发展规律的必然性的表现。
逻辑和历史的统一，马克思在讨论叙述方法和研究方法时认为两者是不同的，而此处的叙述方法实为冯友兰编写中国哲学史新编的方法，这里讲的逻辑是指历史必然观念的显现。
历史学和其他学科不同，中国哲学史的研究方法和历史的研究方法是有相似之处的。把个别的事件综合起来找到其中的规律是历史的研究方法，也就是从偶然中抽出必然性的东西。
辩证逻辑就是事物发展的客观规 规律。历史中的逻辑的东西是历史发展规律的必然性的表现。
三，哲学与世界观
理论思维是哲学的思维，要锻炼这种思维就要学习以往的哲学。一个民族的文化是一个民族精神活动的结晶。哲学是一个民族文化的最高成就，学习哲学的活动就是反思人的精神活动。这里对思维的反思是冯先生分析哲学的一个基本概念，有了反思之后人才能对自己的行为有所了解，也就是冯先生说的觉解，就是人能明白自己如此行事的原因以及在如此行事时以这个觉解为生命的依据于人生意义的体验。这就形成了个人的世界观，如此他才能够坚信不疑，他的精神世界就丰富了，他的行动就勇敢了，虽有困难也无所畏惧。
哲学的作用有两种，锻炼人的理论思维，丰富提高人的精神境界。 冯先生更近一步解释哲学尤其是中国哲学就是给人一个安身立命之地，就是说哲学给人的这个境界使人可以心安理得，他的生活可以是平静，可以惊涛骇浪，但他都能安然自若的生活下去。
中国哲学说哲学是供人受用的，享受的，这就是说哲学是一种完
全的生活态度，这于西方哲学是有区 别的。
宇宙是一个统一体，一分为二。和人有关的宇宙统一体分为两部分，就是主观和客观，人的思想感情意志是主观的一方面的表现，人生活于其中的自然是客观。
动静是中国哲学的一对范畴，也是宇宙统一体的两个部分。四，研究中国哲学的特殊任务
外延和内涵的区别，外延表示抽象意义，内涵表示具体意义。相同之处二者都是用概念的形式来表示事物。但是汉语表示内涵和外延时从字面开看二者不是很明显，也就是说要讲清楚中国哲学首先就要把这些概念辨别明白。这是中国哲学研究的特殊任务。
中国哲学史研究的第二个任务就是从过去哲学家的材料中恢复他们的思想体系。
五，中国哲学史研究要做到以下三点
第一，说清楚哲学家的体系，哲学家所要解决的问题是有相通性的。
第二，把哲学家的理论思维与其思想结论说清楚，尤其是这个理论思维过程，
第三，说清楚哲学家的世界观，描述他们的生活和个人风格 。
第一章，商周奴隶社会
一，商周的社会性质中国的历史悠久，是世界上文化发达的国家。从夏代的王位世袭可以看出，这是财产私有和财产继承的反映。意味着贵族特权的加强，表示由原始共产主义进入奴隶社会，是国家产生的标志。
二，贵族的统治与宗教
宗教早期主要是反映自然，但是在夏代的奴隶社会中宗教反映奴隶社会。王权与至上的天神是对立存在的，有意志的上帝所发的命令称为天命，天命的概念在中国哲学史上也是非常重要的。这种宗教反映的是奴隶主的利益。这是我们研究历史思想的一个基础原则，有了这个原则我们就能够理解特定历史时期人们的思想了。
三，商朝末期的社会现象与社会思潮的反映
商纣王是奴隶主的代表，多次用兵使得奴隶的压迫更重是商灭亡的主
要原因。
四，周公对于奴隶制的巩固措施
周礼是维护奴隶制的上层建筑。礼之一，分封建国
一，冯友兰对什么是哲学的解释
冯友兰中国哲学。关于什么是哲学的解释，人类精神的反思。人类的精神生活主要部分是认识。哲学就是对人生生活的认识的一种再认识。人类精神的反思有两部分，认识的形式和认识的内容。
二，关于逻辑和历史的统一
这里讲的逻辑是什么呢，写历史就是描绘本来的历史，但是描绘本来的历史只能是尽量的还原，这个还原的过程就是合理推理的过程，所以讲逻辑应该和历史相同一是哲学史编写应该遵循的道路。
历史中的逻辑的东西就是历史发展规律的必然性的表现。
逻辑和历史的统一，马克思在讨论叙述方法和研究方法时认为两者是不同的，而此处的叙述方法实为冯友兰编写中国哲学史新编的方法，这里讲的逻辑是指历史必然观念的显现。 历史学和其他学科不同，中国哲学史的研究方法和历史的研究方法是有相似之处的。把个别的事件综合起来找到其中的规律是历史的研究方法，也就是从偶然中抽出必然性的东西。 辩证逻辑就是事物发展的客观规律。历史中的逻辑的东西是历史发展规律的必然性的表现。
三，哲学与世界观
理论思维是哲学的思维，要锻炼这种思维就要学习以往的哲学。一个民族的文化是一个民族精神活动的结晶。哲学是一个民族文化的最高成就，学习哲学的活动就是反思人的精神活动。这里对思维的反思是冯先生分析哲学的一个基本概念，有了反思之后人才能对自己的行为有所了解，也就是冯先生说的觉解，就是人能明白自己如此行事的原因以及在如此行事时以这个觉解为生命的依据于人生意义的体验。这就形成了个人的世界观，如此他才能够坚信不疑，他的精神世界就丰富了，他的行动就勇敢了，虽有困难也无所畏惧。
哲学的作用有两种，锻炼人的理论思维，丰富提高人的精神境界。
冯先生更近一步解释哲学尤其是中国哲学就是给人一个安身立命之地，就是说哲学给人的这个境界使人可以心安理得，他的生活可以是平静，可以惊涛骇浪，但他都能安然自若的生活
下去。
中国哲学说哲学是供人受用的，享受的，这就是说哲学是一种完全的生活态度，这于西方哲学是有区别的。
宇宙是一个统一体，一分为二。和人有关的宇宙统一体分为两部分，就是主观和客观，人的思想感情意志是主观的一方面的表现，人生活于其中的自然是客观。
动静是中国哲学的一对范畴，也是宇宙统一体的两个部分。
四，研究中国哲学的特殊任务
外延和内涵的区别，外延表示抽象意义，内涵表示具体意义。相同之处二者都是用概念的形式来表示事物。但是汉语表示内涵和外延时从字面开看二者不是很明显，也就是说要讲清楚中国哲学首先就要把这些概念辨别明白。这是中国哲学研究的特殊任务。
中国哲学史研究的第二个任务就是从过去哲学家的材料中恢复他们的思想体系。五，中国哲学史研究要做到以下三点
第一，说清楚哲学家的体系，哲学家所要解决的问题是有相通性的。
第二，把哲学家的理论思维与其思想结论说清楚，尤其是这个理论思维过程，
第三，说清楚哲学家的世界观，描述他们的生活和个人风格
第一章，商周奴隶社会
一，商周的社会性质中国的历史悠久，是世界上文化发达的国家。从夏代的王位世袭可以看出，这是财产私有和财产继承的反映。意味着贵族特权的加强，表示由原始共产主义进入奴隶社会，是国家产生的标志。
二，贵族的统治与宗教
宗教早期主要是反映自然，但是在夏代的奴隶社会中宗教反映奴隶社会。王权与至上的天神是对立存在的，有意志的上帝所发的命令称为天命，天命的概念在中国哲学史上也是非常重要的。这种宗教反映的是奴隶主的利益。这是我们研究历史思想的一个基础原则，有了这个原则我们就能够理解特定历史时期人们的思想了。
三，商朝末期的社会现象与社会思潮的反映
商纣王是奴隶主的代表，多次用兵使得奴隶的压迫更重是商灭亡的主要原因。
四，周公对于奴隶制的巩固措施
周礼是维护奴隶制的上层建筑。礼之一，分封建国。
推荐第7篇：冯友兰中国哲学哲学读后感
看完了冯友兰先生的书：《中国哲学简史》，使我对中国哲学有了一个清晰的轮廓，让我了解了中国哲学的博大精深，在我为古代中国哲学家智慧的思考而惊叹不已时，它同时又给了我颇多感悟，一些只可意会不可言传的东西潜入意识中，对于孔子孟子的仁和义；墨子的兼爱；杨朱的隐忍；道家的“道无名论”，这一切的一切都是那么的深邃高深，它们点燃了我对哲学的好奇，对人生的思考，对生活的反省。但在这儿我不想单论某一家，或某一学派给我的感想，我的感受很大一部分来自它们的整体，来自它们组合起来的中国哲学。
中西方从一开始对宗教就有不同的理解。西方“宗教”从一开始就已有了现在宗教的一般意义，即是神与人的结合，重视、小心翼翼地崇拜神灵。而在中国，佛教传入之前（即东汉以前），中国的各个教派，不论是儒家还是墨家，道家，他们都不存在什么神与人的关系，比如儒家强调人的社会责任，但是道家强调人的内部的自然自发的东西，它们都是对人与社会，人自身的修养的探索。这一阶段与古希腊时期很像，但是两者最根本的区别是对神的态度。
中国的宗教除了道教外都是外来的。而中国的道教也不同于其它的宗教，它似乎淡化了所谓的绝对的皈依，它更接近于一种“修身”，强调个人的修炼能达到得道成仙的境地。从这一点我们可以看出道教和道家在内涵上是有相同点的，道教来源于道家思想这一点是无庸质疑的，而我认为两者的区别在于道教借用了更多其它宗教的东西，将那种哲学思想隐藏在宗教的外衣下，它给它加了更多的内容，更容易为普通老百姓所接受，宣扬了鬼神，成仙等外在的东西，其实我认为这些表面都是为了让老百姓理解接受，老百姓在信道教的得道成仙那一套时并不会思考，也无从思考哲学层面的问题。他们只是需要一个超脱今生的方法，当道教告诉他们如何如何可以成仙，他们便会坚信不移去做。关于其起源，冯友兰先生讲得很透彻：“佛教在制度组织方面极大地启发了道教。在宗教信仰方面，道教的发展则是受到民族情绪的极大刺激，人们愤怒地注视着外来的佛教竟然胜利地侵入中国。有些人的确以为佛教是夷狄之教。所以道教是中国本地的信仰，而且在一定程度上是作为取代佛教的本地宗教而发展起来的，在这个过程中，它又从它的外来对手借用了大量的东西，包括制度，仪式，以至大部分经典的形式。”②因此我在想如果没有佛教的传入中国会形成道教吗？或者说中国会形成宗教吗？
传入中国以后，及至发展延续至今，佛教俨然已成为中国最有影响力的宗教，但即使如此，在古代它的地位也不过是与儒、道二家并立，甚至是从属于儒家的。佛教由印度传入中国，但它并没有像西方的基督教那样获得独尊的地位，因为中国固有的各家的哲学思想已深入人心，融入社会和一般认知，中国人无法抛开他们古已有之的思想。中国的思想家，哲学家习惯于用他们自身的理论去解释佛学的经典。因而佛教在中国的传播是一个被同化的过程，它适应着中国人的心理，中国人的思想，不断地被中国的哲学家解释补充，发展成了“有中国特色的佛教”。他的发展并没有动摇儒家在中国哲学文化的地位，它就像中国固有的“百家”一样丰富了中国的哲学，和文化。正如冯友兰先生说的：“中国的佛学”和“在中国的佛学”是不同的，前者是另一种形式的佛学，它已经与中国的思想结合，它是联系着中国的哲学传统发展起来的。
虽然西方的思想领域被基督教统制了将近一千年，文学，艺术领域被神性笼罩了近千年，但我们看到了基督教对文艺，科学的摧残时，也同时应看到它给欧洲社会的深远的正面作用。正是它，给予了西方人探索的激情，向上的凝聚力。它是全欧洲社会的精神支柱。一旦文艺复兴的春风吹来，科学，艺术都曾现出一片生机勃勃的景象。就像冰封多时的大地，在一瞬间到处春意盎然。西方人的思想在基督教这个大前提下留同存异，迅速发展，取得了令人瞩目的丰硕成果。
相比中国，虽然从古到今，科学文化都以一定的速度稳步发展，但却缺乏了一种凝聚力，为什么现在很多年轻人都推崇西方文化，而对中国古代优秀文化弃若草履，我觉得这是我们在社会主义建社中需要反复思考的问题。同时我们也要积极地寻求解决之道。其实我也发现政府在这方面的努力，从最近颁布的《中医药创新发展规划纲要(2006—2020年)》，重视中国的“七夕”情人节，重视中国传统美德等方面，我们可以看到政府和努力。 但我觉得一个很重要的方面在于“团结”，这是毛主席一向强调的一点。可是放到现在，似乎中国人已忘了这一点了。常听西方人说，一个中国人是条龙，两个中国人是条虫，讲的就是这一点。同时我还想到了另一个问题，那就是中国人现在的不团结的根源在哪儿？在冯友兰先生的书中我认为我找到了一个令自己满意的答案。冯友兰先生联系了中国与西方地理环境，自然环境，及经济背景等方面的不同来解释中国哲学的变与不变的问题，他说由于中国是大陆国家，从事农业生产，形成“上农”的思想，发展出一个建全完备的国家机器，而古希腊是一个海洋国家，不具备发展农业的条件，从而形成了地中海地区繁荣的商业贸易。而我认为正是因为这种区别，使中国人局限在他的一方土地，往往祖祖辈辈都生活在一处极少地搬迁，也较少地与外界联系，从而使得信息的传播缓慢，邻与邻之间甚至还出现了“老死不相往来”的情况。久而久之，中国人形成了一种“独立”思考的情况，这种形式便导致了中国哲学的一种普遍趋势，那就是个人的“修身”，这种思想反映在大部分中国哲学中，比如道家，阴阳家，都强调的是个人。因此我们可不可以得出这样的结论，由于这种“独立”使中国人淡化了对别人的关注，就像鲁迅先生批判的中国人“淡漠的劣根性”。这样想着，中国人的不团结也就不足为奇了。
推荐第8篇：中国哲学简史
《中国哲学简史》读书笔记
《中国哲学简史》原本是冯友兰先生1947年在宾西凡尼亚大学讲课的英文讲稿，后由其学生翻译成中文出版。
先生在自序中开篇直抒胸怀：“小史者，非徒巨著之节略。姓名，学派之清单也。非全史在胸，克臻境。惟其如此，读其书者，乃觉择焉虽精而语焉犹祥也。”先生自然是全史在胸，大有“小范胸中百万兵”之气势。先生抽筋扒皮，把两千年的哲学脉络清晰地展现于大家眼前。囫囵吞枣读完此书，我仍有许多不解，实在是自己资质愚钝。
所谓良史必有三长：才，学，识。才者，文笔之精妙也；识者，选材之精当也；学者，史料之精熟也。先生虽然强调著小史意在通俗，难展其学。
归纳出一些基本的问题。
一，哲学和宗教。
哲学，
就是对于人生的有系统的反思的思想。
但是对于人生有反思的思想的人不多，其反思的思想有系统的人更少。
这种思想，之所以称为反思的，因为它以人生为对象。产生人生论，宇宙论，知识论。宇 宙是人生的背景，思想本身就是知识。
宗教，
每种大宗教的核心都有一种哲学。事实上每种大宗教就是一种哲学加上一定必要的上层建筑，包括迷信，教条，仪式和组织。
二，中国的三教。
人们常说中国有三教：儒教，道教，佛教。其实不然。
儒家不是宗教，道家只是一个哲学派别，道教才是宗教。道家与道教是有很大区别，两者教义不同，甚至相反：道家教人顺乎自然，道教教人反乎自然，有征服自然的科学精神。中国文化的精神基础是伦理（特别是儒家伦理），不是宗教（至少不是正规的，有组织的那类宗教）。
三，道德价值和超道德价值。
高于道德价值的价值，可以叫做“超道德价值”。爱人是道德价值；爱上帝（宇宙）是超道德价值（更准确地说，爱上帝是准超道德价值，按斯宾诺莎，爱宇宙才是超道德价值）。对超乎现世的追求是人类先天地欲望之一，中国人并不例外。中国人不是宗教的，因为他们都是哲学的，他们在哲学里满足了他们对超乎现世的追求。他们也在哲学里表达了，欣赏了超道德价值，而按哲学去生活，也就体验了这些超道德价值。
人们往往通过宗教来追求超道德价值，但科学往前进一步，宗教就往后退一步。幸好，出了宗教还有哲学，为人类提供了获得更高价值途径——一条比宗教更为直接的途径。通过哲学而熟悉的更高价值比通过宗教而获得的更高价值，甚至要纯粹得多，因为后者混杂着想象和迷信。
在未来的世界，人类将要以哲学代替宗教。
因此，人不一定应当是宗教的，但是他一定应当是哲学的。
四，“入世的哲学”和“出世的哲学”
人虽有各种，但各种人都是人。专就一个人是人说，所可能有的最高成就是成为什
么呢？中国哲学家的答案就是成为圣人。而圣人的最高成就就是个人与宇宙的同一。人如果要得到这个同一，是否必须离开社会，或者甚至否定“生”？
某些哲学家回答说，这是必须的。这种哲学就是普通所谓的“出世的哲学”
另一种哲学，注重社会中得人伦和世务。这种哲学只讲道德价值，不会讲或不愿讲超道德价值。即普通所讲的“入世的哲学”。
专就中国哲学中得主要传统来说，中国哲学既入世而又出世。
五，哲学的功用
按照中国哲学的传统，哲学的功用不在于增加积极的知识，而在于提高心灵的境界——达到超乎现世的境界，获得高于道德价值的价值。
中国哲学传统里，有为学，为道的区别。
六，内圣外王
中国哲学认为，一个人不仅在理论上而且在行动上完成了“入世与出世”的统一，他就是圣人。中国圣人的精神成就，相当于佛教的佛，西方宗教的圣者的精神成就。但是中国的圣人并非不问世务的人。
他的人格就是内圣外王的人格。内圣是就其修养的成就说的；外王，是就其在社会上的功用说。所谓内圣外王，只是说，有最高精神成就的人，按道理可以为王，而且最宜于为王。至于实际上是否有机会为王无关宏旨，是另外一回事。
而中国哲学的任务就是使人有内圣外王的人格。
由于哲学的主题是内圣外王之道，所以哲学不单是要获得这种知识，而且还要养成这种人格。不单是要知道它，还是要体验它。
对于这个问题，冯先生引用了金岳霖先生的一大段话，来说明知道哲学和体验哲学的关系：
“中国哲学家都是不同程度的苏格拉底。其所以如此，因为道德，政治，反思的思想，知识都统一于一个哲学家之身；他自己以身载道。遵守他的哲学信念而生活，这是他的哲学组成部分.......他的身上存在哲学家的合命题（入世和出世的统一），.....他像苏格拉底，他的哲学不是用来打官腔的。他更不是尘封的陈腐的哲学家，关在书房里，做在靠椅中，处在人生之外。对于他，哲学从来就不只是为人类认识摆设的观念模式，而是内在于他的行动的箴言体系；在极端的情况下，他的哲学简直可以说是他的传记。”
说到金岳霖先生，我的大脑里不禁打了三个大问号。金教授自然是以身载道的哲学大师，但他对人生的领悟，对于情感的领悟，让我费解。据说，他因为林徽音终生未娶，而甘做她的邻居。这是否也在他的哲学体系之内呢，他为何为自己写出如此奇特的人生传记呢？
七，中国哲学的表达方式
中国哲学家的言论，文章没有表面上的联系，这些言论，文章都不是正式的哲学著作。中国哲学的表现形式多为语录，书信，多名言隽语，多比喻例证，富于暗示。
富于暗示不单是是中国哲学的特点，也是一切中国艺术的理想，例如诗歌追求“言有尽而意无穷”。这种理想也影响了哲学家的表达。例如，《庄子》中谈到两位圣人相见而不言，因为“目击而道存矣”；到家则说，道不可道。这个特点一直影响中国的人方方面面，在西方，两个人相爱就会大胆直白的说“I love you”，而中国人要说“月亮代表我的心”，爱不爱你，自己去揣摩吧，不可道。
八，哲学的特色
哲学是对于人生的有系统的反思的思想，在思想的时候，人们常受环境的影响和限制。在特定的环境，人们以特定的方式感受生活，因而他的哲学也就有特定的强调之处和省略之处。这就就构成哲学的特色。
九，中国哲学的背景
中国是大陆国家。古代中国人以为，国土就是世界，所以创造“天下”“四海之内”既表示世界，又表示国家。作为海洋国家的希腊人，无法理解理解这些词语是同义，换句话说，因为这个基本的背景，他们创造发展了不同的哲学。
古代中国和希腊的哲学家不仅生活的地理条件大不一样，经济条件也大不相同。中国是大陆国家，以农业为主，以土地为生，土地是财富的基源。因此，在中国的哲学家眼里，存在着“本”“末”之分。“本”指农业，“末”指商业。因此，贯穿中国历史的，农业都是主线，政策都是“重本轻末”。因而跟土地相关的两个主要职业“农民”和“士——地主”是值得自豪的。而作为海洋国家的希腊是如此的不同，在建立强大的帝国之前，他们甚至都是处于分散在各自小小的城邦（这也大概是为什么西方的童话果故事里多得是公主和王子，在中国王子基本上只有一个，相互残杀的厉害），各自为政，经济靠海洋，和贸易。（关于古希腊的起源和政治经济，《顾准日记》里面有详细的论证）
家族制度。农业靠土地，土地不可移动，人就这样被禁锢下来，祖祖辈辈生活在同一个地方，从而建立起中国的家族制度。它无疑是世界上最复杂，组织得最好的制度之一。中国传统的五中社会关系：君臣，父子，兄弟，夫妇，朋友，其中有三种是家族关系，其余两种可以按家族来理解。同样的原因，祖先的崇拜也发展起来了。儒家学说大部分是在论证这种社会制度的合理，或者是这种制度的理论说明。
这种家族制度既是地理条件的产物也是经济条件的产物。近年来，针对中国社会所出现的混乱和迷失，有学者寄希望于重建家族制度，从它所依赖的条件来说，或许已经不再适宜了。
十，“反者道之动”
中国哲学和希腊哲学有一个都支持的理论，就是：在自然界和人类社会的任何事物，发展到了一个极端，就反向另一个极端。借用黑格尔的话说，“一切事物都包含着它自己的否定”。《老子》也有相似的话：“反者道之动”。儒家也说 ：“寒往则暑来，暑往则寒来”；“日盈则昃，月盈则食” 。
冯先生说这个理论对中华民族的影响深远，对于中华民族在其悠久的历史中胜利地克服所遭遇的困难，贡献很大。在反法西斯战争中，中国人民就是怀着“黑暗即将过去，黎明即将到来的”的信念，度过了这场战争。从这个意义上来说，汉奸是做不得的，毕竟不长久。
十一，新儒家和新道家
儒家强调人的社会责任，到家强调人的内部的自然自发的东西。公元三，四世纪的时候，有些到家的人试图使道家更接近儒家，十一，十二世纪的时候，也有些儒家的人试图是儒家更接近于道家。我们把这些道家的人称为新道家，这些儒家的人称为新儒家。正是这种改变，是中国的哲学即出世又入世。
十二，中国哲学的方法论
这是一个相当重要的问题。
诺思罗普说过，概念的主要类型有两种，一种是用直觉得到的，一种是用假设得到的。
形上学有两种方法：正的方法和负的方法。正的方法的实质，是说形上学的对象是什么；负的方法的实质，则是不说它。这样做，负的方法也就启示了它的性质和某些方面，这些方面是正的描写和分析无法说出的。
西方哲学以所谓“假设的概念”为出发，中国哲学以所谓“直觉的概念”为出发点。其结果是，正的方法在西方哲学中很自然地占统治地位，负的方法很自然地在中国哲学中占统治地位。
佛家加强了道家的负的方法。道家与佛家的结合产生了禅宗，禅宗的哲学可以说是静默的哲学。谁若了解和认识了静默的意义，谁就对于形上学的对象有所得。
在西方，康德曾经应用过形上学的负的方法。在他的《纯粹理性批判》中，他发现了不可知者，即本体。在康德和其他西方哲学家看来，不可知就是不可知，因而不“能”对它说什么。但是对于习惯于负的方法的人们看来，正因为不可知是不可知，所以不“应该”对它说什么 ，这是理所当然的。
形上学的任务不在于，对不可知者说些什么；而仅仅在于，对于不可知这个事实，说些什么。谁若知道了不可知是不可知，谁也就算对于它有所知。关于这点，康德做了许多工作。
负的方法实质上是神秘主义的方法。 哲学上一切伟大的形上学系统，无论它在方法论上是正的还是负的，无一不是把自己戴上“神秘主义”的帽子。柏拉图，亚里士多德，斯宾诺莎那里，正的方法用的好极了，可是他们的系统的顶点也都有神秘性质。
正的方法和负的方法并不是矛盾的，而是相辅相成的。一个完全的形上学系统应该始于正的方法，而终于负的方法。
中国哲学史上，正的方法从来没有得到充分的发展，因此，中国哲学历来缺乏清晰的思想，这也是中国哲学以单纯为特色的原因之一。清晰思想不是哲学的目的，但是它必须是每个哲学家需要的不可或缺的训练。它也确实是中国哲学家所需要的。另一方面，在西方哲学史上从未见到充分发展的负的方法。
只有两者相结合才能产生未来的哲学。
在使用负的方法之前，哲学必须通过正的方法；在达到哲学的单纯性之前，必须通过哲学的复杂性。
人必须在先说很多话后然后保持沉默。
推荐第9篇：中国哲学简史
中国哲学简史
首先在此非常感谢老师能给我们这个自由学习哲学的机会。哲学在我的脑海里一直是一个神圣的领域，因为在我看来，只有达到一定精神境界的人才开始学习哲学，哲学是对人思想的进一步提升。如果一个人不懂哲学，那他的成就也就是有限的。
《中国哲学简史》是我读的第一本哲学书籍，从书名就可以看出这是一本简要介绍中国哲学思想历史并给出简要讲解的书，重点介绍了儒家、道家、墨家思想的发展历程。通过对这本书的学习，我第一次体会哲学的含义：哲学是对于人生的有系统的反思的思想。哲学是使人作为人能成为人，而不是成为某种人。 我对哲学的理解是志同相合的人对于他们整体思想的总结并加以理想化，使他们的思想得到完善并发扬光大，每个哲学思想都有他们自身的载体，他们代表的是一类人对生活的反思和追求，他们都有自身的优点也有不足。但相比我们这些普通人，他们思想中很多都值得我们去学习，对于那些哲学我们应该认真思考他们的思想，但我不建设盲目的去接受，必须要结合自身和现代思想加以反思，综合他们的哲学中的精华，使其成为我们思想中的一部分，希望有朝一日我们也能有自己的哲学体系。
哲学是一门对人生反思并追求的艺术，在以后的学习中，希望我可以更好的体会哲学中的奥秘。我是一名初学者，如果有对哲学的理解有误还请老师指导。再次谢谢老师。
推荐第10篇：中国哲学简史
《中国哲学简史》读书笔记 by daneen 《中国哲学简史》原本是冯友兰先生 1947 年在宾西凡尼亚大学讲课的英文 讲稿，后由其学生翻译成中文出版。 先生在自序中开篇直抒胸怀：“小史者，非徒巨著之节略。姓名，学派之清 单也。 非全史在胸， 克臻境。 惟其如此， 读其书者， 乃觉择焉虽精而语焉犹祥也。 ” 先生自然是全史在胸，大有“小范胸中百万兵”之气势。先生抽筋扒皮，把两千年 的哲学脉络清晰地展现于大家眼前。囫囵吞枣读完此书，我仍有许多不解，实在 是自己资质愚钝。 所谓良史必有三长：才，学，识。才者，文笔之精妙也；识者，选材之精当 也；学者，史料之精熟也。先生虽然强调著小史意在通俗，难展其学。我觉得此 书已是三者兼备，方才领悟有人说，49 以后大陆已鲜有可读之书（译著除外）。 我自己归纳出一些基本的问题。 一，哲学和宗教。 哲学， 就是对于人生的有系统的反思的思想。 但是对于人生有反思的思想的人不多，其反思的思想有系统的人更少。 这种思想， 之所以称为反思的， 因为它以人生为对象。 产生人生论， 宇宙论， 知识论。宇 宙是人生的背景，思想本身就是知识。 宗教， 每种大宗教的核心都有一种哲学。 事实上每种大宗教就是一种哲学加上一定 必要的上层建筑，包括迷信，教条，仪式和组织。 二，中国的三教。 人们常说中国有三教：儒教，道教，佛教。其实不然。 儒家不是宗教，道家只是一个哲学派别，道教才是宗教。道家与道教是有很 大区别，两者教义不同，甚至相反：道家教人顺乎自然，道教教人反乎自然，有 征服自然的科学精神。 中国文化的精神基础是伦理（特别是儒家伦理），不是宗教（至少不是正规 的，有组织的那类宗教）。 三，道德价值和超道德价值。 高于道德价值的价值， 可以叫做“超道德价值”。 爱人是道德价值； 爱上帝 （宇 宙）是超道德价值（更准确地说，爱上帝是准超道德价值，按斯宾诺莎，爱宇宙 才是超道德价值）。 对超乎现世的追求是人类先天地欲望之一，中国人并不例外。中国人不是宗 教的，因为他们都是哲学的，他们在哲学里满足了他们对超乎现世的追求。他们 也在哲学里表达了，欣赏了超道德价值，而按哲学去生活，也就体验了这些超道 德价值。 人们往往通过宗教来追求超道德价值，但科学往前进一步，宗教就往后退一 步。幸好，出了宗教还有哲学，为人类提供了获得更高价值途径——一条比宗教 更为直接的途径。通过哲学而熟悉的更高价值比通过宗教而获得的更高价值，甚 至要纯粹得多，因为后者混杂着想象和迷信。 在
未来的世界，人类将要以哲学代替宗教。 因此，人不一定应当是宗教的，但是他一定应当是哲学的。 四，“入世的哲学”和“出世的哲学” 人虽有各种，但各种人都是人。专就一个人是人说，所可能有的最高成就是 成为什么呢？中国哲学家的答案就是成为圣人。 而圣人的最高成就就是个人与宇 宙的同一。人如果要得到这个同一，是否必须离开社会，或者甚至否定“生”？ 某些哲学家回答说，这是必须的。这种哲学就是普通所谓的“出世的哲学” 另一种哲学，注重社会中得人伦和世务。这种哲学只讲道德价值，不会讲或 不愿讲超道德价值。即普通所讲的“入世的哲学”。 专就中国哲学中得主要传统来说，中国哲学既入世而又出世。 五，哲学的功用 按照中国哲学的传统，哲学的功用不在于增加积极的知识，而在于提高心灵 的境界——达到超乎现世的境界，获得高于道德价值的价值。 中国哲学传统里，有为学，为道的区别。 六，内圣外王 中国哲学认为，一个人不仅在理论上而且在行动上完成了“入世与出世”的统 一，他就是圣人。中国圣人的精神成就，相当于佛教的佛，西方宗教的圣者的精 神成就。但是中国的圣人并非不问世务的人。 他的人格就是内圣外王的人格。内圣是就其修养的成就说的；外王，是就其 在社会上的功用说。所谓内圣外王，只是说，有最高精神成就的人，按道理可以 为王，而且最宜于为王。至于实际上是否有机会为王无关宏旨，是另外一回事。 而中国哲学的任务就是使人有内圣外王的人格。 由于哲学的主题是内圣外王之道，所以哲学不单是要获得这种知识，而且还 要养成这种人格。不单是要知道它，还是要体验它。 对于这个问题，冯先生引用了金岳霖先生的一大段话，来说明知道哲学和体 验哲学的关系： “中国哲学家都是不同程度的苏格拉底。其所以如此，因为道德，政治，反 思的思想，知识都统一于一个哲学家之身；他自己以身载道。遵守他的哲学信念 而生活，这是他的哲学组成部分.......他的身上存在哲学家的合命题（入世和出世 的统一），.....他像苏格拉底，他的哲学不是用来打官腔的。他更不是尘封的陈 腐的哲学家，关在书房里，做在靠椅中，处在人生之外。对于他，哲学从来就不 只是为人类认识摆设的观念模式，而是内在于他的行动的箴言体系；在极端的情 况下，他的哲学简直可以说是他的传记。” 说到金岳霖先生，我的大脑里不禁打了三个大问号。金教授自然是以身载道 的哲学大师，但他对人生的领悟，对于情感的领悟，让我费解。据说，他因为林 徽音终生未娶，而甘做她的邻
邻居。这是否也在他的哲学体系之内呢，他为何为自 己写出如此奇特的人生传记呢？ 七，中国哲学的表达方式 中国哲学家的言论，文章没有表面上的联系，这些言论，文章都不是正式的 哲学著作。中国哲学的表现形式多为语录，书信，多名言隽语，多比喻例证，富 于暗示。 富于暗示不单是是中国哲学的特点，也是一切中国艺术的理想，例如诗歌追 求“言有尽而意无穷”。这种理想也影响了哲学家的表达。例如，《庄子》中谈到 两位圣人相见而不言，因为“目击而道存矣”；到家则说，道不可道。这个特点一 直影响中国的人方方面面，在西方，两个人相爱就会大胆直白的说“I love you”， 而中国人要说“月亮代表我的心”，爱不爱你，自己去揣摩吧，不可道。 八，哲学的特色 哲学是对于人生的有系统的反思的思想，在思想的时候，人们常受环境的影 响和限制。在特定的环境，人们以特定的方式感受生活，因而他的哲学也就有特 定的强调之处和省略之处。这就就构成哲学的特色。 九，中国哲学的背景 中国是大陆国家。古代中国人以为，国土就是世界，所以创造“天下”“四海之 内”既表示世界，又表示国家。作为海洋国家的希腊人，无法理解理解这些词语 是同义，换句话说，因为这个基本的背景，他们创造发展了不同的哲学。 古代中国和希腊的哲学家不仅生活的地理条件大不一样， 经济条件也大不相 同。中国是大陆国家，以农业为主，以土地为生，土地是财富的基源。因此，在 中国的哲学家眼里，存在着“本”“末”之分。“本”指农业，“末”指商业。因此，贯穿 中国历史的，农业都是主线，政策都是“重本轻末”。因而跟土地相关的两个主要 而作为海洋国家的希腊是如此的不同， 职业“农民”和“士——地主”是值得自豪的。 在建立强大的帝国之前，他们甚至都是处于分散在各自小小的城邦（这也大概是 为什么西方的童话果故事里多得是公主和王子，在中国王子基本上只有一个，相 互残杀的厉害），各自为政，经济靠海洋，和贸易。（关于古希腊的起源和政治 经济，《顾准日记》里面有详细的论证） 家族制度。农业靠土地，土地不可移动，人就这样被禁锢下来，祖祖辈辈生 活在同一个地方，从而建立起中国的家族制度。它无疑是世界上最复杂，组织得 最好的制度之一。中国传统的五中社会关系：君臣，父子，兄弟，夫妇，朋友， 其中有三种是家族关系，其余两种可以按家族来理解。同样的原因，祖先的崇拜 也发展起来了。儒家学说大部分是在论证这种社会制度的合理，或者是这种制度 的理论说明。 这种
家族制度既是地理条件的产物也是经济条件的产物。近年来，针对中国 社会所出现的混乱和迷失，有学者寄希望于重建家族制度，从它所依赖的条件来 说，或许已经不再适宜了。 十，“反者道之动” 中国哲学和希腊哲学有一个都支持的理论，就是：在自然界和人类社会的任 何事物，发展到了一个极端，就反向另一个极端。借用黑格尔的话说，“一切事 物都包含着它自己的否定”。《老子》也有相似的话：“反者道之动”。儒家也说 ： “寒往则暑来，暑往则寒来”；“日盈则昃，月盈则食” 。 冯先生说这个理论对中华民族的影响深远， 对于中华民族在其悠久的历史中 胜利地克服所遭遇的困难， 贡献很大。 在反法西斯战争中， 中国人民就是怀着“黑 暗即将过去，黎明即将到来的”的信念，度过了这场战争。从这个意义上来说， 汉奸是做不得的，毕竟不长久。 十一，新儒家和新道家 儒家强调人的社会责任，到家强调人的内部的自然自发的东西。公元三，四 世纪的时候，有些到家的人试图使道家更接近儒家，十一，十二世纪的时候，也 有些儒家的人试图是儒家更接近于道家。我们把这些道家的人称为新道家，这些 儒家的人称为新儒家。 正是这种改变，是中国的哲学即出世又入世。 十二，中国哲学的方法论 这是一个相当重要的问题。 诺思罗普说过，概念的主要类型有两种，一种是用直觉得到的，一种是用假 设得到的。 形上学有两种方法：正的方法和负的方法。正的方法的实质，是说形上学的 对象是什么；负的方法的实质，则是不说它。这样做，负的方法也就启示了它的 性质和某些方面，这些方面是正的描写和分析无法说出的。 西方哲学以所谓“假设的概念”为出发，中国哲学以所谓“直觉的概念”为出发 点。其结果是，正的方法在西方哲学中很自然地占统治地位，负的方法很自然地 在中国哲学中占统治地位。 佛家加强了道家的负的方法。道家与佛家的结合产生了禅宗，禅宗的哲学可 以说是静默的哲学。谁若了解和认识了静默的意义，谁就对于形上学的对象有所 得。 在西方，康德曾经应用过形上学的负的方法。在他的《纯粹理性批判》中， 他发现了不可知者， 即本体。 在康德和其他西方哲学家看来， 不可知就是不可知， 因而不“能”对它说什么。但是对于习惯于负的方法的人们看来，正因为不可知是 不可知，所以不“应该”对它说什么 ，这是理所当然的。 形上学的任务不在于，对不可知者说些什么；而仅仅在于，对于不可知这个 事实，说些什么。谁若知道了不可知是不可知，谁也就算对于它有所知。关于这
第11篇：中国哲学简史
《中国哲学简史》冯友兰
第一章：中国哲学的精神
通俗简明的阐释哲学与宗教的关系，中国人的最高精神是伦理道德，作者认为精神世界还有超伦理道德价值和宗教价值，既就是通向更高价值的通道包括哲学和宗教，而哲学比宗教更直接，达到的精神世界更纯，不掺杂想想和迷信。
第12篇：《中国哲学简史》读书笔记
《中国哲学简史》读书笔记
班级：12级材料二班
姓名：张洋
学号：2012327101066
哲学自古以来都是人类经久不变讨论的话题，然而哲学的理解也因人而异，智者见智，仁者见仁。在众多有关中国哲学的著作中，我独爱冯友兰先生的《中国哲学简史》。这本书是熔铸了智慧与思想的哲学史专著，以有限的篇幅向我们介绍了中国哲学的各大流派、发展历程打通了古今中外的相关知识，充满着睿智与哲人洞见，而其中彰显出来的作者对于现实问题的关怀则体现了五四运动过后时代青年们所具有的“读书不忘救国，救国不忘读书”的爱国风范。所谓读史能够明智即看一件事物需要了解它形成发展演绎的整个过程，方能对其现状理解的更为透彻。中国哲学简史呈现给我了一个在纷繁乱世出现的文化盛世。在那样一个生产力极端低下、战端频起的年代，诸子百家游或是游走于各个诸侯之间抒发自己的治国之道；或是在一方著书教学；或是学以致用；或是为战争或者和平而努力。可以说，中国文化在一定程度上达到了顶峰。
虽不是透彻之读，但读过之后对中国哲学以及古代文化或多或少也有些了解，从宏观上对中国哲学从古至今的发展有了更全面的认识。
任何事物都有个起源，中国人的思想也不例外。思想观念最初的产生很大程度上取决于地理环境。中国是个大陆国家与古希腊海洋环境不同，中国陆地面积大而且多山，地理上便有着封闭的特点。希腊人漫游列岛，中国人只能望洋兴叹。不能从事海洋活动的中国人便依附在土地上进行辛勤的耕作劳动。所以农业历来都是中国的立国之本。历代的统治者采取的都是重农轻商的政策，男耕女织、自给自足的小农经济在中国社会便得以长期的发展并成了维持社会运行的基础。农业这种举足轻重的地位使得中国的哲学很大程度上反映了农民的思想。从这儿可以发现中国与西方海洋国家在社会制度、思想观念开始向不同的方向发展。可以说，儒家的整套伦理是家族制的一个理论升华。儒家的伦理很强调人们各自的位置，君臣父子，每个人都要扮演好各自的角色。从积极层面上讲，用伦理去规范人的行为可以避免由无序引起的社会混乱，强调人在各自的角色中做好份内该做的事情，对当今社会仍有积极作用。而另一方面消极的说，在儒家的人伦关系中人与人是不平等的，从而才会被统治者利用成为其专制统治的工具，发展成为后来的三纲五常，而这正是中国封建社会为什么走不出盛衰怪圈的最根本的原因——平等制约的缺失。由此而知，社会的发展不必拘泥于一派一别的观点，而应该集众家之长，摆脱思想上的束缚，真正将哲学运用到当时的朝代之中，为百姓谋福利。
春秋战国时期，百花齐放、百家争鸣。那时具有哲学思想的主要有儒、法、道三家。儒家重人伦，法家重赏罚分明，道家重无为，纵观中国哲学，无论儒家道家还是法家，都把关注点放在具象的人伦关系上，所以被认为是典型的实用主义哲学。儒家思想在教育教学中历来备受推崇，历经两千多年，仍然光彩照人，可鉴后世。中华民族的传统文化博大精深，源远流长，儒学就是中华民族传统文化中的重要部分。儒家精神是一种“极高明而道中庸”的精神。 也就是伟大寓于平凡、理想寓于现实的精神。就是说，我们要有道德勇气，有强烈的正义感，敢于担当道义，甚至不惜杀身以成仁。儒家认为，人存在的价值，就在于成就道德人格。只要挺立了道德自我，以良知作主宰，我们就能超越世间各种境遇，超越本能欲望，以超越的精神，干日常的事业。儒学的基本观念是“仁”。“仁”是人之所以为人的根本，其实，“仁就是生命的相互感通。是人、我、群、己之间的普遍联系与相互滋养润泽，“仁”又是主体内在的意识，是自己决定自己的，所以孔子说，“为仁由己”；“我欲仁，斯仁至矣”。内在的仁具有伟大崇高的道德价值，“仁”的具体含义是“爱人”，即是一种博大的同情心。凡是人都有仁性，天生就有恻隐之心，能对别人的痛苦与欢乐产生共鸣。有仁德的人会用爱心去对待人，既自爱，又爱人；既自尊，又尊人。“仁”就是一种宽容忠恕的精神。孔子说：“己所不欲，勿施于人。”自己要站得住，同时也使别人站得住；自己要事事行得通，同时也使别人事事行得通。
读完《中国哲学简史》，我觉得大多数中国人是智者。他们固然有人类先天的欲望之一：对超乎现世的追求。但是他们在信仰上跨越了宗教，去追求哲学层面上超道德价值。在第二章中讲到中国的艺术和诗歌时，我同时想到了高中时语文老师总是提到的中国人最大的特点之一：含蓄。中国人在说话时讲究含蓄，你问一个人“吃饭了没？”，他宁愿饿着肚子也会回答“吃了”；中国人在做事时讲究含蓄，当一个小伙子喜欢一个姑娘时，他宁愿天天饱受相思之苦，也不会对人家姑娘表白，最后当这个小伙子追到这个姑娘后，才知道原来这个姑娘也喜欢他，也暗恋了他很久；同样，中国人在进行艺术创作和写作时也讲究含蓄，我们在欣赏诗歌和一切文学作品时，总是觉得一览无余的东西不值得驻足，但是赋予含蓄意味，耐人寻味的东西总想停下来细细体会一番。这里面有一丝中庸之道，这也是中国哲学的奥妙。
作为当代大学生，我们应该深刻理解老子所说的“知命”。我们有的命运不能改变，例如：出身、相貌、生存的文化环境„„但是很多命运我们是可以改变的，在电视剧《奋斗》当中，那群年轻人的起跑点各不相同，但是他们通过自己的努力改变了自己的命运。我们应该知命和学会“不知命”。另外，我们还应该学会接受，不要总是抱怨，一切事情皆有因果，你考试不及格，一定是你学习分外的事；你同学丢了某样东西总是喋喋不休，以至于你会产生一种愧疚感，但是那是他（她）的原因，不要与自己牵连在一起；当感觉自己大学四年白白浪费时，不要怨天尤人，如果不是自己不努力，何至如此？
第13篇：中国哲学简史读后感
中国哲学简史读后感
一、本书简述
这本书从结构上可以分为三个部分，第一部分是对中国哲学的研究对象，背景、方法论进行了分析；第二部门按照时间顺序对先秦诸家开始到新道家、新儒家、佛教思想等主要观点和相互之间的影响进行了分析；第三部分对西方哲学对中国哲学的影响进行了分析，并对本书进行了总结，
二、收获和感悟
一是以人为本。作者介绍哲学是对人生的系统的反思的思想。这和以往接触的哲学不同，以往学习的哲学中，强调物质和意识的关系等问题，过于抽象，很难和个人生活联系起来，并和自己的人生意义联系起来。而从对人生的系统反思这个角度出发，让我们对哲学的功用和意义有了深刻的了解。特别是对人的四种境界的划分，让我们对哲学的妙用有了更清楚的认识。
二是每个人或多或少都做过人生的反思和总结。如年末，对自己一年的生活、经历的事情、阅读的书籍等等进行总结。发现其中的问题，进行下一步的计划，但很多这种反思总结中，多数流于流水账，对为啥这样做？这样做是受何种观念影响？这种观念从何而来？都知之甚少。
三是发现每个人受固有环境和社会流行观念的影响巨大。例如中国农业社会的特点，让中国人喜爱直觉思维，比如我们的绘画、我们的音乐、书法，都是世界直接形式的模仿。思想中的中庸，否极泰来等观念，都和中国农业社会的生活方式有紧密联系。
这不仅让我们反思，我们现在的生活方式受什么观念的影响。或者说，是什么观念在影响着我们的生活？
我们已经知道我们的生活方式，其在历史上，已经有千万次人都经历过了，但如何才能发现自己观念的局限性？如何知道是那些观念在影响或决定我们的生活呢？
四是如何改变自己的观念，这里有两种方法，一种是格物致知，就是每天学习新的知识，一种是领悟，真诚地去做事，达到心和宇宙统一起来，所谓致良知的方法，一种是敬，抱持者对世界的敬爱的态度，来生活。
例如前一阶段看一本书上，一个志愿者到利比亚去工作，通过其工作经历，他人生的观念发生很大的变化，已经不局限于单纯的原来，医院、家庭两点一线的生活方式；他在了解这个世界的过程中，观念已经发生很大变化。
五是哲学为啥重要。哲学就是通过思维找基本规律。哲学是最高层的世界观和方法论，下面还有N层的东西，如基本方法、普遍方法、逻辑、技能等。学习哲学就要以兴趣和实用为导向，定下你的目标，要让哲学成为你的思考方式，想要让自己具备触类旁通、解决问题、正确决策、创新等重要能力，非读哲学不可。
例如，我们学习数学就知道，数字是一种抽象，函数是对数学规律的抽象，在此基础上我们可以建立数学模型，这是另一层次的抽象，在此基础上，还有数学哲学和系统动力论，是对数学的更高层次的抽象。
七是学习哲学的方法
认识哲学，了解哲学，懂得哲学的体系和逻辑原理，并将这一原理运用到实际的思考之中。学习哲学需要技能+意识+学习材料。如批判性思维是意识的储备，可以帮助你迸发学习热情，形式逻辑是技能的储备。
如在管理理论学习中，通过管理理论的发展，可以在理论中找到共同之处，看到人的思维的轨迹；如我们可以发现杜邦分析和麦肯锡方法对应的形上学；罗杰斯的心理咨询方法对应的存在主义‘达尔文的系统动力论对应的马克思等等。在设计研究中，有设计方法论，仿生设计学等等。再如笛卡尔建立了普遍数学，只以顺序和量化关系为考察对象
八是新学到的一些哲学知识。一是 哲学的方法论，负的方法，和正的方法，其中正的方法，是数学的方法、逻辑分析的方法；负的方法是采用不是什么的方法。由于哲学的反思的性质，它最终必须思想从逻辑上说不可能成为思想的对象的“某物”。这种思想对象用负的方法可能更加清楚。二是 中国哲学中的修养方法，无外乎诚和敬。通过诚对待思想，敬对待世界的终极理念，来不断完善自己，实现天人合一的。三是哲学的根本之争，是观念论和实在论的争论；
三、精华摘录
p2 哲学家必须对于人生反思的思想，然后有系统地表达他的思想，人生论、宇宙论、知识论都是从这个类型的思想产生的；
p4 哲学的功用不在于增加积极的知识，（指关于实际的信息），而在于提高精神的境界，达到超乎现世的境界，获得高于道德的价值；
p6中国哲学的价值在于，成为圣人，圣人的最高成就是个人与宇宙的同一；
结庐在人间，而无车马喧；问君何能尔，心远地自偏；采菊东篱下，悠然见南山；山气日夕佳，飞鸟相与还；此中有真意，欲辨已忘言；
p24 中国哲学的方法论，概念的类型有两种，一种用直觉得到；一种用假设得到的；直觉得到的概念有三种可能的类型，已区分的审美连续体概念，不定的或未区分的连续体概念，区分的概念
p43孔子强调仁和义。义是指事之宜，即应该；仁强调，不光是指魔一种特殊德性，而是指一切德性的总和；
忠，肯定方面是指己之所欲亦施于人；否定方面是指，已所不欲，勿施于人；
知命，是指承认世界本来存在的必然性，对于外在的成败也就无所萦怀；
p47孔子三十而立，是指他这时候懂得了礼，言行都很得当；四十而不惑，是指他这时候已成为知者，50，60而知天命，是指认识到超道德的价值。
p82惠施 至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一；发现了超乎形象的世界；
p103 获得幸福的方法庄子，自由发展我们的自然本性，可以使我们得到一种相对幸福；
圣人由于对万物自然本性有理解，他的心就不受世界变化的影响。用这种方法，他就不依赖外在事物，因而他的幸福也就不受外界事物的限制；可以说已经得到绝对幸福。
p153 法家韩非子。势：是指权利，权威；法：是指法律法制；术是指办事用人的方法和艺术，也就是政治手腕；
p222 新道家。圣人高度理解万物之性，所以他的心不受万物变化的影响。他以理化情
p232 佛学的一般概念，宇宙的心的概念，和形上学的负的方法；
觉悟的确切意义。是指个人与宇宙的心的统一，或者说与所谓的佛性的同一；
中道宗的方法，所谓二谛义。第一层次，普通人以万物为实有，而不知无。第二层次，说万物是有，但是说万物是无也是片面的；事实上，有就是无；应当说不片面的中道，在于理解万物非有非无；第四层次，中道在于不片面，意味着进行区别，而一切区别的本身就是片面的。
这个否定一切，就可以达到庄子哲学中的坐忘，佛家称之为涅槃；
p267新儒家。自然界的规律是不是人心（或宇宙的心）创造的；这历来是柏拉图的实在论和康德的观念论争论的主题
涵养须用敬，进学则在致知；
廊然而大公，物来而顺应；
闲来无事不从容，睡觉东窗日已红；万物静观皆自得，四时佳兴与人同；道通天地有形外，思入风云变态中。富贵不淫贫贱乐，男儿到此时豪雄；
哲学的推理，形上学的推理，其出发点是经验中有某事物存在。
哲学史对于人生有系统的反思的思想，由于他的反思的性质，它最终必须思想从逻辑上说不可能成为思想的对象的“某物”
人生的境界。可以概括为四个，自然境界。一个人做事，可能只是顺着他的本能或其他社会的风俗习惯。、功利境界。一个人可能意识到他自己，为自己而做各种事。
道德境界。还有的人，可能了解到社会的存在，踏实社会的一员。有这种觉解，他就为社会的利益做各种事情；天地境界。可能了解到超乎社会整体之上，还有一个更大的整体即宇宙。
四、哲学入门书籍推荐
1.反哲学入门
2.思想的力量
3.西方哲学简史
4.大问题
5.你的第一本哲学书
6.哲学的慰藉
7.哲学浅说
8.我的半生传奇 蔡志忠
9.牛津大学 哲学入门
10.康德哲学讲演录
第14篇：中国哲学简史读后心得
中国哲学简史读后心得
“著小史者，意在通俗，不易展其学。”
---冯友兰，1947，6于宾夕法尼亚大学
这本书是是冯友兰先生任教宾夕法尼亚大学期间所著，意在向美国介绍中国博大精深的哲学思想，所以其风格便是通俗易懂，作为中国哲学的入门书籍是再好不过的了。此书与很多哲学书籍若不是太专业，就是通俗到了乏味，没有价值的地步不同，它堪称是第一本对中国哲学，从古代的孔子直到今日，进行全面介绍的英文书籍。
读这本书的时候，我们会发现，中国哲学的内涵远远超过孔子和老子，或儒道两家著述所涵盖的范围。在二十五个漫长的世纪里，凡西方哲学家所涉及的主要问题，中国的思想家们无不思考过。还应看到的是：在多少世纪里，哲学家们所属的学派，尽管还继承了自古以来的名称，其思想内容却随时代的变迁而十分不同了。举例来说，如果孔子像佛家轮回理论所说的那样，转世到十二世纪朱熹的同一时代，他大概很难想到，朱熹的思想竟成为当时正统的儒家思想。
人不一定应当是宗教的，但他一定应当是哲学的。
曾经与一位很敬佩的长者讨论人的信仰问题，他说：“人要是没有信仰便是衣冠禽兽，有权有势者是衣冠禽，无权无势者便是衣冠兽。”并解释说：“有些人在伤害了别人后不会内疚，没有负罪感便是因为没有信仰”。他所指的没有信仰便是没有加入宗教。他的这句话久久以来萦绕在我的耳旁，使我的内心难以平静。然而这本书的第一章便解决了我的这一问题。随着科学的发展，宗教的权威逐步降低，很多人变得不信宗教了，维护传统的人为此感到悲伤，为那些不信宗教的人们感到惋惜，认为他们已经堕落。如果除了宗教，别无获得更高价值的途径，的确应该惋惜他们。放弃了宗教的人，若没有代替宗教的东西，他们也就丧失了更高的价值，只能把自己陷身于尘世事务，而与精神事务绝缘。这也是我所担心害怕的。然而我们不能忘记哲学的存在，它为人类提供了获得更高价值的途径—一条比宗教提供的途径更为直接的途径。因为在哲学里，为了获得更高的价值，无需采取祈祷，礼拜之类的迂回的道路。通过哲学而获得的更高价值，比通过宗教而获得更高价值，甚至要纯粹的多，因为后者混杂着想象和迷信。在未来的世界，人类将要以哲学代替宗教。这是与中国传统相结合的。人不一定应当是宗教的，但他一定应当是哲学的。他一旦是哲学的，便能够正视宗教的洪福，最重要的是通过哲学能够获得更高的价值。
其言必信，其行必果，已诺必诚，不爱其躯，赴士之厄困。
墨子篇是我印象最深的一篇，墨者也是我很羡慕，很钦佩的一群人。墨者来自于周代天子，诸侯，奴隶主手下的军事专家，因为周代后期奴隶制度的解体，他们丧失了爵位，流散各地，谁雇用他们就为谁服务，所以也被称为“游侠”，《史记》说他们“其言必信，其行必果，已诺必诚，不爱其躯，赴士之厄困”（《游侠列传》）。这是游侠的职业道德，大部分的墨学便是这些道德的发挥。然而墨子及其门徒却与普通的游侠不同，普通的游侠只要得到报酬，或是受到主人的恩惠，那就不论什么仗都打；墨子及其门徒则不然，他们强烈反对侵略战争，所以他们只愿意参加严格限于自卫的战争。这也是他“非攻”思想的表现。
墨子哲学中最重要的思想是“兼爱”，这也是其思想的中心概念。按墨子的意思兼爱便是仁，义，这也正是游侠职业道德的延伸，在墨者的团体内是真正的“有福同享，有难同当”（这也是后来的侠客们常常说的话）。令我羡慕的这一点不光表现在墨者团体中，更表现在他们对待朋友的时候，他们“必为其友之身若为其身，为其友之亲若为其亲”，他们愿意为朋友做到他们能做到的一切。这能不让生活在如今这个物欲横流的社会的人们羡慕吗。当然墨家兼爱的思想不止对个人为人处世方面有利，对全天下也是很有利的，特别是对构建我们朝思暮想的和谐社会，和谐世界更是意义非凡，用墨子的话说，“夫爱人者，人必从而爱之；利人者，人必从而利之；恶人者，人必从而恶之；害人者，人必从而害之。”（《兼爱中》）试想要是墨家思想够在全中国甚至全世界得到推广，那哪来的世界大战，哪来的朝核，伊核问题，哪来的基地组织，那样的话哥本哈根大会也不会那么尴尬的闭幕了，解决全球气候问题那还不是很随意的事情。
心态决定一切
很早就听说过“心态决定成败”这句话，但我今天要说的是心态不光能够决定一件事情的成败，甚至能够决定你这个人的一切。俗话说：“人无远虑，必有近忧”。人生一世烦恼，忧愁真的是不可计数，这些烦恼，忧愁来临的时候正是考验我们心态的时候，心态好了，一切都会风平浪静，心态不好便可能酿成千古罪恶。拿“11.27”北京特大杀人案为例，如果李磊的心态足够的好，他就不会因为从小父母管教严厉，妻子争强好胜而长期积怨，最终杀妻灭子，刺死双亲，酿成震惊全国的杀人案。由此本应该幸福美满，令人羡慕的家庭一去不复返了。如果李磊能够懂得佛学的思想，用“有”和“无”去泯灭心中罪恶的火焰，用“业”
的结果去督促放下手中的屠刀，这一惨绝人寰的血案便不会发生了。
以上我提到的这些仅是看过这本书后所思所想的一小部分，由于篇幅的原因，暂且写到这里。但不可否认，通过这本书，我不仅了解了中国博大精深的哲学思想，也对哲学产生了一定的兴趣，更重要的是通过这些哲学思想，引起了我更多的对于人生，对于名利，对于情感的思考，而所有的这些都会使我受益匪浅。
09年12月22日
第15篇：中国哲学简史读后感
中国哲学简史读后感
冯友兰有言：“著小史者，意在通俗，不易展其学。”
假期阅读了冯友兰的中国哲学简史，觉得受益匪浅，虽然很多人说这本书晦涩难懂，然而在我看来，它已是将中国几千年的哲学思想以最简单的方式呈现给了读者，因为毕竟这本书成书的最初目的是为了给外国人上中国文化课。而冯友兰更是中国知识界公认的最优秀的学者之一。
中国哲学简史呈现给我了一个在纷繁乱世出现的文化盛世。百家争鸣，诸子百家均在那样一个时代兴起，这不得不说是一个奇迹。在那样一个生产力极端低下，战端频起的年代，诸子百家游或是游走于各个诸侯之间抒发自己的治国之道，或是在一方著书教学，或是学以致用，或是为战争或者和平和努力。可以说，中国文化在一定程度上达到了高峰。我们现在的许多思想，所做的很多决策都深深受到那一时期的影响，潜移默化地改变我们生活。中国哲学的功能不是为了增进正面的知识，不是探求事物之理，而是为了提高人的心灵，超越现实世界，体验高于道德的价值。事实上，哲学能够达到更高的价值，它更为直接，也更加单纯。哲学取代宗教的地位，这合乎中国哲学的传统。也体现出了在中国哲学尤其是先秦百家哲学的重要性。 在阐释了中国哲学的精神、背景后，冯友兰教授选取了诸子百家中代表性学说进行了详尽的讲解，其主要篇幅在儒、法、道三家。儒家重人伦，法家重赏罚分明，道家重无为。纵观中国哲学，无论儒家道家还是法家，都把关注点放在具象的人伦关系上，所以被认为是典
型的实用主义哲学。除了最为熟悉的儒家、道家外，最让我感兴趣的是墨家。墨家的认识论理论是一种朴素的实在论，墨家中人在某种程度上可以说是中华民族先秦的科学家，这自然让我这个学工科的大学生产生了巨大兴趣。墨子主张从劳动者中选拔人才，受到普通民众的欢迎，因而墨子被称为平民圣人。墨子老年隐居于鲁山县熊背乡黑隐寺并卒葬于此，现存有土掉沟、黑隐寺、坑布崖、墨子城等古迹供人们瞻仰。
中国哲学并不是一成不变的，而是随着时代不断发展进步的，如儒家学派就经历了很多的发展，也发生了很多演变。中国哲学以其独特的魅力对不断舶来的外来文化兼容并蓄直到今天。回顾历史，我们发现，其实中国文化在面对外来文化时一直都具有这样的韧性与海一般广阔的精神。我相信，即使在这样一个信息爆炸时代，一个西方文化占主流文化的时代，中国哲学依旧能绽放它的光彩。
冯友兰说，哲学的功能不是为了增进正面的知识，而是为了提高人的心灵，超越现实世界，体验高于道德的价值。其实哲学并不是高高在上，高不可攀的学问，实际上它就深深的蕴涵在我们的日常生活当中，并且与我们的生活密切相关，密不可分。只不过我们缺少是它们“浮出水面”，“上升”到哲学高度的理论思维而而已。“人不需要宗教化，但是人必须哲学化，当人哲学化了，他也就得到了宗教提供的最高福分。”希望人们都能在中国哲学中寻求到心灵的慰藉。
第16篇：《中国哲学简史》读书笔记
写在《中国哲学小史》读后
作为现代中国哲学史上一个无从回避的重要人物，冯友兰先生一生于哲学上的研究不可不谓之一波三折。且不论其晚年在经历了文化大革命的十年浩劫而所留下的种种饱受争议乃至批判的篇章，单就先生作为“现代新儒家”的奠基人和集大成者，任何一位有志于了解中国哲学的发展、思想文化的发展的青年，都应当去拜读冯友兰先生的著作一二。李慎之先生亦曾言：“中国人了解、学习、研究中国哲学，冯友兰先生是可超而不可越的人物。”
在《中国哲学小史》中，冯友兰回答说：“至于我，我所说的哲学，就是对于人生的有系统的反思的思想”。冯先生亦曾言“今欲求中国哲学史, 其主要工作之一, 即就中国历史上各种学问中, 将其可以西洋哲学名之者, 选出而叙述之”。由此可以看出，冯友兰走的是以西释中的道路，即以西方哲学为框架——知识论，认识论和宇宙论——叙述中国哲学史。
出于以中国哲学自身发展的逻辑为基础的哲学史观，冯友兰先生明确的将其划分为三个阶段，即早期“隐者”阶段的杨朱，以“避”为其核心；以老子为代表的第二阶段，尝试揭示宇宙事物变化的规律；再到以庄子为代表的第三阶段，“宇宙为我，我亦宇宙”。
对于什么是中国哲学和核心观念，冯友兰先生在第一章提出了以下的看法：
专就中国哲学中主要传统说，我们若了解它，我们不能说它是入世的，固然也不能说它是出世的。它既入世而又出世。有位哲学家讲
到宋代的新儒家，这样地描写他：\"不离日用常行内，直到先天未画前。\"这正是小国哲学要努力做到的。有了这种精神，它就是最理想主义的，同时又是最现实主义的；它是很实用的，但是并不肤浅。入世与出世是对立的，正如现实主义与理想主义也是对立的。中国哲学的任务，就是把这些反命题统一成一个合命题。这并不是说，这些反命题都被取消了。它们还在那里，但是已经被统一起来，成为一个合命题的整体。如何统一起来？这是中国哲学所求解决的问题。求解决这个问题，是中国哲学的精神。
以冯友兰的观点来看，中国哲学中一直是两种传统所并行的，即儒家的“入世”精神和道家的“出世”态度。正是在这两者之间不断地探寻一种平衡，完善了中国人和精神内核：
“因为儒家“游方之内”，显得比道家入世一些；因为道家“游方之外”，显得比儒家出世一些。这两种趋势彼此对立，但是也互相补充。两者演习着一种力的平衡。这使得中国人对于入世和出世具有良好的平衡感。”
从这个关于中国哲学精神核心的描述，我们可以清楚的看出，此时的冯友兰已经完成了他本人新儒学思想的构建。表面上看，这个表述是基于贯穿中国思想史历程的儒道两家的互补作出的综合评价，然而冯友兰随后提到。
有位哲学家讲到宋代的新儒家，这样地描写他：“不离日用常行内，直到先天未画前。”这正是小国哲学要努力做到的。有了这种精神，它就是最理想主义的，同时又是最现实主义的；它是很实用的，
但是并不肤浅。
这里提到的宋代的新儒家，恰恰是冯友兰自身“新理学”体系的基础。由此我们可以看出，这种对于“入世”和“出世”和平和与统一的追求，既是中国哲学精神的核心，更是冯友兰先生在将程朱理学继承改造之后对于儒家传统所强调的“内圣外王”终极追求的演进。
也正因为如此，《中国哲学小史》对于中国哲学的认知和表达不再局限于原有的“同情之了解”，而是将中国哲学的发展脉络融于其自身“新理学”的体系中后作出的风格更趋统一的再现。
在全书的最后一章“中国哲学在当代世界”中，冯友兰先生提到了他对人生境界的经典论述：
冯友兰先生对于人生境界的划分来自于“觉解”。“觉”就是自觉，“解”则是了解。这种自觉的了解首先是知识的。在这里，哲学的三条主线——即认识论、知识论和宇宙论被统一到了一种自我了解和反思的层次中去，这恰恰和开篇第一章中所提出的核心哲学观相对应，即“对于人生的有系统的反思的思想”。
中国哲学的作用或任务就在于提升人的精神境界。在冯先生看来人的精神境界有四个层次，自然境界、功利境界的人，是人现在就是的人；道德境界、天地境界的人，是人应该成为的人。前两者是自然的产物，后两者是精神的创造。自然境界最低，往上是功利境界，再往上是道德境界，最后是天地境界。它们之所以如此，是由于自然境界，几乎不需要觉解；功利境界、道德境界，需要较多的觉解；天地境界则需要最多的觉解。道德境界有道德价值，天地境界有超道德价
值。
读完《中国哲学小史》一书，仿佛在中国上下几千年的思想海洋中畅游了一番。耳边时时回荡着先哲们对于事物的认知与表述，或睿智机辩，或大巧不工，无不展示了在漫漫时间长河中中国人的思考与追求，引人遐思。
冯友兰先生的《中国哲学小史》固然是中国哲学史著中的精品，然而若不能知人论世，上溯冯先生执笔之时的精神面貌，便信以史书为史实，而全然不知作者于其中灌注的精神和风骨，岂不谬哉？“‘为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平’，此哲学家所应自期许者也。况我国家民族，值贞元之会，当绝续之交，通天人之际，达古今之变，明内圣外王之道者，岂可不尽所欲言，以为我国家致水平，我亿兆安身立命之用乎？虽不能至，心向往之。非日能之，愿学焉。此《新理学》《新事论》《新世训》，及此书所由作也。”
然而先生如此大才，历经*坎坷之后所著之《中国哲学史新编》，自称是写“自己在现有马克思主义水平上所能见到的东西，直接写我自己在现有的马克思主义水平上对于中国哲学史和文化的理解和体会”，竟而将一部中国千年思想史变成了一部阶级斗争史，将一部皇皇巨著弄得满目疮痍，岂不可叹！
第17篇：《中国哲学简史》读后感
《中国哲学简史》读后感
从哲学看中西方文化发展
——读《中国哲学简史》有感
冯友兰先生的《中国哲学简史》一书，以现代的观点对中国古代哲学进行了深刻的剖析。语言通俗易懂却又深入浅出，以辩证的态度阐述了中国哲学的发展历程。遍及诸子百家不显偏颇，明辨尺短寸长力求客观，让我们站在更高的角度看待中国哲学于中国、于世界在历史与今天的重大意义。
（一）哲学与宗教
谈到哲学，人们往往想到宗教。宗教与哲学不可混为一谈，又并非完全不同的事物。哲学，是对人生进行的系统的反思。将人生作为思考对象，获得关于宇宙、知识、人生的反思产物——宇宙论、知识论、人生论。宗教是由某种哲学为核心加上一定的上层建筑（如迷信、教义、礼仪、体制）而来。
由此使人想到一种说法——“中国人没有信仰”，对此我不敢苟同。 哲学在中国文化中的地位可与宗教在西方文化中的地位相比拟。正如德克·布德在《构成中国文化的主要思想》一书中所描述的“中国文化的精神基础不是宗教（至少不是有组织形式的宗教），而是伦理”。“追求彼岸世界”作为人类内心的最深要求之一，哲学与宗教都为这一追求起到了导向作用，而宗教却未能成为中国人生活中重要的组成部分。究其原因，人们都有寻求比伦理道德更高的价值（超伦理道德价值）的渴望，但宗教中所体现的价值并非真正意义上的超道德。一方面，对神的崇拜更类似于中国哲学中儿子对父亲的伦理之爱；另一方面，宗教倾向于提供人类对客观事物的信息，当迷信、祈祷、仪式所提供的信息与科学不同，即产生了宗教与科学的冲突，致使宗教无法达到我们所追求的更高的价值。可中国人在中国哲学意识中找到、表达、欣赏，并在哲学生活中体验了这一价值，故而中国人更多的强调哲学意识而缺少浓厚的宗教观念。
中国人的信仰是蕴含在哲学之中的，是对超道德的更高价值的追求，是脱离宗教仪式、神祗具象的纯粹的精神。中国哲学使中国人将这样的信仰变成一种内在的意识，以“德”的形式付诸生活成为具有真正意义的实践。
（二）中国哲学的发展历程与同西方哲学的相似性 中国传统哲学始终围绕着四个字：内圣外王。
起初只有贵族有机会接受教育，自周朝礼崩乐坏，政治权利瓦解之后，各种知识的官方代表散落民间，凭借专长开馆招收学生以维持生计，自此师吏分离。因为专长不同，这些教师的思想见解也有所不同，自此出现了诸子百家的划分。春秋战国时期，大致分为六家：阴阳家、儒家、墨家、名家、法家、道家（另有刘歆提出的十家：以上六家，纵横家、杂家、农家、小说家）。儒家以孔子为创始人，强调社会关系中责任和义务（正名），人的德行（仁义），为人着想、己所不欲勿施于人（忠恕）、为而无所求（知命）；而后出现以孟子为代表的理想主义流派，提出“人性本善”、“霸道王道”的政治哲学和“道德宇宙”的形而上学神秘主义；以及以荀子为代表的现实主义流派，主张“人性恶”通过后天教养改善，强调了人的主观能动性，指出人的生存离不开社会组织。道家以杨朱为起始，在老子及庄子的时期发展到极致，由最初的出发点“保全”到“顺从事物变化法则”再到“齐万物一死生”，强调了无为与寡欲。墨家由“利己主义”出发，提倡“兼爱非攻”，反对儒家严格等级之分，主张天下人不分高低彼此相爱。名家则注重“名”与“实”，强调事物的相对性与共相，善于论辩。法家根据政治环境的改变否定了儒家的政治主张的实用性，提倡“法”对人的约束作用。阴阳家则以五行变化对宇宙万物提出解释，阐述了其中的变化性和规律性。西汉时期根据统治需要董仲舒推行结合阴阳家理论推行儒学，汉末道家与佛家相容衍生禅学复兴，名家因玄学提出的“辨名析理”再起„„一些思想在复兴过程中予以新的诠释。隋唐时期伴随着新道家和佛家的没落儒家再度兴起，新的宇宙论随之产生，进入北宋之后儒家更分为以程颐朱熹为代表的“程朱理学”和以陆象山王守仁为代表的“陆王心学”两派。中国传统哲学不断革新，直至近代西方哲学的传入。
尽管中国哲学基于“形而上”的观念，仍与西方哲学有着相似之处。例如孔子与苏格拉底对待教育与做人的思考、名家的辩证观点和对事物的共性与特性的辨析、阴阳家的五行与西方的二元论、程朱理学和柏拉图对待“理”的看法、陆王心学中所包含的唯心主义、道家的事物变化运动的观点„„虽然基于的认识论不同，但对哲学思考的内容却不乏共识。
（三）环境对中西方文化的影响
哲学对科学的发展具有指导意义，中西方哲学发展过程中不乏相似点，为何近代中国文明落后与西方？
哲学作为人反思的产物，思考方式可以说影响着哲学的形成。而人的思考环境又受环境的制约，感受不同，思想中予以强调或忽略的方面也不尽相同。
众所周知，落后的社会制度是近代中国发展停滞的主要原因，而这样的长期停滞可以从哲学的角度加以分析。中国作为大陆国家，海上冒险经历较为缺乏，经济生产以农业为主。人若无特殊才能无法离开土地，故同族人大多生活在一起，继而形成了家族制度，具有严格的等级。由书中可以看出，古代到近代的社会制度可以算作这种家族制度的延伸。中国哲学的功能尽管以“做人“为最高成就，实际目的却也是应用于政治。哲学思想必然为政治思想，中国哲学更强调社会、人际关系等日常功能（即人生论），便于君王统治。另一方面，由于农业作为经济生产方式，大陆国家更倾向于以具体概念为背景认识事物，生活方式倾向顺乎自然，自给自足即可满足生活需求，故而不喜变革。土地的不可挪动性、古代中国哲学的功能，加上大陆人民不喜变革的思维方式，决定了这种社会制度的不易动摇以及近代中国没有像西方出现工业革命的事实。
而西方文明中海洋意识较强，人民生活以贸易居多，多为城镇聚居，严格的家族等级制度不适用于这样不同民众聚集的环境，无法划分等级，难以形成专制制度。商人们习惯于变化，并且商品经济中为了保证货物的销售必须进行创新。同时由于贸易，西方人优先接触抽象概念，一切以假设概念为出发点（认识论），基于“无”的背景来认知“有”，创新与这一过程同向，故而在近代文明中形成了适合于科学发展的哲学方法论，而西方哲学的发展目的也在于对事物的认识。
简单来说中西方哲学的任务不同造就了发展方面的不同，中国哲学旨在提高人的心灵，而西方哲学鼓励增进正面知识。而哲学的任务以及哲学方法论的不同均源于生活环境不同导致的需求不同，可以说，环境，造就了哲学。
（四）中西方哲学意义对我们的启示 尽管中国哲学在近代工业文明中并没有起到正向的作用，但中国哲学无论在历史上还是今天都有着不可磨灭的功绩，以儒家、道家为代表的人生哲学在今天更是为中国社会乃至世界各国所重视就是最鲜明的例证。任何哲学都由两部分构成，一部分只对某一民族、时代、国家有效，而另一部分作为人类社会的一般性理论则具有持久的价值。在注重科技与文化相辅相成共同繁荣的今天，我们同时应认清西方哲学的应用价值与中国哲学的精神价值。任何哲学都不是一成不变的，正如古代哲学中纵使百家争鸣，儒家亦效道家之长，墨家亦取名家之辨，我们在对待中国哲学的上应批判继承，取其精华，去其糟粕，取西方哲学之长补己之短。通过冯友兰先生对《中国哲学简史》的解读，我们甚至可以从中国古代哲学本身中找到当代哲学思想的影子，这就更提醒我们，诸子百家的兴衰只能反映当时历史背景的需求，并不代表其中的思想都是陈旧落后的。辩证看待中国哲学，定如再淘浪沙，珍宝不尽。而其中最值得我们继承的，便是中国哲学“入世而出世”的精神，在文明的潮流中完成自我修养的提升，同时身体力行投入社会的建设与人和人之间的关怀，在物质与精神的双重追求中真正实现超越普通价值的大美追求。
第18篇：中国哲学简史读书笔记
《中国哲学简史》读书笔记
我对哲学方面的知识了解不多，对哲学史更是从没有过涉猎。冯友兰先生的这部《中国哲学简史》是我第一次阅读这方面的书籍。
全书的篇幅并不算太长，作者也尽量选用了最通俗易懂的语言来表达，像我这样的读者读来也还不至于感到吃力，但这并不影响这本书内容的丰富和思想的深度。限于学识和作业篇幅，我仅对全书最让我感兴趣的有关儒学中理学与心学的内容谈谈我的一点想法。 先说说理学，南宋著名的理学家朱熹有这样的表述：“形而上者，无形无影是此理。形而下者，有情有状是此器。” “某物是其理的具体实例。着没有如此如此之理，便不可能有如此如此之物。”“一切事物，无论是自然的还是人为的，都是其理。”（摘自《中国哲学简史》） 读这几句话，我的第一印象是，朱熹所说的“理”似乎和现代人对科学的看法有些相似。既然万事万物有理，为什么中国智慧的古人没有去探求，去发现，建立现在几乎完全是由西方世界建立起来的科学体系呢？书中提到关于明代大哲学家王阳明的一则故事。王阳明年少时听说了“格物致知”之学，甚喜。之后他遍读朱熹的著作，思考宋儒所谓“物有表里精粗，一草一木皆具至理”的学说。为了实践朱熹的“格物致知”，有一次他下决心穷竹之理，“格”了七天七夜的竹子，什么都没有发现，人却因此病倒。从此，王守仁对“格物”学说产生了极大的怀疑，这就是中国哲学史上著名的“守仁格竹”。古代读书人的迂阔实在让人觉得好笑。虽然明白“万物皆有其理”，但却将“格物致知”寄托于个人的思考（在我看来是空想），以期最终达到某种“顿悟”的境界，缺乏科学理性。
说到王阳明，就自然要提到新儒学的另一派：心学。心学由程颢开创，由陆九渊、王守仁完成。相比之前说的理学，心学对我而言就更难以理解了。王阳明强调“致良知”。冯友兰先生这样解释“良知”：它不过是我们的心的内在光明，宇宙的本有的统一，也就是《大学》所说的\"明德\"。所以致良知也就是明明德。这样，全部的《大学》就归结为一句话：致良知。
格物致知，明万物之理。不论是心学还是理学，似乎都有这样的要求。中国古人并不缺乏对万事万物的思考，并不缺少探求真理的精神。无论是理学还是心学，都是宝贵的思想遗产，是值得被赞颂和令后世自豪的。可对世界的深入思考并没有为古代王朝带来先进的科学观念，没有能够带来一次科学革命以推动技术进步，以致这个最强大的帝国逐渐被西方拉开了差距，这无疑是值得后人思考的。
我个人非常推崇西方文艺复兴时期所强调的那种理性，真是那种对理性的追求将人类社会带入了全新的纪元。反观中国哲人，尽管明白“理”的重要，也不乏一种探求“理”的精神，却忽视了理性的光辉。我不知道这是仅仅是一件遗憾的事还是说数千年来中国的哲学发展就注定了中国的先哲们缺少这种西方社会所强调的理性。
第19篇：中国哲学简史读后感
《中国哲学简史》读后感
在这本书读到一半的时候，我觉得这本书的书名起错了，它应该叫做《中国文化史》。因为
一、中国文化的主要载体就是这些圣人的经典著作，这是中国文化五千年来的精髓所在，这是中国人的血脉和骨骼，中国几千年来在此酝酿，这里有中国人几千年积累下来的大智慧。
二、在第二章中讲到中国的艺术和诗歌时，作者提出“儒家以艺术为道德教育的工具”、“中国的艺术大师们大都以自然为主题”，可见，文中在提到儒家的发展过程时也是在讲中国文化的发展史。，另外，在第三章中介绍的‘周朝前期官、师不分的制度解体后’，各门学术原来的官方代表人物流落在普通庶人之中，他们就以私人身份靠他们的专门材能或技艺为生，这样各种文化和艺术就在民间流传开来。此类例证在文章后面还有很多。
三、此书全面介绍了对中国历史发展影响重大的哲人和各家思想，这对于不了解中国文化史的人很有帮助。所以笔者大胆地认为此书的名字还可以换成《中国文化史》。
以下是笔者在读此书过程中的几点感悟：
我觉得大多数中国人是智者。他们固然有人类先天的欲望之一：对超乎现世的追求。但是他们在信仰上跨越了宗教，去追求哲学层面上超道德价值。
在第二章中讲到中国的艺术和诗歌时，我同时想到了高中时语文老师总是提到的中国人最大的特点之一：含蓄。中国人在说话时讲究含蓄，你问一个人“吃饭了没？”，他宁愿饿着肚子也会回答“吃了”；中国人在做事时讲究含蓄，当一个小伙子喜欢一个姑娘时，他宁愿天天饱受相思之苦，也不会对人家姑娘表白，最后当这个小伙子追到这个姑娘后，才知道原来这个姑娘也喜欢他，也暗恋了他很久；同样，中国人在进行艺术创作和写作时也讲究含蓄，我们在欣赏诗歌和一切文学作品时，总是觉得一览无余的东西不值得驻足，但是赋予含蓄意味，耐人寻味的东西总想停下来细细体会一番。这里面有一丝中庸之道，这也是中国哲学的奥妙。
从学中国近现代史一开始，我也很痛恨那些侵略过中国的国家，但是我也和文中作者一样承认侵略带给我们的进步，甚至感谢他们的侵略，早一点的侵略就早一点的进步。若是侵略再晚几十年，中国现在会成为另一个非洲么？中国在现代化中迈出的第一步是在外国侵略者的鞭策中进行的，我们若想逃离鞭策就要跑的快些，再快些……中国已然在跑，而且越跑越快，我们现在跑在世界的前列，进行着自主的现代化。老子所说的‘知命’和马克思主义哲学提到的世界存在的必然性是同出一辙的。我们有的命运不能改变，例如：出身、相貌、生存的文化环境……但是很多命运我们是可以改变的，在电视剧《奋斗》当中，那群年轻人的起跑点各不相同，但是他们通过自己的努力改变了自己的命运。我们应该知命和学会“不知命”。
儒家和道家关于圣王到底该不该为的争论，笔者斗胆认为问题的关键不是为的多不多，而是人的本性所致。“人之性，恶；其善者，伪也。”（《荀子·性恶》）社会混乱，出现偷盗，是因为人的私欲。战乱，大多数是人有占有欲。但社会的主流还是宣扬人性善的方面，社会道德的约束让人的善压制了人的恶。所以
在今年的四川汶川大地震时才有人数百万千万的捐款，让人们体会到了这个社会的善。这些人已经从自我上升到了大我的境界。
文中在提到农业这个话题是，我再一次的感到气愤，请细想一下，从春秋战国一直到今天，中国的农民真的有翻身吗？古代提出的“重本轻末”、“重农抑商”用我们今天的话来说只是利用，利用农民的体力创造财富和战斗力，来满足自己的私欲。今天国家实行各种改革，提出“三农”政策，只是在改善、改善……有多少农民住着洋房，开着轿车？有多少农民不会为了看病发愁？有几个人愿意去当农民，而不是做商人？我觉得中国的农民数千年来一直在默默地哀怨，但是害怕失去更多，他们只好默默劳作。
身如菩提树，心如明镜台。
时时勤拂拭，莫使染尘埃。
菩提本无树，明镜亦非台。
本来无一物，何处染尘埃。
在读到神秀对禅宗教义的偈时，我们这些凡人只能暂且的心领神会，若让我们把其中含义描述出来，确实是困难。但是我们为人处世就应该善用这个道理。在大学期间，我们应该学会接受，不要总是抱怨，一切事情皆有因果，你考试不及格，一定是你学习分外的事；你同学丢了某样东西总是喋喋不休，以至于你会产生一种愧疚感，反正我经常会如此，但是那是他（她）的原因，不要与自己牵连在一起；当感觉自己大学四年白白浪费时，不要怨天尤人，如果不是自己不努力，何至如此。
读完全书，虽然已令人筋疲力尽，无力亦无胆去研读下一本有关哲学的著作，但一本中国哲学简史、中国文化史足以让人大开眼界。
第20篇：中国哲学简史读后感
《中国哲学简史》读后感
最近花了些时间读了这本书，书中古代哲学家们的思想读后有种让人说不清的感慨，不能说读懂读透这本书，但从书中能有所收获，下面是我自己在这本书中的感想。
读完《中国哲学简史》，最直接的收获便是对中国哲学的发展有了个整体印象。中国哲学的起源与发展跟中国地理环境、政治经济密切相关。在春秋战国时期迅速发展，出现了百家争鸣的现象。 西汉史学家司马谈曾将百家大致分成道儒墨名法阴阳六家，随后史学家刘歆在六家的基础上增加了纵横家、杂家、农家和小说家。这本书以司马谈六家说为基础，简略地描述了道儒墨名法阴阳六家的起源、发展，并在第二
十、二十一章描述佛家在中国的发展。详写道儒两家，略写其他五家。
儒道两家是中国哲学最重要的两个流派。儒家由孔子创立，提倡仁与义。在后来的发展过程中，孟子开创了儒家理想主义流派，而荀子则开创了儒家现实主义流派。这两大分支在儒家后期发展过程中一直存在，两大分支的争论也从未停止过。秦朝焚书坑儒后儒家思想一度衰落，在西汉董仲舒的努力之下，与道家、法家、阴阳家相结合，取得“罢黜百家，独尊儒术”的正统地位。魏晋南北朝之际，由于战乱，儒家再度衰落。虽隋唐开科取士，得到官方支持，但其影响力却不如佛道两家。经过唐宋文人的努力，加上吸收佛道两家思想，儒家再度焕发新的活力，并逐渐分成程朱理学和陆王心学两大分支。清末由于受到外来文化的冲击，儒家逐渐衰落。
道家由老子创立，提倡自然和无为。值得注意的是在这本书中多处指出要注意区分道家和道教，两者不能混为一谈。道家虽由老子创立，但其第一阶段的代表人物却是杨朱，直到后来由老子创立道家，再到庄子发扬光大。西汉初年道家因顺应统治需要，显著一时，后儒家取得正统地位后逐渐衰落。魏晋南北朝之际，社会*，道家重新得到人们的重视，加之与佛家思想的结合，重新形成被冯友兰先生所称的“新道家”思想，追求率性风流、强调自然自由。值得一提的是，佛教因与道家思想的结合，产生了中国特有且对中国影响深远的禅宗。
冯友兰先生学贯中西，对中外哲学都有所涉猎和研究，因此善于用整体的眼光去研究哲学问题。在介绍中国某一流派的哲学思想时，不仅仅局限于中国观点，常常借助于西方的相似或相近的哲学思想进行解说，从而有助于读者进一步加深对这一哲学思想的理解，也使得全书具有世界眼光。全书最后一章，既指出中国哲学缺少明晰思考这一缺点，又指出西方哲学看不见负的方法的充分发展这一缺点。因此，他希望中西哲学互为补充，共同发展。
人类创造了文化，而文化也深深地影响着人类生活。中国人在中国这片土壤上创造发展了中国哲学，而中国哲学也深深影响着中国人民，对国民性格的塑造产生了深远影响。在第十六章和第二十七章，冯友兰先生提出了一个观点：“中国人历来是以文化差异，而不是民族差异来区分自身与外族。中国人的民族意识更多来自文化，而不是来自政治。”既然中国人的民族意识更多来自文化而非自政治，所以汉文化在国内的推广便显得十分重要。
《中国哲学简史》还让我学到成为圣人的方法是从小事做起，从小事中发现乐趣，体会到做这件事的意义，从而超脱万物，达到圣人之境界。可以说，这是一本带来颇多收获的书，其中很多观点即便放在当今社会，依然受用。
冯友兰先生在全书的末尾写道：“人往往需要说很多话，然后才能归入潜默。”这句话十分值得品读。修养性，沉淀心，人人可为圣。
