读庄子的《逍遥游》 阅读庄子的《逍遥游》，我认为首先要对庄子的思想有所了解。他的思想中包含着朴素辩证法因素，主张“自然无为”，认为一切事物都是相对的，因此他否定知识，否定现实，否定事物之间的区别，幻想一种“天地与我并生，万物与我为一”的无所羁绊的精神的绝对自由；他突出“道”的自然属性，多游走在人的精神层面，强调“道”的独立、无所依持的逍遥。《逍遥游》正突出表达了这一思想。
《逍遥游》中有两个最重要的概念，即“有待”与“无待”，源于文中“犹有所待”和“恶乎待哉”两句。所谓“有待”，就是有所依赖、有所对待，是指人的某种愿望、要求的实现要受到一定主、客观条件的限制；所谓“无待”，即无所依赖、无所对待，是指人的思想、行为不受任何条件的限制。庄子认为，造成人生不能自由的根本原因是“有待”，摆脱有待，达到无待，才能实现自由，从而达到逍遥境界 。
庄子开篇描绘了巨大的鲲鹏纵横驰骋的雄奇画卷，展现出充盈于天地之间的大气磅礴，逍遥的境界由此可见一斑。我认为，庄子所谓的逍遥首先是要有一种大气魄。接下来，作者为了说明“有所待”与“无所待”、小与大的区别，以及小与大之间思想境界和见识的悬殊，而运用了一系列的比喻。之中以水与舟的比喻，说明“水之积也不厚，则其负大舟也无力”，正如同“风之积也不厚，则其负大翼也无力”，证明了大鹏翱翔天际，凭借的是九万里的大风，还是“有所待”的，没能做到真正的“逍遥游”。之后，庄子又讲了蜩与学鸠之短见，可谓“燕雀安知鸿鹄之志”，表现了它们的可怜和可笑，从而说明了 “小知不及大知”的道理。此为大和小的区别。然而，无论是鲲鹏还是蜩与学鸠，无论是“不知晦朔”的朝菌还是春秋八千的大椿，它们之间虽然有着大小之分，长短之别，但都是“有所待”的，都达不到无所待而至于逍遥的境界。
值得一说的是，虽然庄子从原则上否定了大鹏，但又义正辞严地驳斥了蜩与学鸠的嘲笑，强调有“小大之辩”，并且通过描绘了大鹏的雄伟形象，表达自己的赞赏。而庄子的这种感情也是基于自身的经历的。司马迁在《史记》中写道，楚威王“闻庄周贤，使使厚币迎之，许以为相”，庄周则表示，他不会为千金之重利和卿相之位而出仕，宁肯做一只游戏于污渎中的龟，也不愿“为有国者所羁”，即便要面对贫穷饥饿也不改变志向。
后文庄子逐次展开了对处于不同思想境界的几种人的描写和评论，告诉我们：有些人智慧能胜任一个官职，行动能庇护一乡之众，道德能符合一个国君的要求，才能得到全国的信任，因此他们自感荣幸。然而宋荣子嘲笑这样的人。宋荣子能做到让全社会都赞誉他，却不会因此更加努力；整个社会都批评他，也不会因此而沮丧。能认清自身和外界的区别，明白光荣和耻辱的界限，但这样也不能达至逍遥，因为他执着于功名。御风而行的列子毕竟还要有所依靠和凭借。庄子以为如果能够顺应大自然的规律，而把握好阴阳风雨晦明这“六气”的变化，遨游在无边无际的空间，那么还需要依靠和凭借什么呢?所以他的最后结论是：至人无己，神人无功，圣人无名。意为修养高的人，会忘掉小我；修养达到神秘莫测境地的人，不再去建功立业；修养达到圣人境界的人，更不再去追求任何名位了。此处，庄子道出了《逍遥游》的主旨与中心，是“道”的精髓所在。阅读此处，我不禁为之感叹，忘我、无为、无所待，如此大彻大悟的境地，人的心灵彻底摆脱了尘世的种种束缚，任精神自由往来于天地自然间，漫游于宇宙无穷中，与天道自然为伴，逍遥自得，泰然自足，无往而不适，这是当今那些追名逐利以至不择手段的庸人们所不及万一的。
基于以上的感悟，我认为庄子所追求的“至人”、“神人”、“圣人”的境界在今天仍具有建设性，若我们能广泛学习这种摒弃世俗名利，修身养性，提高理想与追求的信念，我们的社会风气一定会得到净化，人们会相处得更加和谐。
《逍遥游》除了追求逍遥的境界高远外，其写作手法也非同一般。文中多引用寓言故事，想象瑰奇，比喻生动，处处闪烁哲理的光芒。文章不拘一格，肆意洒脱，齐崛瑰丽，玄虚漫衍，具有浓厚的浪漫主义色彩，颇有地负海涵，异峰突起，鱼龙变幻之势，也正表现了庄子其人飘逸、洒脱的个性。使人读之如饮美酒，酣畅淋漓。
沧海桑田，时过境迁，庄子愈行愈远，但时至今日其深邃的思想依然带给我们无限的启迪与憧憬。当我们的心灵备受束缚，不堪疲惫时，不妨走进庄子的世界，让心灵随其进行一番逍遥之旅吧。
