庄子逍遥游的意义
我向来倾慕老子的大巧不工，庄子的恣意汪洋，但相较而言，庄子于我，更具现实意义，盖因庄子是拂拭我心灵尘埃的一剂良方，正如庄子所说，安所困苦哉？
逍遥游讲述的鲲化鹏而一飞冲天，固然振奋人心，但之前，也需蛰伏深海，静待六月，时至则怒飞，振翼水击三千里，扶摇而上九万里。但如风之积也不厚，其负大翼也无力，自然谈不上一飞冲天了。大鹏背负青天，俯视大地，再也没有东西能遏制祂向南了。不知大鹏在高空看大地时，是一种什么感受，我们看到的高高在上，遥不可及的天空，在大鹏的俯视中，也就是一些空气中的尘埃而已。
知了和麻雀对大鹏的南飞，是不能理解的，在它们看来，用尽全力的飞翔，不过是这片树林到几里外的树林，状态不好时，还飞不过去，为什么大鹏要飞到九万里外去呢？飞九万里，只是个神话。就像有些人，因当了一个官，管了一群人，或是取得了一个什么成就，而感到自豪，那也和知了麻雀没什么区别，身体上有瞎子有聋子，精神和见识上同样也有瞎子和聋子。知了麻雀，正是如此。
每个人心里都有一个叫“我”的东西，这个“我”，就是基于社会的认知，积累，与社会的利益纠葛，和社会的情感交涉等一切价值的集合，构成了心理上称为“我”的名称。世事如潮，滚滚而下，人人都在其中，各自用“我”隔绝和交流着潮水，随着潮水而飘荡，不能自已，所能看到的，听到的，也只能是周围的东西。世人都如“知了与麻雀”，只能
有限的看到和听到“我”附近的东西，这些东西，对于他们来说，就是生命的全部了。
庄子说，至人是无我的，人人都在世界的潮水中，但是如果没有“我”这个防御圈，化我于潮水为一体（即老子的和光同尘），顺势而为，即是庄子所言乘天地之正，，既于潮水一体，那么潮水的各种变化也就能了然于心，即是庄子所言御六气之变，这样，就能“以游无穷”了。通体而言，即是无为而无不为。
关键的问题又来了，怎样才能做到无我呢？确保我与潮一体时，明了自我？这个问题，儒家，佛家，各有详细而系统的理论，庄子在后面的齐物论上也有具体描述，逍遥游只是纲领性的思路，有人说，这些东西很虚，知道了，也做不到，知易行难，又有什么用呢？引用庄子的内容解释，应该是最好的答案。
惠子对庄子说：“我用魏王送我的葫芦种子结果了，长了好大的葫芦，做装水的吧，太脆，做舀水的吧，太大，没办法用，于是就砸碎了。”庄子说：“你老人家真不会用东西，宋国有一家人，世世代代做洗衣工，有家传防冻的药，有人知道这个事情，就出百金收购，那户人家开了个会，说：我们世世代代洗衣服也就几金，现在有人出百金，卖了吧。那人那了药方，就献给吴王，后来吴王在冬天和越国打水战，赢了，那个献药的人被吴王封侯了。同样的药，不同的人用，一个封侯，一个洗衣服，用法不一样而已，你那个葫芦为什么不可以用在江河里游泳呢？多逍遥。看来夫子你心里都是蓬草啊。
惠子对庄子说：我有一颗树，长的好大，但是树上都是瘤结，奇形怪状的，成不了材，不能用，长在路边上，都没有人去搭理它，我的这个树就和庄子你的言论一样，虚的很，没什么用。庄子回答说：你看山上的野猫和黄鼠狼，躲在草里抓老鼠，从这个树跳到那个树，忙忙碌碌的，最后还是中了猎人的机关，死在网里，我的言论就像嫠牛，和天上的云那么广大，但是不会抓老鼠。如果我有你那样一颗树，还担心没有用？把它种在你的精神乡里，舒舒服服的躺在树下不好吗?没用，才不会被刀斧所伤啊，有什么好值得苦恼的。
张凯记于十二月初八
