庄子的“逍遥游”及其现实意义
庄子的“逍遥游”及其现实意义
《逍遥游》作为《庄子》的开篇之作，在全书中占有重要地位，有学者称之为“庄学之冠冕”。冯友兰认为，“庄之所以为庄者，突出地表现于《逍遥游》和《齐物论》两篇之中。”在这篇“奇诡玄虚”、“斑斓蔓延”的文字里，庄子通过一系列神话故事及寓言向我们展示了他独特的价值观念和开阔高远的精神境界。
文章的开始，庄子以递进的方式向我们展示了不同境界的逍遥：凭风而飞的鹏相对于生活在水中的鲲而言是自由的，它乘着六月的大风，“水击三千里，抟扶摇而上者九万里。”（《内篇·逍遥游》） 大鹏宏伟的形象和它的高飞之举给人造成很大的心灵震撼和冲击，对“力不若牛，走不若马”的人来讲，“怒而飞”的鹏一定是很逍遥的。再往下，御风而行的列子就更显得潇洒自如，令人神往了。但无论是大鹏的高飞还是列御寇的御风而行，在庄子看来都没有达到真正的自由，不是真的逍遥。因为他们都还需要有所凭借，大鹏要“去以六月息者也”；列子御风而行，“泠然善也”，庄子却认为“此虽免乎行，犹有所待也。”那就是风。庄子认为，凡是有所待的“游”都是有条件的，这种“游”必然为其所待的条件限制，只有具备了所需要的条件才可以“游”，这就谈不上真正的逍遥。那么，什么才是真正的逍遥呢？庄子接着写道：“若夫乘天地之正，而御六气之辨（变），以游无穷者，彼且恶乎待哉？”（《内篇·逍遥游》） 由此看来，庄子所赞同的“游”是“心游”，是心灵的自由活动。陈鼓应论庄子时指出：“庄子哲学中的‘游’是非常特殊的。他大量使用‘游’这一概念，用‘游’来表达精神的自由活动。庄子认为，要求得精神自由，一方面，人要培养‘隔离的智慧’，使精神从现实的种种束缚下提升出来；另一方面，要培养一个开放的心灵，使人从封闭的心灵中超拔出来，从自我中心的格局中超拔出来。”用庄子自己的话说就是：“至人无己，神人无功，圣人无名。”（《内篇·逍遥游》）“至人”、“神人”、“圣人”是庄子心目中的理想人格，是绝对自由的人，“无己”、“无功”、“无名”则是实现无待逍遥的途径，“无功”、“无名”统归于“无己”
逍遥游是庄子的生命理想和哲学思想的灵魂。在庄子看来， 个体必须外去 1
所待！即从逼迫性的社会秩序尤其是从政治场域中脱身而出， 内去所执和能执！即不仅消泯功名意识， 而且更通过无己以根除对于功名的执取之心，惟有如此，个体才能使其身心皆逍遥于险祸和压制之外，进而自我建构、自主开展、自心享有独立的生命样式。
陈鼓应《庄子今译今注》说：“《逍遥游篇》，主旨是说一个人当透破功、名、利、禄、权、势、尊、位的束缚，而使精神活动臻于优游自在，无挂无碍的境地。”刘笑敢也说：“纯以精神言逍遥，是庄子所谓逍遥的独特之处，庄子之逍遥实有今日精神自由之含义。”
但作为一种影响深远的人生精神，庄子逍遥游思想有其复杂性以及两面性，其中既有嫉世孤傲、超拔忘物的积极昂扬一面，又有与此相反的只顾退守自身乃至陷溺于内心，从而对现实压制和命运有所妥协的随顺委蛇、安命自适的消极暗弱一面。在现实中毫无作为的庄子的自由可以阐释为内心的绝对虚静、纯精神的玄想或自我陶醉的神秘体验。
个体的内在精神愈自由, 则他的外部生活就愈不自由。个体愈逃向内心, 则他实上愈陷入被奴役状态中，庄子仅陶醉于虚幻的内在生活, 乃致抛弃了外在社会实践以及对政治自由的追求。逍遥游只是个体于黑暗时代的被迫选择, 而不是常态社会中的生存方式和人生理想。对于庄子一类的士人而言, 凶险动荡的社会政治现实虽然剥夺了他们实现理想抱负的可能性, 并把他们挤压到了日常生活的边缘, 但剥夺和挤压却以残酷的方式使个体从日常生活以及意义世界的虚假外部性和整体性中疏离出来，身处黑暗时代, 庄子一类的士人虽然在外部强力逼迫下无奈选择了退却或所谓向内迁徙, 但这种退却和迁徙并不是无底线、无原则的，他们既没有完全沉醉于虚幻的精神彼岸而忘情于世道, 也没有因生存之艰而就此接受价值虚无的现实利害法则, 以致沦变为后世儒家所指斥的无是无非、无善无恶的无耻之徒。正相反, 他们时或言及的虚与委蛇、玩世不恭充满了对世间恶的嘲讽戏弄, 而其骨子里仍旧坚守着士人的良知和德操。从这个角度看，庄子并非消极，而是表现出了一种人生的大智慧。他认为只有这样，才能真正解脱，获得悬解的轻松。
这正是庄子对人生的透视。他无力改变这不平的现实，也找不到出路。庄子的内心是痛苦的，历史一片黑暗，未来更显得茫然。痛苦悲观之后，是对现实的
极度绝望，他无可奈何地选择了逃避——离开现实世界，追求精神世界中的自由，这也就是庄子逍遥游的人生观。
庄子继承了老子与世无争的思想，强调安时处顺，全身保性。但是，和老子无为而无不为不同 ，庄子更加追求一种精神上的超越，这一理想的最高境界不是一种执著的追求，而是一种超然物外的心态。这种超然更多表现为对事物的变化漠然无动于衷，他认为这样就可以从当时的苦恼中解脱出来，得到精神上的自由。这就是庄子所讲的“逍遥游”。
庄子的逍遥游思想对个体的生存具有极大的现实意义，这种意义我们又要一分为二的来看待。时代背景不一样，对社会的态度应该是不一样的。但庄子哲学的核心思想“逍遥游”对我们的人生又有一种普适的意义，这就是庄子的生存哲学。
庄子的逍遥主张的是一种“无待逍遥”，这种无待其实带有一种无奈的后的洒脱情绪。在《庄子》一书中我们可以看到很多思想矛盾的地方，这些矛盾暴露了庄子的现实基础，里面包含一种无奈与辛酸。庄子所生存的时代是一个黑暗的乱世，个人的抱负与思想无法施展，于是便产生了这种自我精神上的洒脱与超然。孔子曾教导他的学生邦有道则现，无道则隐，乱世我们无能为力，只好寻求另一种生活方式，而在治世我们则需要积极发挥我们的作为，“君子有所为有所不为”在一个社会大变革的时代，在一个急速发展的时代我们应该积极的参与到社会的建设与发展中，发挥我们聪明才智，在社会中取得应有的事业与成就。
庄子思想的积极意义在于心灵世界的构建和精神上的超脱，特别是在这个物欲横流，急功近利的竞争年代，需要庄子的思想来舒展心灵的疲惫与功利。这层意义上的超然便是人生的一种智慧。现代人的生活节奏快，竞争压力大，很多事情看的比较重，所谓的名，所谓的利，使得人们背负过多的负担，而如何看待这些名利便产生了截然不同的生活方式。有些人在追逐名利的过程，无所不用其极，丢掉了自己的底线与操守，最终也得到应有的惩罚。而有的人为了名利，忽视了生活的乐趣，人生的精彩，那样的生活疲惫而又悲哀。在生活中我们需要学会简单，学会洒脱，学会安时处顺，全身保性。从人生的苦恼中解脱出来，达到精神上的超然与自由。
庄子“逍遥游”思想在社会层面的现实意义在于一种对社会的批判性。这种
批判性不管是处于乱世还是处于治世，都是一种难得问知识分子精神与骨气。这种精神在现代社会是极其缺乏与需要。现代社会随着思想的专制与统一加上系列的政治手段使得知识分子身上的独立精神与批判精神逐渐消磨。知识分子也逐步沦为一种世俗的社会人，为了自己的生存或是苟延残喘，或是成为利益集团的代言人，而真正的知识分子，具有桀骜不驯的独立人格，具有敢于批判的勇气，知识分子应该用一种批判的精神和前瞻的眼光来看到社会的发展与政府的作为。意大利的杰出的政治哲学家葛兰西在《狱中札记》中写道：“因此我们可以说所有的人都是知识分子，但并不是所有的人在社会中都具有知识分子的作用。”而萨义德在此基础上进一步阐述知识分子的作用：知识分子既不是调解者，也不是建立共识者，而是这样一个人——他或她全身投入于批评意识，不愿接受简单的处方、现成的陈词滥调，或者迎合讨好、与人方便地肯定权势者、或传统权威的说法或用法。 其实几千年前的庄子就以他自己的一生经历向我们展示了真正知识分子的精神与批判意识。
庄子的逍遥是一种精神上的超脱与自然，虽然时代变了，但这种安时处顺，精神自由，以及批判的人格仍然是熠熠生辉，构成了一种独特的老庄哲学。
