人，最大的敌人是自己。
故需慎独，故需自强。而，慎独者始能自强。
以前并不太明白，古人修身为何必须要强调“慎独 慎微”。慎微是容易理解的，林黛玉进贾府般的“事事留心 时时在意”是慎微，“伴君如伴虎”亦是慎微。那么慎独呢？独，为独自一人处于一处。此时是否就可以为所欲为了呢？是否真的是天知地知我知你不知了呢？近日组织学习贪官警示录，郑少东之流无一不是人前为圣人，称“少帅”，人后呢？很容易就忘乎所以了。孔老夫子言“吾日三省吾身”，后人也有言“静坐常思己过”，又有几人能够真正做到？又有几人做到了还会犯人生的大错误？
“所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣？此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。”读罢此句，方知儒家学说体系中的慎独，在于做一名诚意的君子。熊十力先生叹“为学不易，为人殊难”，也即指慎独诚意之难也。一个真正的君子是需要修炼的。而修炼之难不在人前，而在人后，人前人后皆为一人，是为真君子也。
在儒家的理念之中，人的修养与国家的治理是渐进而为一体的，所谓格物致知诚意正心修身齐家治国平天下是也。诚意上承格物致知，下启正心，修身。当世之人都叹世风日下，又有几人把自己也当成世人的一份子，把自己的修身、正心、诚意也当成世风的一组成呢？又有几人能够时时能有一种道德之自律宛若明镜高悬？又有几人能慎独自省，敢于直面自己内心之阴晦？卢梭的《忏悔录》之所以震撼人心，便在于他的坦诚与省醒。
慎独者，可以诚意。可以有一颗安静的心灵，来格物，而致知；可以有一颗纯洁的心灵，来修习生命的每一份高贵，来感化教育家人，和衷共济相濡以沫；可以有一颗宽广的心灵，有一颗富于责任感的心灵来担当，来引导周围的人，用他的道德来感召和团结他的人民，为他的组织、集体、社会、国家做出力所能及的贡献；有一颗伟大的心灵，一颗博爱的心灵来对待世间的一切生命和事物，为着世界的美好和太平而竭心尽力。这样的一个人，是一个真正的人，一个无比强大的人，一个君子、仁者，也往往被后人尊为圣人。虽然，他自己并不这么认为，只是认为他不过是世人中的一份子，是个匹夫有责的匹夫而已。
君子慎独
语最早出自《礼记·中庸》：
“道也者，不可须臾离也；可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也”。
大体意思是：
“道，是不可分离的，而分离开来的东西，就不是道了。所以，君子在别人看不见的时候，在别人听不到的时候，也要谨慎自己的言行。”
此语见于儒家经典《中庸》和《大学》之中，是儒家的道德观念和自我修养方法之一，而且是一种很高的境界。
《中庸》说：“是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”这里的“独”，指个人独处；“慎”指小人谨慎。大意是说：一个人独处，在无人看见的地方要警惕谨慎，在无人听到的时候要格外戒惧，因为不正当的情欲容易在隐晦之处表现出来，不好的意念在细微之时容易显露出来，所以君子更应严格要求自己，防微杜渐，把不正当的欲望、意念在萌芽状态就克制了。要求人应戒慎自守，对不正当的情欲加以节制，自觉地遵从道德准则为人行事。
在《大学》中又说：“所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，好好色，此之谓自谦，故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至；见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。人之视已，如见其肺肝然则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。”
《大学》提出儒家道德修养的“八条目”，即格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下的完整统一八个步骤。在解释“诚意”一词含义时，用了上述的那段引文。大意是说：君子应内外一致，不自欺欺人。对于坏的东西要像厌恶腐臭那样，将其除掉，对待好的事物要像喜欢美丽的颜色那样，力求得到。而小人在无人监督的情况下，什么坏事都敢干。一旦见到有道德的君子在旁边，马上遮掩，伪装良善。这样表里不一，毫无益处。人应该意诚在内心，显像在外表，所以君子务必在任何时候都谨慎地严格地要求自己，形成自觉的高尚的品质。这大概就是孔子所说的“七十而从心所欲不逾矩”、（《论语·为政》），自觉地按照礼义的要求来指导自己的行动。
由此可以看出，在《中庸》中强调“慎独”，用自我道德修养方法对不正当的行为意念加以节制。而在《大学》中，则将“慎独”道德规范推进到一个更高的境界，不仅仅是在无人监视的情况下，能克制住不良的思想与行动，坚持做好事，不做坏事，而是把自己的思想提纯到全无邪念，自觉自愿地做好事而不做坏事，使思想信念与行为举止纯然一体了。
从《中庸》到《大学》对“慎独”的认识，正是一个从必然王国向自由王国发展的思想与实践辩证的历程。
儒家的道德修养规范，一直是二千多年间历朝历代知识分子奉行的道德法典，而说之者极多，真正实践者甚少。其中有二人的事迹比较突出： 其一，东汉人杨震。据南朝宋范晔《后汉书·杨震传》记载，杨震字伯起，陕西华阴县人。少好学，博览经籍。五十岁以后才仕进，后来官居过司徒、太尉之要职。因遭小人诬陷，免官自杀。在他从荆州刺史迁为东莱太守时，路过昌邑县，“故所举荆州茂才王密为昌邑令，谒见，至夜怀金十斤以遣震。震曰：‘故人知君，君不知故人，何也。’密曰：‘暮夜无知者。’震曰：‘天知、神知、我知、子知。何谓无知。’密愧而出。”他一生“公廉，不受私谒”，“子孙常蔬食步行”，也不为治“产业”，他认为“使后世称为清白吏子孙”，这种遗产，最丰“厚”。“四知”和杨震却金，成为千古佳话。他儿子杨秉、孙杨赐、曾孙杨彪都官居太尉，被曹操杀的杨修，是他玄孙。 其二,元初许衡。据明宋濂等撰《元史·许衡传》记载：许衡字仲平，河南沁阳县人，任过集贤大学士兼国子祭酒，领太史院事，为中央最高级的学官。他是元代三大理学家之一。他早年“家贫躬耕，粟熟则食，粟不熟则食糠 菜茹，处之泰然”。他“尝暑中过河阳，道有梨，众争取啖之，衡独危坐树下自若。或问之，曰：‘非其有而取之，不可也。’人曰：‘世乱，此无主。’曰：‘梨无主，吾心独无主乎？’”仍坚决不吃无主之梨。后来，他“财有余，即以分诸族人及诸生之贫者。人有所遗，一毫弗义弗受也”。他一生清廉自守，堪为楷模。 杨震与许衡，一为千年前的古人，一为六百年前的古人，他们在任何条件下都能坚持操守，自觉地做一个有道德的人，确实是难能可贵的。近几年来，我从各种报纸上见到被揭发出来的大大小小贪官墨吏，怵目惊心。其中还有不少属于“社鼠”，仗势作恶的人，危害极大，根除极难，此种现象很值得深思。近年来社会中忽然起了儒学热，似乎孔老夫子的话又句句是真理了，我这有些太过，过犹不及，都是不符合中庸之道的。不过，儒家的有些言行，迄今仍有教育意义，仍可发扬光大。如许衡心中有“主”，杨震愿“使后世称为清白吏子孙”的高洁言行，还是值得继承发扬的，尤其应成为做官者的座右铭，在无人监控的情况下，仍能“君子慎其独也”。
“道也者，不可须臾离也；可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也”。
原文，还是不甚理解，我们来看看朱熹是怎么说的吧。
现在的《中庸》包括两个部分：
从第二章（以朱熹《集注》本为准，下同）到第二十章上半段“所以行之者一也”为一个部分，第一章以及第二十章“凡事豫则立”以下为另一部分。
前一部分主要谈论中庸，后一部分主要谈论诚明，它们被编纂一起乃是后来的事情。所以第一章“道也者，不可须臾离也”的“道”，不应是第二章以下的内容，而应是第二十章以下所谈论的道，也即是第二十章“诚者，天之道”的道，是第二十一章“诚者自成也，而道自道也”的道，是指诚而言。“道也者，不可须臾离也”就是要时时保持内心的诚，它与《大学》的“诚其意”实际是一个意思。
说到这里，大家应该明白一点了吧？这里所讲的“慎其独”，就是要保持内心的诚。可是，又该诚于谁呢？
暂放一边，我们来看看弗洛伊德对于“我”的分析：
弗洛伊德认为人格结构由本我、自我、超我三部分组成。
本我即原我，是指原始的自己，包含生存所需的基本欲望、冲动和生命力。本我是一切心理能量之源，本我按快乐原则行事，它不理会社会道德、外在的行为规范，它唯一的要求是获得快乐，避免痛苦，本我的目标乃是求得个体的舒适，生存及繁殖，它是无意识的，不被个体所觉察。
自我，其德文原意即是指“自己”，是自己可意识到的执行思考、感觉、判断或记忆的部分，自我的机能是寻求“本我”冲动得以满足，而同时保护整个机体不受伤害，它遵循的是“现实原则”，为本我服务。
超我，是人格结构中代表理想的部分，它是个体在成长过程中通过内化道德规范，内化社会及文化环境的价值观念而形成，其机能主要在监督、批判及管束自己的行为，超我的特点是追求完美，所以它与本我一样是非现实的，超我大部分也是无意识的，超我要求自我按社会可接受的方式去满足本我，它所遵循的是“道德原则”。
“超我要求自我按社会可接受的方式去满足本我”，这句话很有意思。超我是规范，本我是目的，自我是行动，而“慎其独”所讲的也无非就是君子言行必在规范下行动逐其目的，特别是一个人独处的时候。
所以，日行事必切记心须诚于己，诚于人，诚于境，方可为人也。
后记：最近看书，提到了“君子慎独”，于是翻看了许多资料，想弄明白它的意思。可是，看了很多之后，发觉心里更乱了。这四个字，道可说，佛可释，官可解，民可评，且各有其因。我就明白了一点点，就是，无论在什么时候，为人的心须诚才行。好像简帛版《五行》里面又是另外一种说法，建华研究一下吧^_^
君子慎独，且说慎独，我觉得说其意指言行没有错，但生活中理解来说，更有另一层意思，慎独 把独理解为自己一个人，也就是说当自己一个人的时候要慎，思想上莫有邪念，精神上不要松懈。21世纪生活动很多诱惑，而这些诱惑大部分在自己“独”的时候更有魔力。试想一下自己是否有时候很希望自己一个人，是否是为了某些邪念的方便才希望是一个人？答案是肯定的，所以说君子慎独，告诫我们，当自己一个人的时候切勿肆无忌惮的泄欲或邪念横生。记着这四个字：君子慎独。自己一个人的时候 默念。尤其癖好很多的人。
君子慎独
刘荫柏
人民日报 《大地》杂志 ( 2007-08-01 第15期 ) 【字号 大 小】【打印】【关闭】
此语见于儒家经典《中庸》和《大学》之中，是儒家的道德观念和自我修养方法之一，而且是一种很高的境界。
《中庸》说：“是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”这里的“独”，指个人独处；“慎”指小人谨慎。大意是说：一个人独处，在无人看见的地方要警惕谨慎，在无人听到的时候要格外戒惧，因为不正当的情欲容易在隐晦之处表现出来，不好的意念在细微之时容易显露出来，所以君子更应严格要求自己，防微杜渐，把不正当的欲望、意念在萌芽状态就克制了。要求人应戒慎自守，对不正当的情欲加以节制，自觉地遵从道德准则为人行事。在《大学》中又说：“所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，好好色，此之谓自谦，故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至；见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。人之视已，如见其肺肝然则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。”《大学》提出儒家道德修养的“八条目”，即格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下的完整统一八个步骤。在解释“诚意”一词含义时，用了上述的那段引文。大意是说：君子应内外一致，不自欺欺人。对于坏的东西要像厌恶腐臭那样，将其除掉，对待好的事物要像喜欢美丽的颜色那样，力求得到。而小人在无人监督的情况下，什么坏事都敢干。一旦见到有道德的君子在旁边，马上遮掩，伪装良善。这样表里不一，毫无益处。人应该意诚在内心，显像在外表，所以君子务必在任何时候都谨慎地严格地要求自己，形成自觉的高尚的品质。这大概就是孔子所说的“七十而从心所欲不逾矩”、（《论语·为政》），自觉地按照礼义的要求来指导自己的行动。由此可以看出，在《中庸》中强调“慎独”，用自我道德修养方法对不正当的行为意念加以节制。而在《大学》中，则将“慎独”道德规范推进到一个更高的境界，不仅仅是在无人监视的情况下，能克制住不良的思想与行动，坚持做好事，不做坏事，而是把自己的思想提纯到全无邪念，自觉自愿地做好事而不做坏事，使思想信念与行为举止纯然一体了。从《中庸》到《大学》对“慎独”的认识，正是一个从必然王国向自由王国发展的思想与实践辩证的历程。
儒家的道德修养规范，一直是二千多年间历朝历代知识分子奉行的道德法典，而说之者极多，真正实践者甚少。其中有二人的事迹比较突出：
其一，东汉人杨震。据南朝宋范晔《后汉书·杨震传》记载，杨震字伯起，陕西华阴县人。少好学，博览经籍。五十岁以后才仕进，后来官居过司徒、太尉之要职。因遭小人诬陷，免官自杀。在他从荆州刺史迁为东莱太守时，路过昌邑县，“故所举荆州茂才王密为昌邑令，谒见，至夜怀金十斤以遣震。震曰：‘故人知君，君不知故人，何也。’密曰：‘暮夜无知者。’震曰：‘天知、神知、我知、子知。何谓无知。’密愧而出。”他一生“公廉，不受私谒”，“子孙常蔬食步行”，也不为治“产业”，他认为“使后世称为清白吏子孙”，这种遗产，最丰“厚”。“四知”和杨震却金，成为千古佳话。他儿子杨秉、孙杨赐、曾孙杨彪都官居太尉，被曹操杀的杨修，是他玄孙。
其二，元初许衡。据明宋濂等撰《元史·许衡传》记载：许衡字仲平，河南沁阳县人，任过集贤大学士兼国子祭酒，领太史院事，为中央最高级的学官。他是元代三大理学家之一。他早年“家贫躬耕，粟熟则食，粟不熟则食糠 菜茹，处之泰然”。他“尝暑中过河阳，道有梨，众争取啖之，衡独危坐树下自若。或问之，曰：‘非其有而取之，不可也。’人曰：‘世乱，此无主。’曰：‘梨无主，吾心独无主乎？’”仍坚决不吃无主之梨。后来，他“财有余，即以分诸族人及诸生之贫者。人有所遗，一毫弗义弗受也”。他一生清廉自守，堪为楷模。
杨震与许衡，一为千年前的古人，一为六百年前的古人，他们在任何条件下都能坚持操守，自觉地做一个有道德的人，确实是难能可贵的。近几年来，我从各种报纸上见到被揭发出来的大大小小贪官墨吏，怵目惊心。其中还有不少属于“社鼠”，仗势作恶的人，危害极大，根除极难，此种现象很值得深思。
近年来社会中忽然起了儒学热，似乎孔老夫子的话又句句是真理了，我这有些太过，过犹不及，都是不符合中庸之道的。不过，儒家的有些言行，迄今仍有教育意义，仍可发扬光大。如许衡心中有“主”，杨震愿“使后世称为清白吏子孙”的高洁言行，还是值得继承发扬的，尤其应成为做官者的座右铭，在无人监控的情况下，仍能“君子慎其独也”。
人民日报 ( 2007-08-01 第15期 ) 《大地》杂志
