论语》论“孝”及其现实意义
发布日期：2009-12-24 11:18:03中国孝文化专题研究网站
孔子画像
说起《论语》，给我最大感触的还是一个\"孝\"字。
在传统的中华文化中，\"孝\"一直是炎黄子孙所尊崇笃行的优良美德。在儒家思想看来，孝是天经地义的至德要道，是百行之本，万善之先，孝被摆到了至高无上的地位。自古以来，凡属开明的统治者，都以孝悌之道来治理国家，他们认为\"上老老而民兴孝，上长长而民兴弟\"（《大学》第十章），视孝悌为榜样的力量。儒家宣扬父严母慈、兄友弟恭、夫义妇顺、子孝孙贤等伦常关系,并以此来维护封建社会的统治秩序。
孝悌之道为中华民族文化心理结构的建设打下了万古常新的基石。它是中华民族优秀的传统文化核心内容之一，也是东亚文化的一种独特的民族特色。可以这样说，爱父母，爱兄弟姐妹，爱亲人故旧，爱故乡梓里，是爱国主义的土壤；而这些感情都源于孝悌。一个在孝悌氛围中长大的人，他的感情是最深沉、最真挚的。这份感情扩而充之，发扬光大，便是仁民爱物的高尚情操。正确的人生观、世界观、价值观的确立，内心世界的充实和涵养，都与亲情有关。推行孝悌之道，对提高个人的人格理念，稳定社会人心，进而使政治清明、天下太平，
都有无法取代的作用。所以孔子也十分重视孝悌之道，在《论语》的开篇第一章《为学篇第一》中就借有子的口提出--
有子曰：\"其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！\"
除了在总体上阐明对孝悌之道的看法和主张之外，孔子还在《论语》中为我们给出了不少具体的要求和启示，下面就让我们通过《论语》里的一些有关\"孝\"的名言警句，来看看\"治天下\"的《论语》是如何论\"孝\"的，顺便也讨论一下它们的现实意义。
孟懿子问孝。子曰：\"无违。\"„„子曰：\"生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。\"（《为政篇第二》）
\"生，事之以礼。\"孔子说，当父母活着的时候，我们要孝敬他--\"事之以礼\"。怎么叫以\"礼\"事之呢？这个礼不是说见到父母行个礼就叫孝，而应当是包括生活上的照应、爱护等种种行动。\"礼\"是中国文化中很重要的一个基本概念，看到这个礼字，绝不能作狭义的\"礼貌\"来解释。这还远远不够，不仅在父母生前要毕恭毕敬地\"事之以礼\"，父母去世以后更要\"葬之以礼\"、\"祭之以礼\"，自始至终都以\"礼\"相待。这一段的意思其实就是说，对父母要孝顺、孝敬，要体贴父母，不要违背父母的心意。父母年迈，儿女要尽孝养之责；父母患病，儿女要及时求医尽心护理；父母亡故，要认真处理后事，要按照民族的习俗，进行祭祀，以追念父母生养教导之恩。这是可以说是孔子对我们提出的第一个具体要求。孟武伯问孝。子曰：\"父母惟其疾之忧。\" （《为政篇第二》）
这句话是说父母看到孩子生病了，那种忧愁、担心，多么深刻，做儿女的你要去体会这种心境。对于这句话，我们要这样说，这个问题只有自己做了父母的人才能真正体会出来。这种情形大概就是，父母要上班，小孩病了，家里又没人照料，只好留下一个，另一个坐在办公室里，又着急，又担心，又不敢走开，惶恐得象热锅上的蚂蚁。这种心境就是\"父母唯其疾之忧\"。孔子的意思就是说，对父母能付出当自己孩子生病的时候那种程度的关心，那才能算是孝道。看到这里，儿女要尽孝道就必须明白两点：要爱护自己的身体，不要使父母为自己的健康状况而忧劳；另一方面时刻关心父母的饮食起居，对父母的身心健康多加体察，竭尽自己的一番孝心，以回报父母对自己的养育之恩。
子游问孝。子曰：\"今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎！\" （《为政篇第二》）现在的人不懂孝，以为只要能够养活父母，有饭给他们吃，每个月把生活费往父母手里一塞，就是孝了。这些人真应该好好看看上面孔子的这句话--\"犬马皆能有养\"，饲养一只狗、一匹马也都要给它吃饱，更提有的人养宠物还要买最好的食品给它吃了。所以光是\"养\"而没有\"爱\"的真感情，就不是真孝。孝不是形式，绝不能等同于养狗养马。下面还有--
子夏问孝。子曰：\"色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔。曾是以为孝乎？\" （《为政篇第二》）
子夏来问孝，孔子说色难。什么叫色难呢？说白了就是一个态度问题。上面讲不敬何以为孝，就是难在态度上。\"有事，弟子服其劳。\"\"有事\"的时候，比如说我们做后辈儿女的，看见父母长辈扫地，就要接过扫把来自己做。\"有酒食，先生馔。\"有好吃的，就先拿给父母长辈吃。\"曾是以为孝乎？\"你以为这样就是孝吗？替长辈做了事，请长辈吃了好的，不一定就是孝了，为什么呢？--\"色难\"。态度很重要。就像父母下班回家，感到累得要命，躺在床
上，吩咐倒杯茶给他喝。做儿女的茶是倒了，但端过去时，沉着脸，把茶杯往桌子上重重的一搁，用冷硬的语调说：\"喝吧！\"我们想想，在儿女这样态度下，做父母的心里，能好受得了吗？对我们做子女的人来说，这是绝对不可以的。所以孝道第一个要敬，这是属于内心的；第二个则是外形的色难，态度的问题。对父母只知道口体之奉，打打供养，不知道从内心尊敬父母，使之得到精神上的安慰，那只能算尽了犬马之养，绝不是真正的\"孝\"。孔子的话非常浅显，为人子女者，必须警省。
子曰：\"事父母，几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。\"（《里仁篇第四》）
话又说回来，天下也有不是的父母，父母不一定完全对。作为一个孝子，对于父母不对的地方，就要尽力的劝阻。\"见志不从\"就是说父母不听劝导的话，那么就\"又敬不违，劳而不怨\"，仍旧要对父母表示敬重，就算心里忧虑也不暗自埋怨。因为你是我父母，你要犯法，我也没有办法，但是我要告诉你，这是不对的。因为你是我的父母，我明知道跟去了这条命可能送掉，但是我是你的儿子，只好为你送命，不过我还是要告诉你，这样是不对的。这种孝道的精神，总而言之就是：父母有不对的地方，应该温和地劝导，把道理明白地告诉他，即使是反抗也要有个限度。退一万步来说，自己始终是父母所生、所养育的，迫不得已时也只好为父母牺牲，这个原则是义不容辞的。
因此， 子曰：\"父母在，不远游，游必有方。\"（《里仁篇第四》）
古人讲父母老了，怕没人照应，就不去远游，即使要远游，也一定要有个方向，一定要让父母知道其行止去向。做儿女的应当理解远游在外，山重水复，音书难达，\"儿行千里母担忧\"啊！
今天时代不同了，社会结构在趋向多元化，社会保障制度在建立和不断完善当中，通讯和交通事业也日趋发达，\"父母在，不远游\"的观点显然已经不合时宜。但儿女对父母的晚年生活的侍奉和临终关怀还是不能不有所顾虑。这是中国伦常社会的特点，也是中国人的凝聚力所在。
子曰：\"父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。\" （《里仁篇第四》）
孔子叮嘱为人子女者，对父母的年事应当念念在心，并且抱以喜忧参半心理。喜的是父母健在，享受了人生的寿考；忧的是人生的大限总是无情的，随着岁月的流逝，儿女报答父母的深恩又是日少一日了。这当然是很有道理的。不过，我觉得对我们来说，要记住父母的年龄，首先还要记住父母的生日，而且每年都要进行祝贺。就我自己的亲身经历来说，以前和父母朝夕相处，并没有父母生日的概念，自然也浑然不知。如今孤身求学在外，远离家乡父母，倍念亲恩之余，才领会到向父母祝寿的重要之处。想想看，在父母生辰之时，第一时间给远在千百里外的亲人捎去哪怕是一句问候、一声祝福，那是多么地让为自己牵肠挂肚的父母亲为之心花怒放、笑逐颜开的一件事啊！想起来就是连自己这心里也都免不了暖乎乎甜丝丝的啊！
然而，我们也应该清醒地看到，在儒家孝文化中，在《论语》中，它的孝悌之道也有不少不合时宜的内容，是应该为我们所摈弃的糟粕。比如下面这一句--子曰：\"父在观其志，父没观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。\"（《为学篇第一》）
这里孔子在阐述封建氏族社会中的一种礼俗传统。父亲在世时，子女不能主事，旁人只能观察子女的意愿和志向所在；父亲去世后，子女可以自主行事，这时旁人可以考察子女的品行和举措。如果子女能多年继承并保持父亲的遗愿和成规中的积极合理部分，而不轻易地改弦易辙，使家族关系保持相对的稳定，也是为人子女者的一番孝行。
这一章一直疑议纷纭，争议处就是\"三年无改于父之道\"。其实这也没有
什么好争的，只要做个假设，就一目了然了--假使父母行为不端，以窃盗为生，儿子不想当小偷，有反对的意见，可是为了孝道，就不能不当三年小偷去。这样，问题不就来了？明明知道错，可推说：\"孔子说的呀！圣人说的呀！为了作孝子，也只好做错三年呀！\"这能行吗？！其实这中间还是封建氏族社会的伦理道德在起作用，今天时代不同了，对这种成规陋习，肯定应予批判废除。
孝文化，在当今现实生活中，已经成为一种失落已久的传统，得不到应有的正视和重视。在我们的人群中也存在着不少对于\"孝\"的糊涂观念和混乱思想，这就很有必要对孝悌之道重新界定内涵，并赋予时代的内容，形成新的风尚和新的美德。这个时候就必须统一大家的认识，把孝悌之道作为道德的启蒙教育和终身教育，从而提高国民的整体素质，为国家的现代化和中华古老文明的延续而不懈努力。
